姊妹─服事主的姊妹們─第三篇 姊妹們有價值的服事─成為神聖見證的扶持者、爭戰者和實化者(一)

服事主的姊妹們

 

第三篇 姊妹們有價值的服事

——成為神聖見證的扶持者、爭戰者和實化者(一)

 

(未經講者校閱,僅供追求用)

 

 

詩歌「獻上以撒」

 

生命詩歌二七八首「獻上以撒」,是我在一九七三年講創世記鳥瞰時寫的。這首詩非常叫人有感覺,寫得非常好。我們所想像的屬靈人,我們以為他是沒有感覺的,是屬靈到一個地步,完全只充滿神的,是一舉一動都帶著風、帶著靈的。然而,神所要的屬靈人,絕對是平凡的人,在他的平凡中滿有神。

 

人會覺得,一個弟兄若是屬靈弟兄,他必定會非常特殊。其實,所有屬靈的人,他必須先是「人」。凡不是「人」,就不能作屬靈人;越是「人」,越能作屬靈的人。在屬靈人身上,人的味道非常重,可是神的濃度又非常強,這兩者產生一個交集。

 

這首詩講人,也講神聖屬靈的濃度。開頭說,我現在要帶著以撒,把他獻上。神的定規非常殘忍──你自己帶著以撒,拿著刀!以撒背著柴,可是他並不知道自己要被焚燒。他這時候大概十五歲左右,照理說不應該這麼「幼稚」。不知道為什麼,聖經裡的人常常很「幼稚」。以撒就這樣單純的跟著亞伯拉罕來走這條路。

 

這首詩描繪亞伯拉罕的心境:「當我步步艱辛向前,」亦即,我裡面非常為難,因為我要把兒子殺了,奉獻給神。「我心所愛在我身邊,我的心頭湧出心酸,」我這一輩子就是為著這一個,可是神說,我要把它終結在這裡。神似乎說,我所給你的,你太寶愛了,你這麼寶愛我所給你的,你就把我忘掉了,所以我要來把它拿掉,好叫你只有我自己。亞伯拉罕非常痛苦,「我的心頭湧出心酸,知道這是最後一段,」我這一輩子到這裡就完了。

 

「並肩同行我心默念,一生如何以他為牽。」我這一輩子,是為以撒而活。神呼召我,是為著以撒;我一生勞苦,是為著以撒;我終於得著了以撒,然而我要獻上以撒。所以我裡面思想,我這一生是如何以他為牽。

 

2節,「見他身上所負火柴,自己手中火把利刃,」孩子身上背著柴,我拿著火把和刀。「他的輕問叩我心懷,」以撒問了一個問題,「父親,那獻祭的羊羔在哪裡呢?」他不知道他就是那羊羔,「他的輕問叩我心懷,他的嬌嫩使我傷感,他曾多年卧我胸間。」這麼多年來,我要的就是他。若當作屬靈的來領會,就是所有神給你的,即或是最屬靈的,到後來神都要說,我要拿走,我根本不在乎你能為我作什麼,我根本不在乎你在屬靈上有什麼成就。

 

基督徒中間最大的網羅,就是神給了以撒,而以撒卻沒有被獻上。我們所缺少的,就是這一個獻以撒的經歷。神給你的,你要樂意把它獻上。

 

亞伯拉罕說,這個以撒太好了,他多年臥在我的胸間,「神前所寶,人前所羨。」為什麼神前所寶?因為這一個兒子就是要帶進神的見證的,就是要帶進基督的。為什麼人前所羨?因為亞伯拉罕大大的富有,他就只有這一個兒子,他所有的一切也都給了這兒子,大家看他,就是一個百萬富翁的獨一遺產繼承者。人羨慕他,神也寶愛他。

 

然後,亞伯拉罕問神一個問題,「哦,神,為何你在今天,又要叫我把他奉獻?」他開始抱怨主了。「平凡的我並未祈望,得此心愛慰我晚年,」「並」未祈望,沒有「從」未祈望好。「是你自己前來應許,是你自己把他賜給。」都是你給我的,你怎麼賴皮,又要把他拿走?

 

哦!神,為何你在今天,又要叫我把他奉獻?平凡如我,從來沒有要求過你。是你自己應許的,是你自己賜給的,如今你要我獻以撒,真有可能嗎?神這麼多年在我身上所作的工,有可能就這樣拿去嗎?神這麼多年在我身上的製作,有可能就這樣摧殘掉嗎?「我今彷彿活在夢中,雖然憑約知你預備,」我自己知道,若是以撒死了,那不是我垮了,是神垮了。但神怎麼能垮?所以我知道,你會有所預備;可是另外一面,你的預備在哪兒呢?

 

「但我卻要親手作工,築壇擺柴捆綁至愛,我知不過一瞬之後,一生所得都歸消沒。」這一刀下去以後,以撒就死了,一切就完了,我這一輩子也白活了,所有神的顯現和應許都要消失了。

 

「為何你要多次顯現,叫我來得應許之地?為何你要多次應許,賜福賜地滿了後裔?為何稱我亞伯拉罕,以我有信稱我為義?」神啊,你作這些作什麼?不是找我麻煩嗎?為何你要在我身上有這麼多工作呢?

 

「我原是人,極及平凡,每一跟隨都是為難,」這就是屬靈人。沒有一個真正的屬靈人,是靈中突然有了開啟,就馬上勇往直前的。若是,那表示你還沒有真正跟隨主,只有情緒上的激動。你真正跟隨主了,每一跟隨都是為難。「你的慈手從不放鬆,」照說,我應該被你丟掉了,可是你沒有丟棄我。「吸引我走信心路中,如死之身地上飄泊,」到我九十九歲的時候,已經像死了的一樣,還在地上飄泊,什麼都沒有,「卻得經歷死而復活。」是神叫我生了這個孩子。

 

然後他向神進一步的埋怨,「曾否記得你的應許,你的計畫你的作為,你曾多次對我述說,也曾以此引我飄泊,而今你要將他收回,單單留下你的自己。」這些都是非常深的感覺和經歷。這首詩寫得好,好到一個地步,人不能唱,因為你若沒有這些經歷,或者主沒有給你這樣深的帶領,你就不知道這裡講的是什麼。它是非常有深度、有濃度的。

 

「我今舉起握刃的手,」我拿起刀,要來殺我的兒子,「眼中含淚向我心愛。」「我曾應許一切給你,」以撒,我現在要殺你了,但是我曾應許過,要把一切都給你,「因你是神最高心意,而今我要把你拋棄,甚至親手置你死地。」你看這個經歷多深!所以妳要注意,所有神給妳的,神都有權利拿回。所有神給你的豐富,沒有一點妳可以拿來榮耀自己。

 

這首詩結束在最後一節。我寫這首詩的時候,也考量繼續往下寫,後來覺得畫蛇添足。獻以撒的經歷,是到這裡為止的,後來主怎麼為亞伯拉罕預備,那是另外一個經歷。

 

最後一節,「不再有路,不再有望,我的一切到此終結,顯現應許都成過去,恩賜經歷不再回憶,」神多少次的顯現,應許我多少的祝福,賜給我多少的恩賜,帶領我有多少的經歷,現在都沒有了,因為這一切都是集中在以撒身上,而現在我要把以撒奉獻給主。所以這時候他說,「惟有神的榮耀自己,才能永是我分我倚。」你有沒有注意,今天有太多聖徒,多年被主帶領,到後來落入一個網羅裡,就是因為以撒沒有獻上。以撒的確是神給的,但是人不懂得把他交還給神。

 

神很奇妙,神不斷吸引你,鼓勵你,終於你走了一步,神就給你一點祝福。當你享受神給你的祝福時,神說,我還得把它拿走,因為我給你的這一切,不是為著你的,而是為著我的。可是,我們這個人很狹窄,會講一點道,就享受這個道了;得了一點光,就享受這個光了;會帶人得救,就享受這個能力了;能夠有一些服事,就享受這個忠心了。主說,不!我要把這一切都拿走,「惟有神的榮耀自己,才能永是我分我倚。」我們所要的,到後來只有神自己。

 

亞伯拉罕被神帶到這一種的成熟,在神之外,什麼都沒有。他有了以撒,也愛以撒,神就要說,你把我這一位神放到哪兒去了?我願意你把所有我給你的都放到一邊去,你所要得著的還是我。

 

姊妹們,我用這首詩來提醒妳,妳這一生只能有主。這首詩寫得好,文筆也好;唯一不好的就是,「惟有神的榮耀自己,」應該改成「惟有神那榮耀自己」,「那」比「的」更好。

 

這首詩的確寫得很有感覺,那是一九七三、七四年的事。那時我只有三十多歲,有一群愛主青年弟兄姊妹,我帶著他們作訓練,講創世記鳥瞰。信息被印成書了,基督徒基本的認識,我想很多都在那本書裡面。若是你能好好讀,會幫助你在屬靈上有很多開啟。

 

神的呼召是為著祂的見證

 

神呼召我們,是為著得著一個見證。這個呼召是神來發起的。神對我們有呼召,我們就對神有反應,並且住在神的呼召裡。這就帶進神進一步的呼召,也帶進我們進一步的反應;然後又再帶進進一步的呼召……所以,呼召不是一次的。感謝主,妳蒙召了,但主還是會繼續呼召妳。每一次的呼召都比以前高一點。

 

人喜歡有一個定點,然後依舊不變。就好像許多可愛的姊妹們,一個個好可愛,都很年輕,然後妳就喜歡唱詩,「但願時間停止在此,不再向前移,」可是妳也懂,過了二十年,妳就跟今天不一樣了,沒有這麼好看了。你今天很年輕,你喜歡這個定點,你永遠記得你年輕時候多好看。

 

我記得我年輕的時候,到一個朋友家裡,他母親就拿著一張照片給我們看。那時候我們都是小孩,完全不懂她說的:「哎!我這一輩子,再也不會這麼好看了。」可是她並不懂,我們小孩都喜歡母親的那張臉,不喜歡小女孩的臉;我們覺得,她現在比以前好看多了。小孩哪裡懂什麼叫作美?小孩看見母親的臉,就覺得很溫馨。

 

這說出人性。作人是這樣,屬靈也是這樣。你屬靈上摸著一個東西,你就覺得,主啊,現在太好了!主啊,這一切都太好了!然後,你就把它當作一個定點,願意一輩子就這樣。所以神進一步來呼召你了,要你進一步跟隨祂了,你就很為難。「我已經這麼好了,我已經這麼美了,我作的饅頭人人都愛吃,我的禱告大家都阿們,長老見我都是笑嘻嘻的,我已經長得不錯了,還要我再走一步嗎?」妳會感覺,再往前走這一步,真難啊!但是主會一直來吸引你,再來、再來、再來、再來。這就是呼召。

 

這一步步的反應,就產生生命的成長。妳會感覺,我慢慢的不一樣了,我屬靈的認識不一樣了,我屬靈的判斷不一樣了,我屬靈的享受不一樣了,我屬靈的運作不一樣了,我跟隨主的路程也不一樣了。妳發覺,妳蒙召不是為著自己,而是為著主的見證。

 

蒙召的單位是家

 

蒙召是以妳個人、以妳的家為單位。聖經裡的「家」,不包括老父親。神呼召亞伯拉罕:「你要離開本地、本族、父家,往我所要指示你的地去。」(創十二1)這是非常殘忍的。老人都不喜歡這節聖經,父親喜歡兒子跟著他。

 

在美國,小孩從十八歲開始,上大學就要離開家。妳如果在本地讀大學,別人覺得「Are you kidding?」(妳開什麼玩笑?)妳在這裡高中畢業,還要留在這讀大學?所以,我們在教會中就要灌輸,要花很多力氣,呼召青年人留在本地,為著當地的教會而留下來,不然,教會沒有前途,這些孩子也沒有前途。一個十八歲的小夥子,離開家,換一個地方,什麼都改變了,誰知道他會交什麼朋友,過什麼樣的生活?誰知道他還能不能愛主?

 

妳要注意,神這個呼召是很殘忍的。神的呼召是以家為單位,神所呼召的亞伯拉罕,就是一家之主,這個呼召裡沒有他的父親,他的妻子卻有分。也就是說,神呼召我了,神是呼召我這個家的,我就要離開我從父親所得的傳承,往神要我去的地方。我一步一步跟隨的結果,就帶進了主的見證。我往前的每一步,我都需要妻子的扶持和保護。從一面來說,姊妹扶持我;從另一面來說,姊妹保護我。

 

撒拉稱亞伯拉罕為主

 

撒拉扶持亞伯拉罕,甚至稱亞伯拉罕為主。創世記十八章12節,「撒拉心裡暗笑說,我既已衰敗,我主也老邁,豈能有這喜事呢?」在她的考量裡,她把他的丈夫當作主。那時亞伯拉罕已經九十九歲,她應該八十九歲,奇妙的是,她還很漂亮,亞伯拉罕又把她再「賣」一次。

 

聖經裡有很多事,人不太懂得。亞伯拉罕的時代,大概是主前二千年;摩西的時代,是主前一千五百年。到了摩西的時候,他說,人一生的年日是七十歲,若是強壯,可以活到八十歲(詩九十10)。但是我們很難領會他所說的,因為摩西和亞倫,他們都活得很好,每一個人都非常長壽。還有我們不能懂的,就是撒拉活到八十九歲,被丈夫再賣一次。為什麼呢?因為她太漂亮了,丈夫就以為,若是帶著她,人就要搶奪這個妻子,殺害他這個老人,所以就說她是我的妹子,把她賣了。他的兒子以撒也賣過利百加。這些真的很難懂。這都是神選召的家庭,滿有信心,卻都賣妻子。

 

跟隨主需要出代價

 

當我們不斷對神有回應,再有回應時,在我們身上就產生一種構成。當妳第一次回應的時候,是靈的事;第二次回應的時候,不僅是靈,還是靈與魂的事,是妳自己所作的決斷。第一次回應完全是屬靈的。我摸著主了,我看見主了,我享受到主了,所以我要跟隨主,其實我完全不知道跟隨主是怎麼一回事。

 

慢慢妳就懂了,跟隨主沒有那麼簡單。教會生活是個雜鍋,是西安人的雜爆胡辣湯,什麼樣的人都有,什麼樣的情形都有,有時候會辣得妳流眼淚。開頭妳享受教會生活的甜美,不認識裡面的甘苦;慢慢妳會懂,教會生活有很多的艱難。這時主再來呼召妳,妳再來跟隨,妳就覺得需要出一個代價。

 

第一次妳出代價,妳並不覺得;第二次再出這個代價,妳就覺得了。在這個不斷出代價、跟隨主的過程中,每一個好的弟兄都需要一個好的姊妹。姊妹能懂,我的丈夫就是我的主,我願意順從他,我願意在他的遮蓋下來走主的路。

 

每一個弟兄都需要姊妹的扶持

 

一九八三年,我受打發到台灣服事。那個時候,我帶著四個孩子,他們沒有一個人會講中文;若去讀美國學校,我們沒有經濟能力。當時,有一個姊妹辦了一個很好的小學,她說,你讓孩子們到我的學校來吧!孩子就去了。我的妻子到一所大學任教,一邊教書,一邊照顧孩子。我天天忙著服事主,她沒有一句怨言。孩子很痛苦,因為什麼都不懂。我問他們,在學校作了什麼? “I don't know what they are talking about.” (我不知道他們講什麼),可是孩子很聽話,照著我定規的,還是去上學。我相信沒有一個妻子肯讓孩子吃這種苦。

 

那時候主給我一個感覺,我是屬於主的工作的,工作怎麼帶領,我怎麼跟隨;工作怎麼打發,我怎麼跟隨。工作打發我回台灣,我就帶著四個孩子回台灣。後來我發覺老二絕對不行了,因為他太活潑,我就跟他說,我把你帶回美國吧!他說:「可以呀!」他在美國有很多好朋友,是一起參加兒童聚會長大的。頭一個學期結束以後,我把老二帶回美國。我問老大,他說:「我要跟母親在一起。」我也知道,我在台灣服事,一定需要妻子在我身邊,所以我不能叫她回美國。

 

我願意告訴你,這個時候,姊妹成為一個特別的祝福。她願意說:「我就這樣跟著你!」到今天,你看,我的孩子有哪一個受的教育不好?請容我誇個口,我的兒子是 J.D.(法學博士),我的媳婦是藥學博士,我的女兒是醫學博士加哲學博士,我的女婿是哲學博士,我的小女兒是哈佛的J.D. 法學博士。主好像對我說,他們在台灣不是沒有機會讀書嗎?我現在給你一個回報,一點也不缺少。在過程裡,若是我妻子臉一板,「你去傳道好了!我們仰望主,活下去!」那我什麼都不要作了。

 

姊妹扶持力量,是你不可思議的。我那時候的確告訴主,主啊,也許我會把這幾個孩子糟蹋掉,但如果糟蹋掉了,求你來恢復他們,他們終究還是你的!到後來你看見,沒有一點是主叫我覺得後悔的,主都把最好的量給我們。人會問,為什麼你的孩子書讀得這麼好?我就說,全是母親的功勞。認識朱師母的都知道,主把她賜給我,她竭盡所能,對我成了一個說不出來的祝福。她不輕看自己,她要說,我在我的所是裡祝福我的丈夫,我願意忠心的、照著主所量給我的,照顧我的家。

 

姊妹是蒙召的家往前的因素

 

聖經中有三個蒙神呼召的家庭,姊妹都是很好的扶持──撒拉、利百加、拉結。聖經對撒拉和利百加的描寫都很好。利百加人長得美,進退得體,樂意跟隨主、跟隨丈夫。但是慢慢的,她的主意也出來了。換句話說,在教會生活中久了以後,資深的姊妹容易出主意。撒拉出的主意是決定性的,她把夏甲趕出去,這一個影響了人類的歷史,也影響了神的見證。如果夏甲沒有出去,神的見證就沒有了。神的見證是以色列民,即使以實瑪利是從亞伯拉罕生的,神也不要。神要說,我只要一個,就是以撒。所以,撒拉出的主意,是救了亞伯拉罕。

 

以撒的經歷代表子神──主耶穌,亞伯拉罕的經歷代表父神,雅各的經歷代表靈神。換句話說,以撒的一切都是承受的,他一生什麼也沒有作,就是享受父神為他的預備,連娶妻子也沒有相親過,這是不可思議的。老父親打發一個老僕人,到他的本家米所波大米,替以撒找一個妻子。老僕人去了以後,以撒就在那兒等,常常到田間默想──我可愛的妻子長什麼樣子?是什麼個性?你想,天下竟有這樣的丈夫?而以撒也真是這樣的人。娶了妻子以後,生了兩個兒子,利百加出了一個主意,就帶進雅各艱苦的一生。

 

有時候丈夫跟不上主的帶領,姊妹能加力,扶持丈夫來回應神。所以妳看見,妻子有一個特點,就是能叫丈夫得安慰,叫丈夫得安詳,叫丈夫有家的溫馨。可是,當她們有一點資歷以後,對教會的帶領就會有感覺──教會為什麼不這樣?教會為什麼不那樣?

 

親愛的姊妹們,就團體來說,整個教會是蒙召的;就個人來說,一個一個家是蒙召的。當一個家蒙召以後,家庭主婦就成為這個家能不能往前的決定因素。妳願意走,丈夫就能走;妳不願意走,丈夫就非常難走。

 

在一個一個家裡面,我只看見很愛主的姊妹,不愛主的弟兄;我還沒有看見很愛主的弟兄,不愛主的姊妹。若果然有一、兩個,那叫神蹟。姊妹不愛主,弟兄就廢掉了;姊妹愛主,弟兄就有路了。弟兄愛主,姊妹絕對不跟,弟兄就很難走;但是姊妹愛主,弟兄不跟,姊妹厲害得很。我遇見太多的家庭都是這樣,姊妹非常愛主,弟兄不愛主,多少年下來她都走得下去。這是神給姊妹一個莫大的恩典。

 

一個愛主的姊妹,傳福音給自己的丈夫,丈夫信主以後會非常愛主。為什麼?因為姊妹的動力是大的。弟兄是外面的樣子光鮮,裡面不行;姊妹影響弟兄,那可不得了。我認識一個姊妹,她認識一個男孩子,帶他得救,這個弟兄就非常厲害的愛主;愛到一個地步,他比姊妹還要愛主。

 

所以,姊妹們有權利找外邦人交朋友,但是一定要他信主之後才可以談婚姻。兩個人第一次見面,喝咖啡、吃飯,妳就要講得很清楚,我是信耶穌的,你要和我約會,不簡單,我會把主耶穌也約進來。你沒有信耶穌,我是不會嫁給你的。有的人被你這麼一講,就死了心了;有的人覺得不在乎,也跟著妳信耶穌。但妳要知道,將來他可能比妳還愛主。

 

教會需要安詳的姊妹

 

姊妹比弟兄厲害,姊妹出主意的時候,那個決斷是關鍵性的。請妳注意舊約中這三個姊妹出的主意。撒拉的主意出的真好,把夏甲趕出去!但我想說句實話,是妳自己叫丈夫跟夏甲在一起,生了兒子,等他長到十幾歲了,你就把一個青年人趕走,這算什麼?「他不可與我的兒子一同承受產業!」這句話是「己」,卻是屬靈的。這很特別,這個主意出得真好,把神的見證維持下來了。

 

可是她的兒媳婦和孫媳婦出的主意,都餿得要命。一個出主意:兒子啊,你去騙你父親吧!雅各害怕,「我不敢,他一摸我的手,就摸出我沒有毛,父親不祝福我,反要咒詛我,怎麼辦?」但母親不怕,「我把以掃的衣服給你穿上,再找個山羊羔的皮把你包起來。」利百加又作了以撒愛吃的美味,這樣,雅各就騙取了父親的祝福。

 

男人愛吃,所以姊妹們嫁了丈夫以後,要注意怎麼滿足他的胃。真正會作飯的是男人,所以名廚都是男的;但是姊妹會作家常的菜,叫丈夫覺得非常喜樂、溫馨。你千萬不要作一個不作飯的姊妹,你要作一個會作飯的姊妹,最少有幾樣拿手的。我妻子最拿手的就是海鮮醬,什麼菜她都放點海鮮醬,味道完全不一樣。她一醬在手,就可以把她的丈夫完全征服。我講的是笑話,可是這裡頭有很多可實行的。

 

妳要注意,要滿足丈夫,要讓丈夫覺得溫馨,要讓丈夫覺得安詳,要讓丈夫喜歡回家,覺得在家裡真好。妳也許說,不知道為什麼,我一見到我的丈夫就覺得不愉快!我教一個祕訣,多作一點叫愉快的事,否則天天熬在那兒,就完了。你早晨作一道菜,多作一些,挨家挨戶分送一些;送一趟回來,大家喜樂,也喜樂,丈夫也變得可愛了。

 

或者,多和聖徒們在一起,多注意積極的事,讓積極的事把消極的事吞吃掉。天天悶在家裡作家庭「主」婦,你丈夫回來,嚇都嚇死了──我回家見我的主了!那還得了!要會作一個好妻子,扶持丈夫,叫丈夫覺得溫馨、喜樂,鼓勵他發展。

 

作妻子最怕的,就是看見了丈夫的缺點。我的妻子雖然對我很不滿意,但是她欣賞我的長處。剛結婚的時候,她哭哭啼啼的說,錯了,錯了!我說,錯在什麼?她也不講。後來哭了幾次,我懂了,她是嫁錯了。但有一天,她突然講一句話,是出乎我意料的。她說,哎呀,你這麼細膩的一個人,什麼事都看得這麼仔細!我眼睛都瞪大了,很得鼓勵。感謝主,我本來覺得我這個人粗糙,但竟然有一個人說我很細膩,而且是我可愛的妻子說的,你說我這個丈夫開心不開心?這一句話,勝過五十頓好飯。這一聽,叫我裡面開始有積極的想法。若不細膩,讀經哪能讀這麼好?我不是誇口。雖然我的記性不好,但無論從哪一個角度讀聖經,我總有一套東西可以給你,因為我讀得細膩。

 

妳要常常會講,哇!像你這麼忠心愛主的弟兄,我嫁給你,真是感謝神!當教會生活充斥爭吵之聲的時候,最需要就是詳和的姊妹。我盼望你回去對你的丈夫講:丈夫啊,你愛主,我阿們!你請弟兄姊妹來愛筵,我阿們!你和弟兄姊妹交通,我阿們!你們說長道短,我不阿們!我要介入,我要像撒拉一樣,我不能讓你們破壞教會的見證。

 

不斷回應主的呼召,產生異象的構成

 

慢慢的妳會發覺,當妳一步一步答應主的呼召時,這就成為妳的一個構成。我答應主的呼召了,主再呼召我,我再答應了;主再呼召我,我再答應了,這進一步的回應就成為一個構成。

 

這構成是根據什麼呢?根據我所得的呼召,根據我所看見的異象。妳到任何地方去,要熟悉那個環境,有兩種途徑,一種是拿地圖,看了地圖,妳就知道這個城是怎麼回事;但這是假的,因為妳還沒走過這城。另一種是妳住久了,對那裡產生一種認識,這個認識就是妳對這個城的異象。就好比說,克里夫蘭是我這一生住得最久的地方,克里夫蘭有哪些地方,有哪些設置,我很清楚,我不需要看地圖,因為跑的太多了,產生了一種認知。

 

屬靈的原則是一樣的。主呼召妳,妳回應了,主就進一步再呼召。妳再回應,再進一步,主再呼召,妳又回應。妳不斷答應主的呼召,結果在妳身上就產生一個構成,這個構成叫妳成為一個有異象的人。

 

這構成是神聖生命的構成

 

異象(vision)也可以翻作「看見」。譬如說,管理克里夫蘭教會的弟兄們,他們有一個異象,很有經綸,所以,外面的院子作得很美,他們知道什麼地方應該擺什麼,什麼時候應該種什麼。異象就是看見。妳今天跟隨主,可能還沒有多少異象。為什麼呢?因為妳答應主的呼召還不多,所以沒有看見。妳要看見什麼呢?看見神要作什麼,看見神要怎麼帶領我們,看見神願意得著什麼,看見神在我們身上有什麼樣的盼望。這些看見出來以後,這個看見就會成為妳的構成,妳也會在這異象裡產生生命的運作。

 

我越跟隨主,我就越有主;我越回應主,我就越有主。譬如說,1954年我開始愛主,到現在整整五十五年。這五十五年,開頭只是一個呼召,我對這呼召也產生了回應。在我這一生的過程中,主不斷的呼召,我不斷的回應;主又不斷的呼召,我又不斷的回應,慢慢在我身上就有了一個構成。

 

異象的支撐是生命,異象的顯明是豐富

 

這個構成,叫我很清楚知道神所要的是什麼。這構成是一個神聖生命的構成。一個有神聖生命構成的人,他不是像我們所盼望的,以前走路快的,現在慢了;以前走路慢的,現在快了;以前脾氣大的,現在沒脾氣了;以前沒脾氣的,現在有脾氣了。我告訴你,神不作這種無聊的事。走快了,走慢了,有脾氣,沒脾氣,神要說,小事一樁,我所要的,是妳滿了神聖生命的構成,叫妳這個人豐富起來。當神聖的生命在你裡面有了構成,使妳豐富起來的時候,這生命就要成為你異象的支撐。換句話說,當我有了異象以後,我的生命就豐富了,我所看見的異象就實用了。

 

基督徒要有異象,要在生命裡支撐這異象。神是活的神,這位活的神呼召妳,也需要妳的回應;祂進一步呼召妳,妳再進一步回應;祂就再進一步呼召妳,妳也再進一步回應,至終,這位三一神在妳身上就產生了構成。這個構成叫妳成為一個有異象的人,使妳裡面很清楚神要作的是什麼,妳也不會被教訓之風所吹動。

 

異象的支撐是屬靈的生命,異象的顯明就是豐富。我是一個有異象的人,我不斷有主的顯現,我也不斷跟隨主的呼召,所以我的生命是豐盛的,我屬靈的豐富也是豐盛的。講到屬靈的事,我了解;講到神的事,我明白;講到神聖的運作,我能搆得上。我的豐富是在真理上,我的豐富也是在運作上。無論在真理或運作上,我都是豐富的。這個時候,我就成為神見證的顯出。

 

成為一個有神聖託付的人

 

見證是團體的,呼召是個人的。即或我可以幫助妳得著這個呼召,但是回應呼召的必須是妳,沒有人可以代替妳答應這呼召。是主來呼召你,是妳要來回應。妳回應得好,妳住在這回應裡,主就繼續呼召你。妳進一步的回應主,妳更進一步住在這個回應裡,主就再來呼召妳,至終妳就成為一個有構成的人,妳就是相對的屬靈的領袖。是相對的,不是絕對的。屬靈的領袖是為著神的見證的,不是為著個人的。每一個屬靈的領袖,都是一個有託付的人,都是一個在啟示裡受神的約束,也是有沉重負擔的人。他受主的約束,他有看見,他有負擔,他的看見要從他的身上流露出去。

 

我很喜歡孩子。有一次我碰見一個韓國小孩,真是可愛,在餐廳裡我一直逗他玩,他母親也很客氣。我走的時候,就親一下他的額頭。我女兒在一旁,說,你哪裡可以這樣!你跟他講話可以,親他是不可以的。這話一講,我覺得很合理。我的孩子隨便在街上讓人親一下,我也會緊張。換句話說,有負擔是一件事,有託付是另一件事。母親帶孩子,不僅有負擔,還有託付;因為這個託付,她就願意為著孩子的益處出一切的代價。

 

親愛的姊妹,請妳記得,妳需要有構成。有了構成以後,妳會成為一個有異象的人,妳會成為一個有生命的人,妳會成為一個無論在真理或運作上都豐富的人。這時候,妳就成為一個有託付的人了,這個託付會叫妳成為一個為著神的見證而活的人。

 

神聖的見證需要屬靈的職事

 

什麼是神的見證?神的見證,乃是一班蒙召的人,他們忠心在神的呼召裡,得著生命的成長、構成,成為一班有異象、有生命,也有豐富的真理和運作的人。這一班人起來帶領的時候,就成為眾人的祝福。

 

在舊約裡,並不是每一個以色列人都清楚神的心意,但是以色列的領袖必須非常清楚。摩西離世以後,約書亞起來;約書亞走了以後,有士師。所謂的士師,就是judges,以今天的話說就是領袖。這些領袖好的時候,以色列人就非常健康;領袖差勁的時候,以色列人就非常可憐。

 

今天教會也是一樣。教會要往前,需要屬靈的領袖,這些領袖是根據他們的構成來帶領教會,這構成就叫作屬靈的職事。主是讓這一班有屬靈職事的人起來帶領主的見證。職事越豐富,見證越豐富;職事越屬天,見證越屬天;職事越剛強,見證越剛強。教會的情形是聯於職事的。職事被主得著的厲害了,屬靈的啟示拔高了,屬靈的豐富超越了,整個會眾就得著益處,見證就剛強起來。若是職事不行,教會就不行。在舊約中,士師不行了,整個以色列人的見證就衰微下去。

 

神聖見證的扶持者──摩西和西坡拉

 

在舊約裡,有一個底波拉,有一個西坡拉,兩個「波拉」。西坡拉,即摩西的妻子,她和摩西同是神聖見證的扶持者;底坡拉,是女士師,是神聖見證的爭戰者。

 

一、摩西意即從水裡拉上來,西坡拉意即禽鳥

 

摩西,意即從水裡拉上來。西坡拉是摩西的妻子,意思是禽鳥,她具有跳躍、回轉的功能。「西坡拉」這個字的字根是跳躍。

 

二、摩西是以色列人,西坡拉是外邦人,這說出神所要得著的,是一個包羅的見證

 

這見證裡有以色列人,也有外邦人。在舊約,這個原則已經說出來了,神所要得著的是一個包羅的見證,是藉著一班住在世界裡,卻從世界中被分別、拯救出來的人而得著的。

 

三、摩西和西坡拉是在彼此扶持、幫助的原則裡(出二15-21

 

摩西四十歲的時候,為神大發熱心,為著他的骨肉同胞打死了埃及人。那時,他還在埃及皇宮作王子,不知道什麼原因,尚未娶妻。法老要殺他,他就從埃及逃到曠野。那時候,米甸的祭司有七個女兒,她們到井邊打水,很多牧羊人也來打水,就把早來的這些女孩推到一邊,先讓自己的羊飲水。摩西到那裡,就把牧羊人打跑了。「摩西起來幫助他們,」(二17)是聖經文雅的說法。他把牧羊人打跑以後,女孩就可以讓自己的羊飲水。回家以後,她們的父親就問,今天妳們怎麼回來這麼早呢?她們就說,有一個埃及人幫助了我們。後來,葉忒羅把摩西請到家裡,摩西就樂意住在那裡。葉忒羅也把女兒西波拉給摩西為妻。所以,摩西幫助了西坡拉,西坡拉也幫助了摩西,他們彼此扶持幫助。

 

四、西坡拉使摩西得著家的安詳,也給他生了兒子(二21-22

 

葉忒羅把女兒西坡拉嫁給摩西之後,西坡拉就生一個兒子,叫革順,也使摩西享受家的安詳。

 

五、當摩西受差遣回埃及時,耶和華在他住宿的路上遇見他,想要殺他。西坡拉有足夠的屬靈敏銳度,立即拿火石割下兒子的陽皮,丟在摩西腳前,作出一個屬靈的見證:你真是我的血郎(或作,血丈夫)」(四24-26

 

我讀這段聖經一直不懂,是耶和華叫摩西去埃及的,為什麼在路上想要殺他?我不懂,但西坡拉懂。為什麼她懂呢?大概他們夫妻吵過一架。也許是摩西生第一個兒子的時候,就給兒子受割禮,這是以色列人的習慣,但可能西坡拉不願意,因為外邦人沒有這習慣。吵了一架以後,生了小兒子,摩西就不給他行割禮了,所以他是帶著一個沒有受割禮的兒子要回埃及服事神。所以神就說了,你帶著一個沒有受割禮的要來服事我,我要把你殺了!神就要殺摩西。作母親的懂,神發脾氣了。

 

西坡拉很快拿起一塊火石,這石頭尖銳的像刀子一樣。她給兒子行了割禮。剛生下來的孩子,受割禮是沒感覺的;幾歲的小兒子挨一刀,很可憐。她把受割禮的陽皮丟在摩西跟前,講一句話:「你真是我血淋淋的新郎(blood husband),或血淋淋的丈夫(blood bridegroom)。」換句話說,這個姊妹突然把她的所是暴露出來。這到底好不好?沒有人能斷定。好像她裡面有一種說不來的不明白,或者有一點怨氣。你跟隨的這位神,怎麼這麼麻煩?可是,神還是神;不聽,殺掉你!那不是開玩笑的。所以她快快起來,立刻給她的兒子行割禮。

 

就著推理說,我覺得這非常合理。摩西先給大兒子行割禮,行完割禮以後,作妻子的不高興了,所以摩西就順服妻子,沒有給小兒子行割禮,結果就帶著一個沒有受割禮的兒子去服事神。神就生氣了,你怎麼可以服事我而沒有受割禮?那個意思就是,你怎麼可以憑著自己服事我?

 

所以妳要注意,妳不能服事神,卻還憑著自己。但無論如何,這件事西坡拉作得好極了,她若沒有作這件事,摩西就死了。所以姊妹是可以救丈夫的。在這件事上,她救了他的丈夫。他丈夫原先在割禮的事上有了妥協,當神出來審判的時候,他好像不大清楚是怎麼回事,但他的妻子反應過來了,是我闖的禍!她馬上補救過來。感謝主!這太好了!可是,她怎麼又來一句,你真是我血淋淋的丈夫?

 

她作得好極了,給小兒子行割禮,丟在摩西跟前,救了摩西。亦即,現在我已經行了割禮,丟在這兒,所以神哪,你不能再定罪他了。但是,摩西,你真是我的血郎!

 

六、也許因著這事,摩西或西坡拉認識到,全家往埃及去是不合適的,摩西就打發她帶兒子回米甸

 

也許西坡拉說,我們不去算了!你看,才走幾步路,你的老命幾乎沒了,我們還是回家吧!摩西或許說,我可回不去,是主呼召我,我非得走不可!西坡拉就說,那你就去吧!我先回家,等你把以色列人救出來以後,我再來加入你們!這是很有可能的。或者,也可能是摩西說,妳罵我是血郎,西坡拉啊,這太為難了。妳帶著兩個孩子回去吧!我自己去作神吩咐我所作的事。

 

七、當摩西打敗亞瑪力人,建立了耶和華尼西(意即耶和華是我的旌旗)的壇之後,西坡拉帶著兒子和摩西的岳父來見摩西,就帶進了人為的行政(十七15至十八26

 

摩西到了埃及,行了許多神蹟,使埃及人經歷重重災難。以色列人過了紅海,後來又打敗亞瑪力人,摩西就築一座壇,壇的名字叫耶和華尼西,意即耶和華是我的旌旗。意思是說,這一個會眾是屬於耶和華的,這一個會眾是耶和華來管理的,這一個會眾是在耶和華的管治之下的。神是我們的一切,太好了!

 

當摩西打敗亞瑪力人,築一座壇時,我覺得那是榮耀極了,耶和華尼西!我們中間沒有別的了,只有耶和華!我們中間沒有別的了,只有我們的神!耶和華是我們的旌旗!但這個時候,西坡拉來了,摩西的岳父和孩子也來了。

 

岳父給他出的主意好極了,但卻是一個餿主意。倪柝聲弟兄說,葉忒羅所出的主意,和神的安排不一樣。他對摩西說:「現在你要聽我的話。」(十八19)所以妳要注意,妳若是長老的妻子,妳就不要把長老的岳父也帶進來,那真麻煩。妳是服事主的人,不要把父母帶進來。妳屬靈,他們不一定屬靈。聖經告訴我們,一定要有親情;但是在治理教會的時候,一個屬靈的人把親情帶進來,是難處。

 

現在葉忒羅以岳父自尊,對女婿講話了:「現在你要聽我的話,我為你出個主意。」(十八19)他真有權柄。「要從百姓中揀選有才能的人,」(21節)得天下英才而使用之,那真是痛快。他說的「有才能」,他定義的非常好,不是天然的才能,而是指敬畏神,誠實無妄,恨不義之財(21節)。「派他們作千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長,管理百姓。」(21節)

 

這個主意一出,兩百萬人就容易管理了。說實話,這個主意是好的不能再好了。怎麼摩西沒有想到,而是他岳父想到了?其實摩西在埃及老早就學會這一套,是他不敢用。為什麼不敢用?因為神沒有叫他這麼作。摩西在埃及的皇宮裡長大,哪會不知道?埃及就是這麼治理的。可是他不作,因為他很清楚,耶和華是我的旌旗,治理的是耶和華,我不可以用人的方法治理。現在來了一個老岳父。所以妳要注意,無論妳多屬靈,妳父親不一定屬靈。

 

岳父來這麼一下,把整個神的帶領改變了。你看,本來那個壇築得多好,耶和華尼西!耶和華是我們的旌旗!我們中間除了神之外,什麼都沒有!我們中間不是人治,我們中間是神治!我們中間高舉的不是任何人的才能,我們高舉的是神自己!但突然之間,神治中間參雜了人治。

 

我願意告訴妳,妳要注意,神喜歡耶和華尼西。神治是什麼呢?你們要一年三次到我這兒過節,你們要享受各種的祭物,你們要享受節期的豐富,你們要滿了我的同在,你們要在我的同在裡把我流露出去,作我的見證。人治是什麼呢?有千夫長,有百夫長,有五十夫長,有十夫長。

 

葉忒羅不過是把摩西想講的話講出來而已,摩西老早想這麼作,可是他不敢。葉忒羅這麼一講,千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長都出來了,出了一大堆「長」,都是作官的。妳有沒有注意,今天在教會生活裡,作官的一大堆。

 

教會中有長老,沒有千夫長。以色列人中也有長老。耶和華神從來沒有告訴摩西,你把千夫長都帶來;祂是說,你把那七十個長老帶來(廿四1)。聖經中最美妙的描述,就是七十個長老觀看神,又吃又喝(11節)。在出埃及記裡,那是非常美麗的一幅圖畫。神喜歡直接和人有關係,神不喜歡有一個人代替神來作「長」。不知道為什麼,人無論作什麼,都喜歡作「長」。

 

葉忒羅一來,設立一堆千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長,管理百姓。摩西剛剛才立一個壇,那個壇叫作耶和華尼西,意思就是,耶和華是我們的旌旗,我們的旗號是耶和華,耶和華是元帥,是神管理我們,是神帶領我們;但突然之間,你可以管一點,我也可以管一點,大家似乎可以不再向神負責。

 

在摩西開頭帶領以色列人,與亞瑪力人爭戰,產生大得勝的時候,西坡拉就來了。所以妳有沒有注意,妳讀每一個姊妹,妳都覺得很有意思。起先摩西為她把牧羊人趕跑,然後她把摩西邀到家裡去,兩個談戀愛,就嫁給他,給他生兒子。我想他們之間也有吵架的時候,至少為小兒子受不受割禮這件事,或許就吵了一場。

 

吵完以後,當然一定是妻子贏。如果丈夫果然贏了,那是妻子願意讓他贏。妻子不願意讓他贏,丈夫永遠贏不了。姊妹,偉大極了!姊妹那種韌性,沒有男人能比的。夫妻吵架,可以三個月不講話,我向妳保證,是姊妹不講話,不是弟兄不講話。弟兄是變得不敢講話。

 

就在摩西蒙召的時候,西坡拉又救了摩西。救了摩西就好了,但是她抱怨一下:你真是我的血郎!血淋淋的丈夫!結果,摩西就獨自去了,帶著以色列人大大的得勝。之後,摩西設立一個壇,高舉耶和華的名──耶和華是我們的旌旗。就在這時候,葉忒羅來了,「你這樣不是累死了嗎?你要有千夫長、百夫長、五十夫長、十夫長來幫你。」莫名奇妙的,突然之間就把神的行政完全打掉。

 

摩西在埃及皇宮長大,難道不懂這些制度嗎?他都懂,可是他不用。岳父來了,幫他這個忙。一面,若沒有人幫忙治理百姓,摩西累都累死了,還進什麼迦南美地?他天天在那兒替人斷事,這怎麼可以!可是另外一面,很遺憾,神治就帶進人治的成分。這是我們需要儆醒的(韜)

 

20099月姊妹成全訓練,Ashland WoodsOhio