奔跑超絕的一生
第二十三篇 在基督裡同死同活
（未經講者校閱，僅供追求用）
救恩就是永遠的榮耀
提摩太後書二章8節一直到13節，都是根據第7節來的。第7節保羅說到，「我所說的話，你要思想，因為凡事主必給你聰明。」也就是說，我前面對你說了這麼多的話，對於我所說的，你要有屬靈的悟性，你要在悟性裡來思想，因為主在凡事上必給你在聰明裡的認定。
你若有這一種的認識，你就懂了，從第8節開始一直到13節，都是聯於在認定裡而有的生活。你有什麼樣的認定呢？保羅是說，第一個，你要記念耶穌基督是大衛的後裔，祂從死裡復活，正合乎我的福音（我所傳的福音）；第二個，我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣，然而神的話不被捆綁；第三個，我為選民凡事忍耐，叫他們可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。
救恩就是榮耀，救恩的終極也就是榮耀。今天，這救恩是要把我們模成神兒子的形像；到那一天，這救恩就是我們必要像祂，我們要經歷這榮耀從我們這一班人身上顯出來。
我們若已同死，必要同活
11節到13節非常難懂。11節說，「有可信的話說，我們若與基督同死，也必與他同活。」這一節原文並無「基督」。羅馬書六章說到，我們若是與基督同死，就信必與祂同活（8節），所以提後二章11節的翻譯，一般就把基督加進去了。因為加進了「基督」，你在整個認知上就受了限制。保羅在前面所描述的圖畫很清楚，第一個，你要知道我們的主，祂是大衛的後裔；第二個，你要知道主的話，主的話不被捆綁；第三個，你要知道神的選民，他們也可以得著在基督耶穌裡的救恩，就是永遠的榮耀。接著保羅馬上說，「有可信的話說」。原文沒有「有」這個字，可譯作「話是忠信的」（The word is faithful）。忠信的話是什麼呢？我們若已經同死，我們就要（就會）同活。
我們和誰同死？不能解，所以一般的解經家根據羅馬書第六章，很自然的把「基督」加了進去。但是如果你從這一段聖經來看，保羅先是說到基督（8節），然後說到話的運作（9節），然後說到神的選民（10節），誰在中間呢？主的僕人在中間（10節）。你有沒有注意，這裡很可能是說到一個宇宙中偉大的、無限的生機體。這個生機體是什麼呢？就是我們如果一塊兒死了，我們就會一塊兒活。11節原文沒有基督，所以你不可以武斷的說，這裡的同死是與基督同死，這裡應該是聯於前面所提及的。前面提及什麼呢？提及了耶穌基督，提及了為福音被捆綁，提及了神的話，提及了使徒，提及了神的選民。從這裡你能看見一幅極其美麗的圖畫。保羅要說，提摩太啊，你有沒有看見神那生機救恩的寶貝？祂不僅得著了你，得著了我，祂也要得著許多祂的選民，這許多神的選民也許可以得著神的救恩。但是總結來說，有一句忠信的話：如果我們同死，我們也要同活。
我問你，這「同死」是指我們和主呢？還是指我們和眾人呢？還是指在主裡我們和眾人呢？保羅沒有用「基督」這詞，既然沒有用基督，你就能夠多少有一點領會，這一個「同」一定是高於保羅的，一定是高於提摩太的，一定是根據前面所說的那一段，不僅有基督，不僅有保羅，還有神的選民。這個時候，你有沒有看見一幅非常榮耀、美麗的圖畫？這幅圖畫能夠叫你流淚。今天在地上有無數的信徒，都在那裡為著基督的權益來爭戰。雖然有太多的失敗者、太多僅僅作禮拜的、太多參加宗教活動的、太多在基督之外尋求其他事物的，但是還有一班很絕對的人。絕對到什麼地步呢？這班人要說，我們願意神的選民得榮耀，我們要和主一同作王（12節），我們要經歷救恩！這一班人不是保羅一個人，也不是保羅和提摩太兩個人，乃是有許許多多的人，他們都在這一個完美的救恩的裡面。
這同死同活就是基督那美妙、奧祕的身體
我們若已經同死，我們就要同活。同活，是指在將來的復活裡那一個同活的榮耀說的，因為前面提起榮耀（10節）。這真是一件奇妙的事！就算今天你感覺，我是孤軍奮鬥，誰瞭解我？誰同情我？誰是我的同伴？但保羅要說，不，前面我告訴你，有許多見證人在那裡（2節）；現在我再來告訴你，當我們為選民凡事忍耐的時候，你知不知道有多少人在那裡是同死同活的？這一班人的異象是相同的，目標是相同的，託付是相同的，勞苦是相同的，爭戰是相同的，生活的目的是相同的。你有沒有看見，這就是基督那奧祕、生機的身體！這一班得勝者是同死的──我的死成為你的死，我的死是為著你的死；你的死成為我的死，你的死也是為著我的死。因為我死了，我就會活，你也就會活；因為我活，你也就要活了！在這裡你看見基督那美妙的身體。這美妙的身體是怎樣一個情形呢？是以基督為內涵的，是以神的話為運作的，是以主的僕人為榜樣的，是過著一個同死同活的生活的。
「死」乃是為著「活」
死不是為著死，乃是為著活。也就是說，當我有一個更高的看見，當我有一個更高的認識，當我看見一個更高的價值的時候，我裡面就覺得，我以前的一切都得死，都需要死。死不是為著死，死是為著活。主今天要得著一班弟兄，目標相同、異象相同、啟示相同、託付相同、追求相同、存在相同、勞苦相同、爭戰相同、奔跑相同；他們一個個都死了，也都一同活了；不是一個人，乃是許多的見證人；不是一個得勝者，乃是許許多多的得勝者。弟兄們，你如果看見這幅圖畫，你會覺得，主啊，我永遠不孤單。我們常常感覺孤單，但主耶穌會說，「很多人與你同死，很多人與你同活，你可能都沒有看見，我在全地都看見了。我看見有許許多多同死的人，有許許多多同活的人。」
什麼是忠信的話？我們已經同死，我們也會同活。這個「也會」可以是立即的果效，也可以是將來的盼望。我不知道弟兄們有沒有看見這一個？保羅在這裡越寫好像越淺了，實際上是越高了。開頭他說，要記念我們的主耶穌基督是大衛的後裔，要為福音同受苦難，神的話不被捆綁，要為選民凡事忍耐。無論是基督也好，神的話也好，使徒也好，選民也好，在這裡產生了一個結果，就是這一個忠信的話。忠信的話說什麼呢？我們若已經同死，就要同活了。
我們若忍耐，也必一同作王
「我們若能忍耐，也必和他一同作王。」（12節上）同樣，這裡的原文沒有「和他」。我們若忍耐，我們就會一同作王。「我們若不認他，他也必不認我們。」（12節下）這個時候主耶穌進來了。翻譯聖經的人，也許因為這個時候主耶穌加進來了，所以就把在前面把基督都加進去。但是為什麼之前保羅不用「基督」？一定是他看見一個東西。他一定看見，在奔跑賽程的時候，不是你和主怎麼樣，不是我和主怎麼樣，而是我們大家和主怎麼樣。所以他才說，我們已經同死，我們就要同活；我們若忍耐，我們就要一同作王。
我們縱然失信，祂仍是可信的
「我們若不認他，他也必不認我們；我們縱然失信，他仍是可信的。」（12節下-13節上）後面這句話可譯作，「我們若不信，祂仍是持續的在誠信裡。」為什麼呢？「因為他不能背乎自己。」（13節下）「不認」和「背乎」可譯作「否認」。這幾句話真好。前面說，若是同死，就要同活。怎麼活呢？忍耐著活。我們同死，我們同活，我們忍耐，我們就一同作王。這個「同活」是從忍耐裡出來的。前面保羅說，我為選民凡事忍耐，現在他就說，不僅我為選民忍耐，我們大家一同學習忍耐，因為我們忍耐了，我們就要一同作王了。若是在這其中你「賴皮」了，不認主了，祂也就不認你了。我們如果否認祂，祂也就不認我們。如果我們不僅不認，而且還不信、失信，祂卻仍然持續的在誠信裡，因為祂不能否認祂自己。
「一同」是我們一生最大的試驗
好像主在這裡說，我看見這個生機的身體，我裡面非常的喜樂。在這個生機的身體裡，失敗的多，得勝的少；但是我所看見的不是人的失敗，我所看見的是人向著我的忠誠──同死、同活、同忍耐。這一個同死、同活、同忍耐是共同的，是全體的。
你一信主，你所想的是你和主，但是主所想的是你和聖徒們。本來，你的教會生活是以你為中心，慢慢的你長了，你就覺得，我和聖徒們實在就是一個，他們打的仗，就是我打的仗；他們過的生活，就是我過的生活；他們所要達到的，就是我所要達到的；他們所追求的，就是我所追求的，我並不孤單。
但是，不知道為什麼，人很難看見，我們若是同死，我們就要同活；我們若是忍耐，我們就要一同作王。這不是我們的觀念。我們這一生最大的難處就是這個「同」，很少人願意要這個「同」。可是保羅不是這樣，他先說到，你要記念我們的主耶穌；然後說，我保羅為福音被捆綁，但主的話不被捆綁；然後，我為神的選民凡事忍耐，好叫他們可以經歷主的救恩，得著永遠的榮耀。這時候他就講了，弟兄們，我們一同死、一同活、一同忍耐吧！他在這裡把三班人擺出來，主耶穌第一，主的僕人第二，神的選民第三，這是保羅描述的次序，也可說是一個在生機體上的次序。然後他對提摩太說，在這個生機體裡面，有一個東西叫作「共同」、「一同」。我們若是已經一同死了，我們就要一同活著。
今天誰有這個異象呢？很少人願意找「一同」的人。找一同的人多麻煩，自己作工多痛快？特別我們中國人，寧為雞首，不為牛後，為什麼？因為作牛尾巴要「一同」，作雞頭就能帶頭。人很複雜，人都想到自己。保羅對提摩太說，凡事主必給你悟性，叫你在聰明裡有認定；當你有了悟性、有了認定以後，你會看見主耶穌，祂是大衛的後裔；你會看見主的僕人，他為福音被捆綁；你會看見神的選民，他們可以得著救恩。你會說，這是何等生機、奧妙的見證！我們乃是一同死，一同活，一同忍耐，一同作王！
弟兄們，我們一定要過一同的生活。你看保羅的負擔多強！他說到基督，說到主的僕人，說到神的話，說到神的選民了，他就說，有忠信的話說（這話是不能違背的，是有把握的），我們若是同死，我們就要同活；我們若是忍耐，我們就要一同作王。但如果有一天我們不認主，祂也必不認我們；我們若不信，祂仍持續在誠信裡，因為祂不可能否認祂自己。弟兄們，我盼望你看見這一幅圖畫，你看見了這幅圖畫，你就會說，主啊，謝謝你，你從來沒有要得著一個單身的人、一個單個的屬靈人，就算你得著那麼屬靈的保羅，你還要說，我乃要得著一個奧祕的生機體，有我在其中，有保羅在其中，有眾聖徒在其中，有我的選民在其中。
祂不能不認自己
「有可信的話說，我們若同死，也必同活；我們若忍耐，也必一同作王。我們若不認祂，祂也必不認我們；我們縱然失信，祂仍是可信的，因為祂不能不認自己。」（11-13節，另譯）什麼叫作不能不認自己？我舉個例子，我愛主了，我父親把我趕出家門，我就走到門口，靠在柱子旁，等著回去吃飯，因為我知道我父親不能不認自己。就算我被趕走了，我裡面很清楚，我父親那種為父的心情。我要真走，他比我還緊張，因為他不知道我會往哪兒去。所以我一走，後面就有我的兄弟跟著。為什麼？我父親要說，這是我的兒子，我若不要我的兒子，我就不認自己了，我不能不認自己。
你看保羅在這裡結束的這一段話多好！在他的認知裡，有主，有使徒，有神的話，有神的選民，也有一個奇妙的、生機的、奧祕的身體，就是教會。在這個身體裡滿了得勝者，他們是「一同」的。弟兄們，這個「一同」就變成我們一生中最大的一個試驗。你要學著把自己活到弟兄們中間去，過一個「一同」的生活。在這個「一同」裡面包括了許許多多愛主、為著主擺上一切的聖徒。在過程裡，我們若不認主，主也就不認我們；但是主會說，「我可以不認你，可是我不能不認我。當你不認我的時候，你也就逼著我不認你。雖然你不認我，我還是可信的，因為我不能不認自己。我的兒子就是我的兒子。你奉獻給我，就是奉獻給我；你愛我，就是愛我，所以我要負一切的責任，我打也要把你打回來，我吸引也要把你吸引回來。總而言之，你得回來，因為你的這一生，我是要負責的。」
同死是一個脫離、釋放
11節的「同死」（sunapothnesko），是sun、apo，再加上thnesko。Sun是「一同」的意思。「死」這個字可以是thnesko，但這裡加了一個apo（從…出來，有「釋放」的意思）。所以，我們是從死裡被釋放了，藉著死而產生脫離了。歌羅西書說，「你們若是與基督同死，脫離了世上的小學…」（二20）這裡的「同」是sun，「死」是apothnesko。所以用這一節來描述「同死」（sunapothnesko）是最清楚了。我們若是與基督同死，就脫離了世上的小學，就從世上許多基要的元素脫離出來了。同死以後就同活了，「同活」（suzao）也是一樣，是sun加上zao（活）。
一同作王，享受王權的尊榮
12節，「我們若能忍耐，也必和他一同作王…」「一同作王」（sumbasileuo），可指一同掌權，意思是一同享受王權的尊榮，一同執行最高的權柄。
主永遠是誠信、信實的
12節下，「我們若不認他，他也必不認我們。」「不認」（arneomai），不僅是不認識，也是對彼此關係的拒絕、否定，這否定是心頭所願望的，甚至是地位上的改變。保羅是說，你有可能，也許也有機會，在一個特殊的情形裡不認主、否認主、不要主，甚至於地位都改變了。這就好像彼得三次不認主一樣。然而，我們縱然失信，祂仍是可信的（13節）。「失信」（apisteo）是a（否定、不）加上pistis（信仰、信心），就是不相信、不忠信、不信託，甚至引伸有出賣的意思。主是信實的、誠信的，因為祂不能背乎自己，祂不能不認自己。（韜）
（2008年6月華語成全訓練，Ashland Wood，Ohio）