新約讀經─提摩太後書(奔跑超絕的一生)─第二十二篇 神運作的話與祂榮耀的救恩

奔跑超絕的一生

第二十二篇 神運作的話與祂榮耀的救恩

(未經講者校閱,僅供追求用)

提摩太後書二章7節是很重要的一節。「我所說的話,你要思想,因為凡事主必給你聰明。」也就是說,我前面講了這麼多,我所說的話,你要在悟性裡來思想,因為凡事主會給你一種在深處的領悟、認知和認定。這一個認知就帶進下面的這一段話,就是從第8節一直到13節。到了14節就說,「你要使眾人回想這些事…」是你先思想,然後你要使眾人回想。所以第7節等於是非常重要的一個引言。我講了這麼多,現在你要在悟性裡產生一種深處的認知;也因著你深處的認知,你就產生了認定,叫你對神聖的託付、對你的職事、對神藉著你所要作的工作,都有一種說不出來的把握。

為福音受苦難、被捆綁

這時候,保羅說,「你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔,他從死裡復活,正合乎我所傳的福音。」(8節)你要記念什麼呢?你要記念耶穌基督,祂在祂的人性裡對你有完美的扶持,祂在祂的主權裡對你有絕對的帶領,你要記念這一位耶穌基督。祂是誰呢?祂的確是人,但又是從死裡復活的一位,也就是我所傳的福音,也就是「我的福音」。

「我為這福音受苦難,甚至被捆綁,像犯人一樣。然而神的道卻不被捆綁。」(9節)這是很美的一節,說到我們為福音受苦難。福音就是好消息。受苦難,可以翻作忍受邪惡,亦即為福音的緣故忍受邪惡。保羅在前面說,這就是我的福音;這裡就說,這福音叫我忍受邪惡,甚至叫我被捆綁。一面,我傳揚福音,我的流露就是福音,我這個人和福音是一個,這福音就是我的福音;另一面,因著我和福音是一個,所以當福音受苦難的時候,我也在這福音上受苦難,甚至被捆綁,受了限制,失去了自由。這個捆綁可以是外來的,卻是每一個福音的傳揚者所必須經歷的。福音的本身會產生苦難,福音的本身也會產生捆綁。福音是叫人自由的,但是福音的本身會叫傳福音的人經歷苦難。保羅為了這福音受了從羅馬政權來的苦難,我們也為了這福音受各式各樣的苦難。

比如,你願意好好為福音擺上一切,你的父親就出來了,你的母親就出來了,你的兄弟姊妹就出來了,你的老師就出來了,你的好朋友就出來了,他們只有一個目的,就是叫你受苦難。雖然我們在肉身上不像保羅被下到監裡,但是我們的確會因著這福音受約束。我是一個以基督為第一,以神的心意為第一,以得著基督為第一,以讓主喜樂為第一的人,我這個人就成為一個被捆綁、失去自由的人。

你要記得主耶穌的背景。祂的兄弟,就是雅各,從小就跟主耶穌在一起。他是老二,主耶穌是老大,老二總是跟老大比,每一個家庭都是這樣,所以雅各老是跟主耶穌比,只是老比不過,永遠比輸的。所以他在必要的時候,就「刺」主耶穌一刀。到了要過節了,雅各就對主耶穌說,「人要顯揚名聲,沒有在暗處行事的;你如果行這些事,就當將自己顯明給世人看。」(約七4)主耶穌的回答是,「我的時候還沒有到;你們的時候常是方便的。」(6節)你懂這句話的意思嗎?這就是捆綁。有一個東西捆綁住主了。同樣,這個捆綁對保羅來說是外面的,他是在肉身裡被下在監獄裡;對我們來說,是我們看見了福音,對福音有了一種認知和認定,我們就在這福音上受苦難,也在這福音上讓福音捆綁我們這個人。我們所傳的福音是叫人得自由,我們自己卻受捆綁,成為一個失去自由的人。所以主耶穌說,「主的靈在我身上,因為他用膏膏我,叫我傳福音給貧窮的人;差遣我報告被擄的得釋放,瞎眼的得看見,叫那受壓制的得自由。」(路四18)主在地上就是福音,這福音能夠叫受壓制的得自由,被擄的得釋放,瞎眼的得看見,這都是福音;但是這福音的傳揚者,主耶穌基督,卻活在一個捆綁的裡面。

神的道不被捆綁

弟兄們,你要注意,保羅在這裡提醒提摩太:主給你悟性以後,主給你在神聖奧祕的事上的認知和認定以後,第一個,你要知道,我們所信的主耶穌基督是大衛的後裔,祂是從死裡復活的;第二個,你要認識,我們所傳的福音會叫我們受苦難,也會叫我們失去自由。然而,神的道(話)卻不被捆綁(9節)。當我傳講的時候,我這個人就是福音的流露,我這個流露福音的人會被捆綁起來,但是這話是沒有人能捆綁的,神的話不受捆綁。

神的話不被捆綁,這是一件美妙到極點的事。保羅似乎說,提摩太啊,你要豪邁起來!你要看見你的那塊地,你要尊重你的職事,你要對主那神聖的經綸有悟性,你自己要藉著對基督奧祕的認識而有所認定。雖然你受捆綁,雖然你忍受苦難,但是你所傳的話卻不被捆綁。弟兄們,我們要敬拜神!倪柝聲弟兄孤孤單單一個人在勞改場二十多年,誰了解他?就著倪弟兄來說,他的一生看起來完全失敗了,但你能不能相信,他殉道到今天為止,這三十多年來,他所傳講的話在全球有何等大的影響!我有一個感覺,基督徒要注意的是職事,不是工作。你用所有的方法來維持一個工作,維持到後來,只有越來越衰,不會往上去;可是,當神的話自由了,當神的話往外流出去了,它所產生的果效,叫我們只能敬拜神。

你讀這一段,你會有一個很甜美的感覺。當我在悟性裡產生了認定以後,第一個,我知道我什麼都不用怕了,因為我所信的主耶穌基督,祂是君王的後裔,又是從死裡復活的一位;第二個,即或我會在福音上受苦難,甚至被捆綁,但是我所傳講的神的話卻不被捆綁。你要注意,這裡根本就沒有「工作」牽扯在裡面──誰做了多少工,誰有多少會眾,誰有多少勞苦──根本沒有這些東西,乃是神的話自己會生機的傳揚出去。

弟兄們,你敢不敢講,「主啊,我願意在這福音上受苦難」?誰願意受這個苦難呢?每個人都有自己的打算,每個人都有自己的考量,每個人都有自己的前途,就算我們一切都奉獻了,我們在我們的奉獻裡還有自己的選擇。但是保羅說到,我為這福音受苦難。我越堅持傳這福音,苦難越臨到我。不僅這樣,這福音也叫我成為一個受捆綁的人。或者我是在監牢裡受了捆綁,或者我沒有在監牢裡,但福音這本身卻捆綁了我,叫我許多該得著的得不著了,該要的要不到了,該享受的享受不成了。為什麼呢?因為福音來了,福音捆綁我這個人了,然而神的話不被捆綁。弟兄們,你不要注意工作,工作有時候成,有時候敗,有時候興旺,有時候衰弱; 你要注意神的話,就是福音的本身。你要說,主啊,謝謝你,神的話是不被綑綁的。

為選民凡事忍耐

保羅接著說,「所以,我為選民凡事忍耐,叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。有可信的話說,我們若與基督同死,也必與他同活;我們若能忍耐,也必和他一同作王;我們若不認他,他也必不認我們;我們縱然失信,他仍是可信的,因為他不能背乎自己。」(10-13節)這段話太豐富了、太高了,這個意境不是我們所有的,一般人沒有這個意境。只有在悟性裡對基督有認定的人,才有可能懂得保羅這裡說的到底是什麼。他是說,在福音上我受苦難,在福音上我被綑綁,然而神的話不會被綑綁。因為這個緣故,我為選民,就是神所揀選的人,凡事忍耐,叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩。這救恩就是永遠的榮耀。當我有這樣的看見──神的話不被綑綁,我裡面就豪邁起來,我就願意為著神的選民凡事忍耐。

選民,是說到神聖的主權;忍耐,是說到神聖的屬性。忍耐從哪裡來?忍耐從永遠來。神的所是是永遠的,神所是的顯出就是忍耐。我問你,一到永遠裡,還有什麼不能忍耐的?沒有一件事是不能忍耐的。你看見神的永遠,你就會產生無限的忍耐。你沒有看見永遠,你就只是在一件一件事上忍耐;你看見神的永遠,你就在神的所是裡產生了忍耐。環境不好嗎?因著你看見永遠,所以你就知道,這環境不過是永遠裡面的一個微不足道的小點,又算什麼呢?弟兄姊妹叫你失望嗎?如果你看見永遠,你所見到的弟兄姊妹不過是小點裡面的小點,找都找不到。保羅要說,我看見神的揀選,我也看見我在神聖所是裡而有的忍耐。忍耐什麼呢?我為神的選民忍耐,他們也可以得著在基督耶穌裡的救恩。這個救恩是神完全的拯救,要把人救到一個地步,救到永遠的榮耀裡去。我有這一個看見,神要給他們這一個救恩,叫他們能進到永遠的榮耀裡去,我就只能說,神哪,你的揀選美妙、偉大到了極處!你在你所是裡的忍耐,我如今願意把它活出來。你如何在你的所是裡來運作,我也願意在你的所是裡活出忍耐來。

所以弟兄們,基督徒是沒有仇敵的。有人罵我,糟塌我,可是主可以替我作見證,我對這些弟兄們,一個一個我還是愛的。為什麼呢?因為你若是在永遠裡來看事情,所有的一切都會叫你產生忍耐。這時候你裡面就有了高的盼望。今天你看一個弟兄,覺得他不行、差勁,你會想,「主啊,他如果屬靈的話,太陽一定從西邊起來的。」你覺得他是沒有盼望了,但神要說,「這都是你的感覺,你要看見我在主權裡的揀選,你在你的生活中要有忍耐,因為他不是像你所想的沒有盼望,他也會得著在基督耶穌裡的救恩,這救恩就是永遠的榮耀。」

神的選召是要人得著兒子的名分

10節的「選民」(eklektos),原文沒有「民」這個字,它原是一個形容詞,就是「蒙揀選的」。我為選民凡事忍耐,就是我為那些蒙揀選的人凡事忍耐。以弗所書一章4節說到,神揀選(eklegomai)我們,成為一班在祂面前聖潔沒有瑕疵的人,好得著兒子的名分。

什麼叫兒子名分?意思就是我成熟了,我父親所要的和我所要的成為一個了,我父親的盼望和我的盼望成為一個了。神不僅叫我們在地位上是聖潔的,不僅在神面前的顯出是沒有瑕疵的,祂更要叫我們得著神兒子的名分。這是神的選召。神揀選我們,乃是要我們得著兒子的名分,不僅在地位上是聖潔的,在存在上也是有目的的。我們一生的勞苦和成長,就是為著得著神兒子的名分。

忍耐是在神聖屬性裡所顯出的人性美德

一個小孩要長大成人,作父母的需要有多少的忍耐!何況我們對神兒子名分的得著,那是需要神多少的忍耐呢!保羅說,我為神所揀選的人凡事忍耐。「忍耐」(hupomeno),是hupo加上menoHupo就是「在…之下」,meno就是住留。忍耐,是在神聖的屬性裡所顯出的人性美德。人是沒有忍耐的,沒有人有忍耐。忍耐,是神聖的屬性裡所顯出的人性美德。

這一節(10節)的忍耐,是聯於保羅的事奉和工作;而12節的忍耐,是聯於保羅的盼望。12節說,「我們若能忍耐,也必和他一同作王。」這是聯於保羅的盼望,也說出保羅的生活和勞苦的基本心態,這也是一個追求主、事奉主的人的基本心態。每一個願意愛主、願意一輩子事奉主的人,他都要知道,他最基要的操練就是作一個在神聖的屬性裡把忍耐活出來的人,他的存在是在一切的人事物,尤其是在神的選民,之下的(hupo);他所有的一切都是受聖徒的控制的,聖徒就是他的「老闆」。不僅這樣,在這個「之下」會有好事,也有壞事,他都能夠接受,他能不斷的承受困難,承受痛苦,也能在各種的拒絕和反對中堅定持續的事奉、勞苦。

跟隨主的人沒有聰明的,跟隨主的人都是很傻的,因為所有的一切都在你之上。跟隨主有一個特點,服事主有一個特點,就是一切都在你之上。如果你要服事主,你的父親打你,你就要跪在那兒,說,「父親,我愛你!我愛主和愛你是不衝突的我若不愛主,我愛你這個愛是假的。我真是愛你,你打吧!你打我,我還愛你,但是我不能不跟隨主。」這一個就叫作在一切之下。

親愛的弟兄們,什麼叫忍耐?忍耐是一個神聖的屬性在永遠裡顯出的一個美德,亦即在一件一件的事上,我都在永遠裡來面對、處理它。這是一個事奉主的人基本的心態,他知道他的存在是在一切的人事物,尤其是權柄,之下的。我們要告訴主,主啊,我知道我這一生比所有的弟兄都小,在我這一生中,誰都可以作我的老闆;在我這一生中,誰都可以吩咐我,因為我是在他們之下的。這一個就叫作忍耐。同時,一個有忍耐的人,他能不斷的承受困難和痛苦,也能夠在各種的拒絕和反對中堅定持續的事奉、勞苦

神的選民或許可以得著救恩

「我為選民凡事忍耐,叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。」(10節)得著是用單純的假設語氣。一面,選民可以像保羅一樣來得著救恩;但是另外一面,他們也許得著,也許也得不著。譬如說,你如果參加一個考試,你一定考取,但你不去考,結果當然沒有考取。這個假設語氣是雙面的,一面,不是每一個人都會真的要主,但總有些要主的人,這些要主的人會得著救恩和永遠的榮耀。這並不是說,要主的人得不著救恩;不,只要是要主的人,都會得著救恩,只是太多人不要主了。你看現在有多少基督徒,誰要主?誰要神的旨意?誰要神的目的?誰要神心頭的盼望?大多人所要的都是神的祝福、神的憐憫、神的保守。所以保羅在這裡用這麼強的一句話,「叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩」

救恩是什麼呢?救恩是蒙恩者一生所經歷的。我們這一生就是經歷救恩的一生。我們不僅得救了,有了永遠的生命了,我們這一生也不斷的經歷主的拯救,來得著基督。救贖是一瞬間的,我們在一瞬間就得著了救贖,得著永遠的生命。我們是一次得救、永遠得救。你得救以後,你就開始經歷救恩了。這個救恩在你身上的豐富,消極的一面,把你從罪、從世界裡、從你墮落的所是裡、從你的軟弱裡救出來;積極的一面,把你救到生命裡去,救到基督裡去,救到神的經綸裡去,救到與神的一致裡去,救到生命的成長裡去。這些都是救恩的事。救恩是豐富的,我們不僅得著永遠的生命,我們也在一生裡經歷主的拯救,來得著基督,好叫我們被模成神兒子的形像。這就是救恩的終極。救恩的終極就是把我們模成神兒子的形像。當主再來的時候,就是救恩的終極,我們的身體要改變形狀。

救恩乃是永遠的榮耀

這救恩就是永遠的榮耀。榮耀,原意為燦爛、光明、照耀,這是惟獨神才有的屬性。人最多是有光彩,人所有的榮耀都是假的,真實的榮耀是屬於神的,只有神才有真實的榮耀,只有神才有顯於榮耀的運作的大能。神是榮耀的,祂在祂定旨裡工作的結果也是榮耀的。一連於神,榮耀就出來了;一有神,榮耀就出來了。神向我們顯現,叫我們摸著榮耀;祂的救恩在我們身上的構成,就顯為榮耀。榮耀就是神的顯出神顯出來了,榮耀就出來了。神要把我們救到一個地步,叫我們這個人完全是神的顯出,這一個就叫作永遠的榮耀這是神完美的救恩。我們這個人要被拯救到一個地步,從裡到外都滿了神,讓神永遠的榮耀從我們身上流出來。我們要說,主啊,謝謝你,你在我們身上所作的太多、太美好!(韜)

20086月華語成全訓練,Ashland WoodOhio