奔跑超絕的一生
第五篇 憑神旨意奔跑的保羅（二）
（本經講者校閱，僅供追求用）
上一篇說到，我們的神是我們奔跑的動力，祂的旨意是我們奔跑的軌道，也就是賽跑的線。我們也講到，神有祂的舊造和新造。神是用祂的能力和智慧創造了萬有，也建造了萬有。宇宙是建造出來的，銀河系是建造出來的，銀河系裡的太陽系是建造出來的；在這個建造中，地球繞著太陽運轉，月亮繞著地球運轉，產生春夏秋冬……這些不僅是創造，也是建造。但這都還是舊造。神是全有、全足、全豐的神，祂在祂的能力和智慧裡創造了萬有，也建造了萬有。祂不僅產生了舊造，祂還要說：「如今我要用我自己作元素，好產生一個新的創造。」這個創造就是新造。在這新造裡也有建造，這個建造就是成長。
建造是根據藍圖而有的成長
什麼是建造？成長的本身就是建造；但是成長並不等於建造。成長是沒有藍圖的，建造是有藍圖的。只有成長而沒有藍圖，就沒有辦法被建造起來；根據藍圖而成長，產生出來的就是建造。譬如說，我若從來沒有看見教會，我還可以成長；我若從來不認識基督的身體，我也可以成長；我若從來沒有看見神所要的地方教會的見證，我也可以成長，而且我可以長成一個非常好的基督徒；但是你要注意，這個成長並不等於建造。
好幾次弟兄們對我說：「你要和許許多多人一同配搭。」我說，我永遠樂意。他們說：「你要和許多人同工。」我也是非常樂意。但是你要領會，連我們的孔夫子都講這麼一句話：「道不同，不相為謀。」你的看見不一樣，你的認識不一樣，你的託付不一樣，你怎麼和別人在一起作工呢？所以不是你跟誰合作的問題，不是你和誰在一塊兒的問題，而是你根據哪一個藍圖而作工的問題。藍圖清楚了，一切都好辦。
在中國，主興起了至少三位偉大的主的僕人：王明道、倪柝聲、宋尚節。一個是像雅各那樣敬虔的，就是王明道；一個是像彼得那樣傳福音的，就是宋尚節；一個是像保羅一樣滿有異象的，就是倪柝聲。我聽見不只一個人說：「如果王明道、宋尚節、倪柝聲能配搭起來，多好！」我也覺得對。事實上，宋尚節被主接去的早，而王明道和倪柝聲之間的交通還是有的。你會說：「為什麼他們彼此不配搭呢？」一同配搭，它是需要一個藍圖的。配搭的服事是根據一個藍圖的，是在這個藍圖裡來一同擺上的。就成長來說，藍圖對了，成長就是建造。拼湊出來的不是建造。神不作拼圖的工作，神是作生機聯結的工作。真實的建造是生機的，是生命的，是彼此在生機生命上的聯結。
神在我們裡面的成長就是建造
「神」（theos）的意思就是創造者和建造者。祂是創造者，也是建造者。祂有舊造，也有新造。舊造，就是宇宙的萬物，包括我們這些墮落的人，都是舊造。但是有一天神就說：「這一個創造，這一些建造，雖然是美到極點的，卻不是永遠的。我是誰呢？我是永遠的神。我要用我的自己來作原料，根據我自己永遠的性情，來創造。」創造什麼呢？就是教會，就是我們，就是新人。神創造了一個新人。不僅這樣，神要說：「我要用我的自己來建造。」那就是祂在我們裡面給我們享受，祂叫我們在生命裡成長。我們享受了，我們生命就成長了。
所以，藍圖若是對的，成長的本身就是建造。建造不是說我找你、你找我，我們兩個人聯一聯。不，這不是建造。建造是我也長，你也長，我們都根據這個藍圖在生命裡成長，根據這個藍圖來生活，來勞苦。這就產生了建造。
很多人一輩子作事，作到後來不想作了，就覺得想要服事主；也有很多人一輩子服事主，多少年以後不想服事了，就想要帶職業。原則是一樣的，都叫作職業的疲倦。你不要以為服事主的人沒有職業疲倦，一樣有的。然而，我們的神是動力。為什麼人會有這個想法，有那個想法？為什麼人會有這樣的考量，有那樣的考量？為什麼人有這樣的打算，有那樣的打算？我告訴你，人若是和神之間出了問題，一切就出問題了。所以一提到我們的神，我們裡面要有一種非常清楚、明亮的感覺：我所信的神是全有、全足、全豐的神，我的神是全能、全知的神，我所信的神是創造的神，我所信的神是建造的神，我所擁有的這一位神是負一切責任來成就祂旨意的神。」神有舊造，也有新造。舊造是根據祂的所有而作出來的，新造是根據祂的所是而生出來的。舊造是一個創造，新造也是一個創造。舊造裡有建造，新造裡也有建造。舊造的創造和建造見證了神的能力和智慧，新造的創造和建造見證了祂的自己。
我們裡面要有這種高的看見。你若以為神僅僅是一個聖誕老人，你要什麼，就向祂禱告；你需要什麼，就求祂祝福，盼望祂照著你所要的賜給你──這就表示你不認識我們的神。你如果認識我們的神，你裡面就要說：「神啊，為著你的舊造我感謝你，為著你的新造我敬拜你。舊造叫我不能不信服你、讚美你；新造叫我不能不把榮耀歸給你。你是用你自己來作原料，創造了一個新人；你也是用你自己作原料，叫我成長。」
神的旨意是藍圖和規範
我們的成長是有一個軌道、有一個藍圖的。這個軌道和藍圖是什麼？就是神的旨意。所以提摩太後書的開頭，保羅就說到「奉神旨意」。
保羅寫書信很有意思，一遇到局難為難了，不容易解決了，他就從「奉神旨意」開始；一遇到局面容易了，他就從「作使徒的保羅」開始。譬如說，哥林多教會叫他頭痛，你想他給哥林多教會的信是怎麼開始的？哥林多前書第一章的開頭說：「奉神旨意」。哥林多後書第一章開頭也是「奉神旨意」。他寫給腓立比教會，這是一個很甜美的教會；你看他寫給腓立比教會的信，就是以「基督耶穌的僕人保羅和提摩太」作起頭。在以弗所書和歌羅西書，他也是從「神的旨意」開始，為什麼？因為他要講到神聖的啟示和神聖的奧祕。所以，保羅寫書信的時候，在原則上，他一感覺現在要打仗了，就「奉神旨意」；一旦要有甜美的交通了，就說「作使徒的保羅」。
弟兄姊妹，聖經是美妙到極點的。再譬如說，帖撒羅尼迦教會是很甜美的教會，保羅在給他們的書信中說到主的再來；並且他們很年幼，保羅在信中的話也很單純、簡單。帖撒羅尼迦前書第一章就說：「保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦在父神和主耶穌基督裡的教會。願恩惠、平安歸與你們！」（一1）並不是提起「神的旨意」。
「奉神旨意」通常說出保羅裡面那種絕對的把握。他的把握有兩面：根據於神，根據於神的旨意。根據於神，所以保羅才能夠起來寫這些書信；根據神的旨意，所以他的書信才是這樣的寫法，他才能寫成這樣的書信。如果沒有神，他不能寫書信；如果沒有神的旨意，他寫不出這樣的書信，無法把一個高的東西揭示出來。就像以弗所書，就像歌羅西書，都是為著一個屬靈的爭戰而寫的；而哥林多前書則是為一種特別需要而寫的。
「奉神旨意」是跟隨主最要命的一件事。當你向主而活著的時候，你對神有沒有一種說不出來的把握？你對神的旨意有沒有一種清楚的看見，讓這個旨意成為你一種高的規範？這一個不容易。基督徒的難處在哪兒？基督徒的難處都在提摩太前後書第一章第1節。保羅一說到要命的東西，一說到爭戰了，一說到高的啟示了，一說到神聖的事了，他一定要說到兩個點：我知道我所信的這一位神是怎樣的一位神；我也知道，我所信的這一位神，他所要的到底是什麼。
神是在祂的旨意裡行作萬事
「旨意」（thelema）這個希臘字在提摩太後書一共用了兩次。旨意是什麼？它不只是神一種情感上的盼望，更是與祂永遠目的有關的確定的事物。譬如說，女孩喜歡逛百貨公司，看到這件衣服，真美！看看那個帽子，真美！這叫作情感上的東西，是情感上的一種盼望。我們這個人常常活在情感的世界裡，再經過心思的考量，而產生決定。我們要領會，我們的神是遠遠超過這些的。祂不是在情感上覺得有興趣了，就造陸地和海；有興趣了，就造一顆樹；有興趣了，就造各種的鳥；有興趣了，就造一個人。不是這樣。祂所有的創造都是與祂永遠目的有關的確定的事物。
你要注意這個「確定」。神的旨意是什麼？神的旨意是確定的，是與祂永遠的目的、心頭永遠的盼望、永遠的目的有關的確定事物。
Thelema這個字的意思是立志、預備，和決心。也就是說，我有一個志向，我也預備自己，我也把它執行出來。在已過的永遠裡，神定下祂的旨意；今天在時間裡，神執行祂的旨意。Thelema也指著旨意的命定，也就是神在創造裡和時間裡的定旨。神創造一切的時候，是根據祂的旨意；祂在時間裡一切的帶領，也是根據祂的旨意；祂在人身上一切的工作，也是根據於祂的旨意。祂是在祂的旨意裡來作這一切的事。
神的旨意和祂的喜悅有關。神這個旨意成為神整個救贖工作的源頭。神為什麼救你？神是為著祂的旨意來救你。我們通常講：「神救我，因為神愛我。」這個對不對？是對的。神愛我而救我。但是你要注意，如果神為著愛你而救你，那個層次就太低了。我愛每一個小孩，這個層次是不高的；我愛我自己的兒女，我對我的兒女就有一個高的「旨意」。神的旨意是神救贖工作的源頭，是救贖工作的根基，也是救贖工作的規範。這一切都是根據於祂的旨意。在這個過程中，也是根據於祂執行的能力和動力。
神的旨意是永遠的
神的旨意是永遠的。什麼叫永遠？永遠就叫作無始無終，以畫圖來說，就是一個圓圈，你找不出什麼時候開始，你也找不出什麼時候終結。在永遠裡就有這一位神。在這個永遠裡，有一個小到不能再小，幾乎看不見的一個東西，叫作時間。在這個永遠裡，神定規一個東西叫作時間，神一切的工作都是在時間的裡面。所以你注意，我們通常說的永遠就是這樣：有已過的永遠，有將來的永遠。但你要注意，永遠沒有已過的，永遠也沒有將來的；這樣的發表是根據於時間來說的。在永遠裡有了時間；因為有了時間，所以有過去，也有將來。
在已過的永遠裡，神有一個旨意。這個旨意，我們也可以把它翻作定旨。為什麼翻作定旨呢？這個旨意是定下來的，是不改變的。無論碰見什麼事，它都不能受到摧殘的，不能受打擊的。任何東西不能摧殘它，不能打擊它，不能破壞它，不能糟蹋它，因為它是永遠的。在已過的永遠裡，神就有一個旨意，就是定旨。在將來的永遠，神有一個目的。那麼，神使用時間作什麼呢？神用這幾千年的時間作什麼呢？就是把祂的旨意實化出來。時間的存在是為著成就神的旨意的，我們在時間裡的存在也是為著成就神的旨意的。我們的存在、時間的存在都是和神的旨意相關的。如果神沒有定旨，如果神沒有旨意，那就不需要時間了。
神的旨意是要產生複製
永遠到底是什麼意思？我們不懂，因為我們不知道什麼叫永遠，我們乃是活在時間裡的。我絕對信，在永遠裡一定是帶著無限的榮耀。神是永遠的，祂是帶著無限的榮耀的，祂是全有的、全足的、全豐的、全智的、全能的。有這樣一位神，照說什麼都不需要了，已經足夠了。換句話說，如果你這樣看見了這位神，你就要說：「一切都足夠了。」但是神會說：「不，我要產生我的複製。」所以神造人的時候，是照著祂的形像，按著祂的樣式照的。一個人的外面看起來就像神，他得救以後，他裡面所得著的生命也像神。別人若問你：「神在哪兒？拿給我看看！」你就往那兒一站，說：「看見我，你就知道神是什麼樣子了。神就是我這個樣子。我是照著神的樣式造的，我也是照著神的形像造的。我的內在與神相似，外在與神也相似。」
神造人作什麼呢？為著祂的複製（reproduction），也就是將祂自己擴增出來。這一個人很難懂得。神已經在永遠裡了，就不需要擴增了。永遠就是永遠，在永遠裡沒有擴增這個需要，擴增是屬於時間的。但是神要說：「我的擴增不是你所想的擴增。你所想的擴增，就是六、七十年以前的四億中國人，後來變成十三億中國人。我所要的擴增繁殖，乃是我的定旨。我這一個擴增繁殖，是我自己的複製，在這個複製裡沒有低下的，沒有卑賤的，沒有污穢的，沒有短暫的，沒有經不起考驗的，它的一切都是從我神聖的所是裡生出來的，是在我神聖的所是裡繁殖出來的，也是在我神聖的所是裡把我彰顯出來的；是從一個程度的榮耀到另外一個程度的榮耀，再到另外一個程度的榮耀。我是無限的，我這無限的豐富是要讓人在永遠裡來認識的。我的繁增，乃是我自己的繁增。」
人需要永遠來認識神測不透的豐富
神的旨意是永遠的旨意。永遠，對我們來說非常的抽象。人得救的時候就得著永遠的生命。什麼叫永遠的生命？也很抽象。但是在你基督徒的生活裡，你會覺得希奇，在你裡面有一東西是不會衰殘，不受打擊，不能破壞，不會消滅的；這個生命是堅韌的，是茁壯的，要在你裡面成長。這還是今生的事；到了永遠，這位無限豐富的神，就要成為我們在永遠裡享受、鑑賞、經歷、取用的那一位。到了永遠，我們會有說不出的享受，有說不出的喜樂。那一天，你會說：「我從來沒有想到，我這麼榮美；我從來沒有想到，我這樣屬天；我從來沒有想到，神能從我身上這樣流露出來。在永世裡，我們要來認識神那測不透的豐富。換句話說，神有一種豐富，這個豐富是測不透的；如果是測不透的，就需要到永遠才能認識這個豐富。
弟兄姊妹，你從蒙恩得救那一天，你就要清楚，我們的神有一個旨意；在這個旨意裡，祂有一個目的。目的是什麼呢？要把祂那測不透的豐富藉著我們彰顯出來，叫我們這班人在永遠裡更多的來享受、取用、得著祂的豐富。
神是有經綸的神
不僅這樣，在時間裡，神有祂的計畫。神是有計畫的神。在時間裡，祂就有計畫。這個計畫的實施就叫作經綸。所以在時間裡，在每一個時代裡，神都有祂的經綸。我們的神是有旨意的，我們的神是有目的的，我們的神是有計畫的，我們的神是有經綸的。根據這一個圖畫，在宇宙中所有發生的一切，都沒有偶然的，都沒有碰巧的。沒有！沒有一件事是偶然的，沒有一件事是碰巧的，都是在神的主權裡許可的。神在祂主權裡許可這一切的事發生。你若認識神的旨意，你若認識神的目的，你對事情的反應就能和神心頭的願望一致了。
弟兄姊妹，我們的神是有旨意，有目的，有計畫，有經綸的神。我們要讚美祂！神在已過的永遠裡有祂的旨意，或者說，神立志了，預備了，決心了；並且在時間裡，祂要來執行祂的旨意，那就是祂的計畫。神的旨意是和祂的喜悅有關的。你要知道，你是在神的旨意裡得救的。你得救的那一天，你真喜樂：「哈利路亞，我信了耶穌了。」但是你要知道，神照樣的喜樂：「哈利路亞，你信了耶穌了。」你說：「我有了神了。」神就說了：「我也有了你了。」你的得救是和祂的喜悅有關的。同時，神的旨意成了祂一切工作的源頭、工作的根基，和工作的規範。不僅這樣，神的旨意也是根據於祂執行的能力和動力。
動力就是經綸。譬如說，在新約裡是什麼經綸呢？是生命分賜的經綸。這個經綸是一個動力，將神聖的生命分賜到我們身上來。
保羅要說：「我願意告訴你，我這一生是有神的，我這一生是住在神的旨意裡的。當我這樣有神，當我這樣住在神的旨意裡的時候，我也願意告訴你，我不僅有動力，我也有規範。當我奔跑的時候，我有一個清楚的目標。這個目標是什麼呢？就是耶穌基督自己。」我們要告訴主：「主啊，我也願意有你，我也願意有你的旨意。」（韜）
（2008年5月12～30日，Ashland Wood華語訓練）