使徒行傳的生命經歷
第十六篇 父所定的時候日期
（未經講者校閱，僅供追求用）
他們聚集的時候，問耶穌說：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」耶穌對他們說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。
使徒行傳一章6-7節
讀經：使徒行傳一章1-7節
神的國就是基督的擴大和繁殖
使徒行傳這卷書是寫給提阿非羅的。「提阿」就是「神」的意思，「非羅」就是「愛」的意思，所以是神所愛的，或譯作神的朋友。這是第一個我們要注意的。
第二個，使徒行傳這卷書是講到神的國。你要領會，神的國就是基督自己，就是基督的擴大，也就是基督的繁殖。在路加福音的末了，主耶穌把關於祂的事都對門徒說明白了，使徒行傳第一章就重複這一段的敘述。這個敘述的方法不一樣，主是講說「神國的事」（一3）。你把路加福音和使徒行傳作對比，你就領會了，神的國就是基督，基督就是神的國；神的國是基督的擴大、基督的繁殖、基督的延展。這一切都告訴我們，神的國不可能是道理的、教訓的，不可能是一個說法，不可能是一種研究，它一定是指著一個活活的人位說的。
教會生活是受試煉的
第三個，這卷書說出教會的經歷。教會的經歷就是這位被害的基督，把我們帶到四十天的試煉裡，又活活地與我們同在。第一章開頭的一段話，預先說出了要來這兩千年，所有跟隨主、所有願意好好活在神的國裡、所有願意過教會生活的人，不可能離開的事。我們信的是被高舉的基督，我們經歷的是被害的耶穌；我們信的是復活的基督，但是在我們經歷裡，與我們同行的是被害的耶穌。這位被害的耶穌，在祂的人性裡滿了神聖的屬性，藉著祂的受苦和受死，對我們所有的一切滿了同情。所以原則上來說，每一個愛主的人都不應該有輝煌的日子。你如果有輝煌的日子，大概也不持久。彼得有輝煌的日子，他也不持久；司提反有輝煌的日子，也就幾個小時就殉道了；雅各有輝煌的日子，比較久一點，但是也不多。保羅的一生沒有什麼輝煌的日子。你如果注意約翰的一生，他也沒有什麼輝煌的日子。所以你要注意，在新約裡幾個主所大用的僕人，在原則上都是聯於被害的耶穌。他們的一生就是四十天的一生，他們的一生滿有試煉。
彼得就是這樣。彼得的興起非常快，落下去也非常快；但是到末了，彼得成為一個成熟的彼得。為著這一個，我們不能不敬拜神。彼得的一生是被試煉的一生。如果有活得「好」的，我看就是傳福音的腓利，他這個一輩子好像很痛快。他有一個職事，又有四個女兒，都是說預言的（廿一8-9）。他出了名，好像也沒受什麼苦。這一個主的僕人好像特殊一點。但原則上，你看彼得，你看保羅，或者看司提反，你看主所大用的僕人們，恐怕原則都一樣。事實上，如果你仔細讀教會歷史，主所大用的僕人到後來如果非常成功的話，不知不覺都會種下一些很特殊、不健康的東西。主好像喜歡我們成為一班受害者。我知道這樣的話人都不願意聽，因為很少人有一個心志：「我若死，就死吧！我願意為主的緣故出一切代價，即或要成為一個被害者，我也樂意。我願意我的一生是活在試煉的裡面，因為只有在試煉裡，我才能經歷這位活活的主的同在。」主的同在是在試煉裡所賜給你的，天上的喜樂是你在艱苦、為難的時候才可以享受得完全的。
耶路撒冷是平安之地
下一個原則就是不要離開耶路撒冷（一4 ），就是平安之地。主對門徒說，要留在耶路撒冷，直到受了所應許的聖靈。今天對我們來說，意思就是留在地方教會裡。一處處地方教會就像耶路撒冷一樣，就像耶路撒冷的見證一樣。在舊約是這樣，在新約也是這樣──你要到平安的根基那裡去。教會的根基是基督，教會的立場是地方。在一個個地方、在這平安的根基上，我們要仰望神的憐憫，在神的憐憫裡得平安、被建立。
基督榮耀的升天
一章1至2節：「提阿非羅啊，我已經作了前書，論到耶穌開頭一切所行所教訓的，直到他藉著聖靈吩咐所揀選的使徒，以後被接上升的日子為止。」「被接」（analambano, to receive）不僅僅是「接受」，它有積極的意義，含有鼓舞和獎賞的意思。主不是純粹地被接，而是神太歡喜了，你終於把一切作成了，把該完成的完成了，把該講說的也講說了，現在我歡歡喜喜地把你提接到我那裡去！在主被接升天那一刻，天地間有一個榮耀的慶祝，是神為我們的主有一個盛大的歡迎。就好像你讀書畢業回家，家人對你有一種的慶祝，叫你覺得非常光榮。你要領會，主的被接上升是一件非常榮耀的事。
聖靈有人位和能力
主是藉著聖靈吩咐所揀選的使徒（一2）。這位是靈的主，藉著聖靈的人位和能力，傳講給有靈的使徒們。請你注意，使徒行傳的開頭把教會要來兩千年所要經歷的，在原則上都寫出來了。它怎麼說呢？第一個，這封信是寫給神所愛的，或者是神的朋友。所以我們要感謝主，我們在這封書信裡都有分，因為我們都是神所愛的，也是神的朋友。聖經很有意思，在路加福音那裡是說「提阿非羅大人」（一1），加了這個「大人」就跟我們沒有關係了。我們不是大人，我們是普通人。但是到了使徒行傳，路加不用頭銜，不寫提阿非羅大人，他就是寫提阿非羅，意思就是，我們這班人蒙愛的人都可以在其中有分。
使徒行傳這卷書說到這位是靈的主，藉著聖靈的人位和能力，傳講給有靈的使徒們。這說出什麼呢？你要知道，這兩千年來所有關於主的事，永遠不可能離開靈。祂是那位是靈的主，祂能對我們說話。祂說話的憑藉是這位有人位的聖靈、有能力的聖靈。主自己就是靈，祂藉著靈來對我們這些有靈的人說話。這也說出，教會生活裡除了靈之外，什麼都不能有。我們的難處就是對靈的事非常生疏，對靈的事缺少摸著。你不能把靈從教會生活中拿開。什麼時候教會生活沒有靈，什麼時候你就知道教會生活枯竭了。不是道講得多好的問題，不是真理研究得多深的問題，教會中的一切完全是靈的事。
今天是靈的時代
教會就是神的國。神的國是什麼？就是基督，就是基督自己。我們在神的國裡，意思就是說，我們有基督。我們進入神的國，就是我們以基督作內涵，把基督見證出來。神的國有法前的時代，有律法的時代，有恩典的時代，有國度的時代。今天是新約恩典的時代，恩典的時代就是靈的時代。這一個時代和前面那些時代不同。法前的時代，是神來呼召，人來跟隨；律法的時代，是神頒佈律法，彰顯祂自己；恩典的時代，是基督自己成了賜生命的靈，住到我們裡面來。所以恩典的時代認真說就是靈的時代。神的國是什麼？就是基督，就是基督的擴增，就是基督的繁殖，也就是一處處地方教會。所以我們要認識，今天我們講到神的國，不能離開基督；講到基督，不能離開靈。
我們這些在教會生活中的聖徒，會有什麼樣的經歷呢？我們會一直看見，主是被害的耶穌，祂帶我們經過各種的試煉，卻又是是活活地與我們同在。說到教會的建造，主對使徒們說了一句話：「不要離開耶路撒冷，要等候父所應許的，就是你們聽見我說過的。約翰是用水施洗，但不多幾日，你們要受聖靈的洗。」（徒一4-5）你有沒有注意，主耶穌對他們講了四十天，都是講到神國的事。四十天之久，祂的確向他們顯現，他們有的時候看見主，有的時候又看不見。我相信在這四十天之內，主耶穌教導他們許多東西，我相信彼得的第一篇道，就是主耶穌那時候教他的。這四十天內，主對他們講了神心頭的願望。
時候日期是父所定的
第6節：「他們聚集的時候，問耶穌說：『主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？』」我讀到這裡，幾乎每一次都想笑。主耶穌講了四十天神的國，他們腦子裡還是以色列國。主耶穌講了那麼多神聖奧祕的事，他們腦子裡還是一些外面的道理。為什麼？好像人對屬靈的事永遠不能領會。主講了四十天，講到神國的事，照說應該是已經不可能更清楚了，他們卻問耶穌：「主啊，你復興以色列國，就在這時候嗎？」主的回答也很有意思：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的。」（一7）我想即或主知道，祂也不願意回答，因為祂覺得很無奈。你要知道，基督徒是最自私自利的，基督徒是最不要基督的，基督徒是最不關心神的經綸的。外邦人呢？外邦人不能說不要基督，因為他根本還不認識基督，所以對外邦人不能苛求；但是基督徒常常會叫你非常失望。這一班人已經信主了，甚至都是使徒了，又聽了四十天的教訓，最後還問主：「你復興以色列國，就在這時候嗎？」耶穌就回答他們：「父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以知道的。」
知道，路加在這裡用是 ginosko這個字，一般我們都翻作「認識」，這裡翻作「知道」。換句話說，父所定的時候日期，不是你們可以「參透」的，因為 ginosko 可以聯於對神經綸啟示上的認識。人的感覺是哪一天，但我願意告訴弟兄們，不是哪一天，而是神的經綸。使徒問：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」是指某一天；主的回答是：「父憑著自己的權柄所定的時候日期，不是你們可以ginosko的。」Ginosko 所指的通常不是一個點。另一個希臘字oida（認識）通常是指一個點，ginosko 通常是指一個面。所以，父所定的時候日期，你不要把它看作某一天，你要把它看作一個面。從主升天以後，祂還有幾千年的工作要作。
最近有人問我：「主什麼時候回來？」有一個弟兄七、八年以前講一篇信息，說主在五年之內保證回來。我說：「不會。你看今天教會的情形，那樣地衰敗，還沒有新婦預備好的情形。新婦預備好，是主再來之先會有的情形。也就是說，有許許多多愛耶穌的人，這些人不知不覺會有一種愛主的情形顯出來，這就是新婦預備好了。主不是哪一天來的問題，是祂該作的作完沒有的問題，是祂該得的得到沒有的問題。主什麼時候來？祂把祂的經綸完成了，祂就來了。不是哪一天，而神是要完成祂的經綸。祂的經綸完成了，主就回來了。」
這裡的「權柄」，希臘文有「權利」和「權柄」雙重意思。所以當門徒問：「主啊，你復興以色列國就在這個時候嗎？」這問題一問，主就要說了：「父可能延遲幾十年，或者幾百年，沒有人知道。父有這個權柄，也有這個權利，因為祂的經綸需要有一種的配合。祂需要怎樣的配合度，父完全知道。」所以主再來的時間，我們要看見，這一切百分之百都是在父神的主權裡。（韜）
（2006-2007華語十個月追求，Cleveland，Ohio）