奔跑超絕的一生
第二十二篇 神運作的話與祂榮耀的救恩
（未經講者校閱，僅供追求用）
提摩太後書二章7節是很重要的一節。「我所說的話，你要思想，因為凡事主必給你聰明。」也就是說，我前面講了這麼多，我所說的話，你要在悟性裡來思想，因為凡事主會給你一種在深處的領悟、認知和認定。這一個認知就帶進下面的這一段話，就是從第8節一直到13節。到了14節就說，「你要使眾人回想這些事…」是你先思想，然後你要使眾人回想。所以第7節等於是非常重要的一個引言。我講了這麼多，現在你要在悟性裡產生一種深處的認知；也因著你深處的認知，你就產生了認定，叫你對神聖的託付、對你的職事、對神藉著你所要作的工作，都有一種說不出來的把握。
為福音受苦難、被捆綁
這時候，保羅說，「你要記念耶穌基督乃是大衛的後裔，他從死裡復活，正合乎我所傳的福音。」（8節）你要記念什麼呢？你要記念耶穌基督，祂在祂的人性裡對你有完美的扶持，祂在祂的主權裡對你有絕對的帶領，你要記念這一位耶穌基督。祂是誰呢？祂的確是人，但又是從死裡復活的一位，也就是我所傳的福音，也就是「我的福音」。
「我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣。然而神的道卻不被捆綁。」（9節）這是很美的一節，說到我們為福音受苦難。福音就是好消息。受苦難，可以翻作忍受邪惡，亦即為福音的緣故忍受邪惡。保羅在前面說，這就是我的福音；這裡就說，這福音叫我忍受邪惡，甚至叫我被捆綁。一面，我傳揚福音，我的流露就是福音，我這個人和福音是一個，這福音就是我的福音；另一面，因著我和福音是一個，所以當福音受苦難的時候，我也在這福音上受苦難，甚至被捆綁，受了限制，失去了自由。這個捆綁可以是外來的，卻是每一個福音的傳揚者所必須經歷的。福音的本身會產生苦難，福音的本身也會產生捆綁。福音是叫人自由的，但是福音的本身會叫傳福音的人經歷苦難。保羅為了這福音受了從羅馬政權來的苦難，我們也為了這福音受各式各樣的苦難。
比如，你願意好好為福音擺上一切，你的父親就出來了，你的母親就出來了，你的兄弟姊妹就出來了，你的老師就出來了，你的好朋友就出來了，他們只有一個目的，就是叫你受苦難。雖然我們在肉身上不像保羅被下到監裡，但是我們的確會因著這福音受約束。我是一個以基督為第一，以神的心意為第一，以得著基督為第一，以讓主喜樂為第一的人，我這個人就成為一個被捆綁、失去自由的人。
你要記得主耶穌的背景。祂的兄弟，就是雅各，從小就跟主耶穌在一起。他是老二，主耶穌是老大，老二總是跟老大比，每一個家庭都是這樣，所以雅各老是跟主耶穌比，只是老比不過，永遠比輸的。所以他在必要的時候，就「刺」主耶穌一刀。到了要過節了，雅各就對主耶穌說，「人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」（約七4）主耶穌的回答是，「我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。」（6節）你懂這句話的意思嗎？這就是捆綁。有一個東西捆綁住主了。同樣，這個捆綁對保羅來說是外面的，他是在肉身裡被下在監獄裡；對我們來說，是我們看見了福音，對福音有了一種認知和認定，我們就在這福音上受苦難，也在這福音上讓福音捆綁我們這個人。我們所傳的福音是叫人得自由，我們自己卻受捆綁，成為一個失去自由的人。所以主耶穌說，「主的靈在我身上，因為他用膏膏我，叫我傳福音給貧窮的人；差遣我報告被擄的得釋放，瞎眼的得看見，叫那受壓制的得自由。」（路四18）主在地上就是福音，這福音能夠叫受壓制的得自由，被擄的得釋放，瞎眼的得看見，這都是福音；但是這福音的傳揚者，主耶穌基督，卻活在一個捆綁的裡面。
神的道不被捆綁
弟兄們，你要注意，保羅在這裡提醒提摩太：主給你悟性以後，主給你在神聖奧祕的事上的認知和認定以後，第一個，你要知道，我們所信的主耶穌基督是大衛的後裔，祂是從死裡復活的；第二個，你要認識，我們所傳的福音會叫我們受苦難，也會叫我們失去自由。然而，神的道（話）卻不被捆綁（9節）。當我傳講的時候，我這個人就是福音的流露，我這個流露福音的人會被捆綁起來，但是這話是沒有人能捆綁的，神的話不受捆綁。
神的話不被捆綁，這是一件美妙到極點的事。保羅似乎說，提摩太啊，你要豪邁起來！你要看見你的那塊地，你要尊重你的職事，你要對主那神聖的經綸有悟性，你自己要藉著對基督奧祕的認識而有所認定。雖然你受捆綁，雖然你忍受苦難，但是你所傳的話卻不被捆綁。弟兄們，我們要敬拜神！倪柝聲弟兄孤孤單單一個人在勞改場二十多年，誰了解他？就著倪弟兄來說，他的一生看起來完全失敗了，但你能不能相信，他殉道到今天為止，這三十多年來，他所傳講的話在全球有何等大的影響！我有一個感覺，基督徒要注意的是職事，不是工作。你用所有的方法來維持一個工作，維持到後來，只有越來越衰，不會往上去；可是，當神的話自由了，當神的話往外流出去了，它所產生的果效，叫我們只能敬拜神。
你讀這一段，你會有一個很甜美的感覺。當我在悟性裡產生了認定以後，第一個，我知道我什麼都不用怕了，因為我所信的主耶穌基督，祂是君王的後裔，又是從死裡復活的一位；第二個，即或我會在福音上受苦難，甚至被捆綁，但是我所傳講的神的話卻不被捆綁。你要注意，這裡根本就沒有「工作」牽扯在裡面──誰做了多少工，誰有多少會眾，誰有多少勞苦──根本沒有這些東西，乃是神的話自己會生機的傳揚出去。
弟兄們，你敢不敢講，「主啊，我願意在這福音上受苦難」？誰願意受這個苦難呢？每個人都有自己的打算，每個人都有自己的考量，每個人都有自己的前途，就算我們一切都奉獻了，我們在我們的奉獻裡還有自己的選擇。但是保羅說到，我為這福音受苦難。我越堅持傳這福音，苦難越臨到我。不僅這樣，這福音也叫我成為一個受捆綁的人。或者我是在監牢裡受了捆綁，或者我沒有在監牢裡，但福音這本身卻捆綁了我，叫我許多該得著的得不著了，該要的要不到了，該享受的享受不成了。為什麼呢？因為福音來了，福音捆綁我這個人了，然而神的話不被捆綁。弟兄們，你不要注意工作，工作有時候成，有時候敗，有時候興旺，有時候衰弱； 你要注意神的話，就是福音的本身。你要說，主啊，謝謝你，神的話是不被綑綁的。
為選民凡事忍耐
保羅接著說，「所以，我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。有可信的話說，我們若與基督同死，也必與他同活；我們若能忍耐，也必和他一同作王；我們若不認他，他也必不認我們；我們縱然失信，他仍是可信的，因為他不能背乎自己。」（10-13節）這段話太豐富了、太高了，這個意境不是我們所有的，一般人沒有這個意境。只有在悟性裡對基督有認定的人，才有可能懂得保羅這裡說的到底是什麼。他是說，在福音上我受苦難，在福音上我被綑綁，然而神的話不會被綑綁。因為這個緣故，我為選民，就是神所揀選的人，凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩。這救恩就是永遠的榮耀。當我有這樣的看見──神的話不被綑綁，我裡面就豪邁起來，我就願意為著神的選民凡事忍耐。
選民，是說到神聖的主權；忍耐，是說到神聖的屬性。忍耐從哪裡來？忍耐從永遠來。神的所是是永遠的，神所是的顯出就是忍耐。我問你，一到永遠裡，還有什麼不能忍耐的？沒有一件事是不能忍耐的。你看見神的永遠，你就會產生無限的忍耐。你沒有看見永遠，你就只是在一件一件事上忍耐；你看見神的永遠，你就在神的所是裡產生了忍耐。環境不好嗎？因著你看見永遠，所以你就知道，這環境不過是永遠裡面的一個微不足道的小點，又算什麼呢？弟兄姊妹叫你失望嗎？如果你看見永遠，你所見到的弟兄姊妹不過是小點裡面的小點，找都找不到。保羅要說，我看見神的揀選，我也看見我在神聖所是裡而有的忍耐。忍耐什麼呢？我為神的選民忍耐，他們也可以得著在基督耶穌裡的救恩。這個救恩是神完全的拯救，要把人救到一個地步，救到永遠的榮耀裡去。我有這一個看見，神要給他們這一個救恩，叫他們能進到永遠的榮耀裡去，我就只能說，神哪，你的揀選美妙、偉大到了極處！你在你所是裡的忍耐，我如今願意把它活出來。你如何在你的所是裡來運作，我也願意在你的所是裡活出忍耐來。
所以弟兄們，基督徒是沒有仇敵的。有人罵我，糟塌我，可是主可以替我作見證，我對這些弟兄們，一個一個我還是愛的。為什麼呢？因為你若是在永遠裡來看事情，所有的一切都會叫你產生忍耐。這時候你裡面就有了高的盼望。今天你看一個弟兄，覺得他不行、差勁，你會想，「主啊，他如果屬靈的話，太陽一定從西邊起來的。」你覺得他是沒有盼望了，但神要說，「這都是你的感覺，你要看見我在主權裡的揀選，你在你的生活中要有忍耐，因為他不是像你所想的沒有盼望，他也會得著在基督耶穌裡的救恩，這救恩就是永遠的榮耀。」
神的選召是要人得著兒子的名分
第10節的「選民」（eklektos），原文沒有「民」這個字，它原是一個形容詞，就是「蒙揀選的」。我為選民凡事忍耐，就是我為那些蒙揀選的人凡事忍耐。以弗所書一章4節說到，神揀選（eklegomai）我們，成為一班在祂面前聖潔沒有瑕疵的人，好得著兒子的名分。
什麼叫兒子名分？意思就是我成熟了，我父親所要的和我所要的成為一個了，我父親的盼望和我的盼望成為一個了。神不僅叫我們在地位上是聖潔的，不僅在神面前的顯出是沒有瑕疵的，祂更要叫我們得著神兒子的名分。這是神的選召。神揀選我們，乃是要我們得著兒子的名分，不僅在地位上是聖潔的，在存在上也是有目的的。我們一生的勞苦和成長，就是為著得著神兒子的名分。
忍耐是在神聖屬性裡所顯出的人性美德
一個小孩要長大成人，作父母的需要有多少的忍耐！何況我們對神兒子名分的得著，那是需要神多少的忍耐呢！保羅說，我為神所揀選的人凡事忍耐。「忍耐」（hupomeno），是hupo加上meno。Hupo就是「在…之下」，meno就是住留。忍耐，是在神聖的屬性裡所顯出的人性美德。人是沒有忍耐的，沒有人有忍耐。忍耐，是神聖的屬性裡所顯出的人性美德。
這一節（10節）的忍耐，是聯於保羅的事奉和工作；而12節的忍耐，是聯於保羅的盼望。12節說，「我們若能忍耐，也必和他一同作王。」這是聯於保羅的盼望，也說出保羅的生活和勞苦的基本心態，這也是一個追求主、事奉主的人的基本心態。每一個願意愛主、願意一輩子事奉主的人，他都要知道，他最基要的操練就是作一個在神聖的屬性裡把忍耐活出來的人，他的存在是在一切的人事物，尤其是在神的選民，之下的（hupo）；他所有的一切都是受聖徒的控制的，聖徒就是他的「老闆」。不僅這樣，在這個「之下」會有好事，也有壞事，他都能夠接受，他能不斷的承受困難，承受痛苦，也能在各種的拒絕和反對中堅定持續的事奉、勞苦。
跟隨主的人沒有聰明的，跟隨主的人都是很傻的，因為所有的一切都在你之上。跟隨主有一個特點，服事主有一個特點，就是一切都在你之上。如果你要服事主，你的父親打你，你就要跪在那兒，說，「父親，我愛你！我愛主和愛你是不衝突的。我若不愛主，我愛你這個愛是假的。我真是愛你，你打吧！你打我，我還愛你，但是我不能不跟隨主。」這一個就叫作在一切之下。
親愛的弟兄們，什麼叫忍耐？忍耐是一個神聖的屬性在永遠裡顯出的一個美德，亦即在一件一件的事上，我都在永遠裡來面對、處理它。這是一個事奉主的人基本的心態，他知道他的存在是在一切的人事物，尤其是權柄，之下的。我們要告訴主，主啊，我知道我這一生比所有的弟兄都小，在我這一生中，誰都可以作我的老闆；在我這一生中，誰都可以吩咐我，因為我是在他們之下的。這一個就叫作忍耐。同時，一個有忍耐的人，他能不斷的承受困難和痛苦，也能夠在各種的拒絕和反對中堅定持續的事奉、勞苦。
神的選民或許可以得著救恩
「我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀。」（10節）得著，是用單純的假設語氣。一面，選民可以像保羅一樣來得著救恩；但是另外一面，他們也許得著，也許也得不著。譬如說，你如果參加一個考試，你一定考取，但你不去考，結果當然沒有考取。這個假設語氣是雙面的，一面，不是每一個人都會真的要主，但總有些要主的人，這些要主的人會得著救恩和永遠的榮耀。這並不是說，要主的人得不著救恩；不，只要是要主的人，都會得著救恩，只是太多人不要主了。你看現在有多少基督徒，誰要主？誰要神的旨意？誰要神的目的？誰要神心頭的盼望？大多人所要的都是神的祝福、神的憐憫、神的保守。所以保羅在這裡用這麼強的一句話，「叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩」。
救恩是什麼呢？救恩是蒙恩者一生所經歷的。我們這一生就是經歷救恩的一生。我們不僅得救了，有了永遠的生命了，我們這一生也不斷的經歷主的拯救，來得著基督。救贖是一瞬間的，我們在一瞬間就得著了救贖，得著永遠的生命。我們是一次得救、永遠得救。你得救以後，你就開始經歷救恩了。這個救恩在你身上的豐富，消極的一面，把你從罪、從世界裡、從你墮落的所是裡、從你的軟弱裡救出來；積極的一面，把你救到生命裡去，救到基督裡去，救到神的經綸裡去，救到與神的一致裡去，救到生命的成長裡去。這些都是救恩的事。救恩是豐富的，我們不僅得著永遠的生命，我們也在一生裡經歷主的拯救，來得著基督，好叫我們被模成神兒子的形像。這就是救恩的終極。救恩的終極就是把我們模成神兒子的形像。當主再來的時候，就是救恩的終極，我們的身體要改變形狀。
救恩乃是永遠的榮耀
這救恩就是永遠的榮耀。榮耀，原意為燦爛、光明、照耀，這是惟獨神才有的屬性。人最多是有光彩，人所有的榮耀都是假的，真實的榮耀是屬於神的，只有神才有真實的榮耀，只有神才有顯於榮耀的運作的大能。神是榮耀的，祂在祂定旨裡工作的結果也是榮耀的。一連於神，榮耀就出來了；一有神，榮耀就出來了。神向我們顯現，叫我們摸著榮耀；祂的救恩在我們身上的構成，就顯為榮耀。榮耀就是神的顯出，神顯出來了，榮耀就出來了。神要把我們救到一個地步，叫我們這個人完全是神的顯出，這一個就叫作永遠的榮耀。這是神完美的救恩。我們這個人要被拯救到一個地步，從裡到外都滿了神，讓神永遠的榮耀從我們身上流出來。我們要說，主啊，謝謝你，你在我們身上所作的太多、太美好！（韜）
（2008年6月華語成全訓練，Ashland Wood，Ohio）