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第四十二篇 聖化 ── 蒙恩者一生在基督的生命裡得救的過程（三） ── 羅馬書鳥瞰（二十九）
（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用） 負擔的話 「什麼時候軟弱，什麼時候有能力」 哥林多後書十二章十節下說，「因我什麼時候軟弱，什麼時候就有能力了。」我常聽見有人引用這一節聖經作見證，「感謝讚美主，我又跌倒了，我又軟弱了，所以我又有能力了。」但這樣的見證容易讓人以為犯罪是合法的：既然我什麼時候軟弱，什麼時候就有能力，所以我就軟弱一下，好叫我得著能力。但這裡所說的軟弱並不是這個意思。它不是聯於我們的犯罪，而是指著我們的認知說的，是聯於我們因著看見自己、看見神所給我們的託付、看見教會和聖徒的光景而有的認知（林後十二5，十一29，十二7～9），而這樣的認知會叫我們經歷從主來的能力。 因著看見自己而有的認知 譬如，一個弟兄發了脾氣以後，他可能會覺得自己的脾氣是一個軟弱。然而，他若是僅僅把他的脾氣當作軟弱，他還不能經歷從主來的能力。若是他因著發了脾氣，就看見自己是一個軟弱的人，那麼他這個軟弱的人就會更多地信靠主、更多地聯於主、更多地到主面前去禱告，於是就叫他這個軟弱的人經歷了從主來的能力。這就是這裡所說的，「我什麼時候軟弱，什麼時候就有能力了。」（林後十二10下） 因著看見神聖的託付而有的認知 又譬如說，當我看見了神的經綸，我就會覺得軟弱，因為我知道，我不可能憑著自己來成就神的經綸；又譬如，當我看見了我的所是，我就會覺得軟弱，因為我知道，我的所是無法與神的心意相契合。這就是這裡所說的軟弱，它是一個認知，是我因著神聖的託付而看見自己是一個軟弱的人。然而，我若因著這樣的看見而更多地倚靠主、信託主、聯於主，那麼這個軟弱就會帶給我能力。 因著看見教會和聖徒的光景而有的認知 保羅在哥林多後書十一章說到他對教會的關切。他說，「除了那沒有提起的事，還有為眾教會的掛慮，天天壓在我身上。有誰軟弱，我不軟弱？有誰絆跌，我不焦急？我若必須誇口，就要誇我軟弱的事。」（林後十一28～30）這裡的軟弱也不是指著犯罪說的，而是因著聖徒的軟弱而生發出來的軟弱。 當我看見教會今天的光景，我願意告訴你，我除了作耶利米以外，我沒有別的本領。耶利米就是一個軟弱的人，所以他是一個流淚的申言者（哀二11）。他看到這個就哭了，看到那個就哭了。當我看見教會的光景不健康時，我有一種無力感，這就是軟弱。 當我看見一個弟兄沒有來聚會，馬上我整個人就軟弱下來了，因為在我裡面產生了煎熬，「主啊，這麼好的弟兄，這麼好的聚會，為什麼他不來？」當我看見弟兄不來聚會，我又作不了什麼，我真是軟弱；當我看見一個弟兄跌倒，我又作不了什麼，我真是焦急。當我看見聖徒們聚會的時候很屬靈，但是私底下說話卻非常地隨便，我真是軟弱；當我看見弟兄姊妹一面把自己奉獻給主，一面又去愛世界，我真是軟弱；當我幾乎找不到真正奉獻給主、為主而活的人，我裡面真有一種說不出的軟弱！ 弟兄們，你若越是為著教會、為著聖徒而經歷這樣的軟弱，你就越能在神聖的生命裡支取主的供應，而經歷從主來的能力。你不要說，「我是剛強的，我要為主作工，我要有一番作為。」不，反而你要感覺，「主啊，教會的光景怎麼得了？聖徒的情形怎麼得了？主啊，我實在作不來，我實在應付不了，我實在是軟弱。但是主啊，求你憐憫我，好叫我能在我的軟弱裡來倚靠你，在我的軟弱裡來支取你的能力。」 神聖的生命（zoe）── 聖化的起始、過程、和結果 羅馬書五章二節上說到，「我們又藉著祂，因信得進入現在所站的這恩典中。」這恩典是我們經歷聖化的根基，這恩典也就是神聖奧祕的範圍。在這個神聖奧祕的範圍裡，我們得以經歷聖化，而我們聖化的經歷則是以神聖的生命（zoe）作起始，以神聖的生命（zoe）作結果，並以神聖的生命（zoe）為過程的。 羅馬書五章十節下說到，「我們更要在祂的生命裡得救。」這說出神聖的生命（zoe）是我們經歷聖化的起始和源頭。五章十七節下又說到，「我們更要藉著耶穌基督一人在生命中作王。」這說出神聖的生命（zoe）是我們經歷聖化的過程。一個在聖化過程裡的人，是一個讓神聖的生命（zoe）不斷在他身上作王的人。而六章二十三節下又說，「惟有神的恩賜，在我們的主耶穌基督裡，乃是永遠的生命。」這說出神聖的生命（zoe）也是我們經歷聖化的結果。 我們所以為的聖化，就是在一個人身上有了改變。譬如，本來是愛打麻將的，現在不打了；本來是愛賭錢的，現在不賭了；本來是愛買彩票的，現在不買了；本來是欺負人的，現在不欺負人了。這是我們所以為的聖化，但這不一定是聖經所啟示的聖化。聖化是什麼？真正的聖化乃是以神聖生命（zoe）作起始，以神聖生命（zoe）作結果，並且以神聖生命（zoe）作過程。 神聖的生命（zoe）是稱義的生命 在我們經歷聖化的過程中，我們對神聖生命（zoe）的第一個經歷就是被稱義。羅馬書五章十八節說「如此說來，藉著一次的過犯，眾人都被定罪，照樣，藉著一次的義行，眾人也都被稱義得生命了。」這神聖的生命（zoe）在我們裡面是一個稱義的生命，是一個把稱義的實際帶給我們的生命。這生命的本身是義的，這生命的運行和運作產生義，使我們得以稱義得生命。 神聖的生命（zoe）是我們所歸屬的生命 五章二十一節下說，「叫人藉著我們的主耶穌基督得永遠的生命。」在希臘原文裡，「得永遠的生命」這句話是指「eis」永遠的生命。「eis」是一個在新約聖經裡常用的介系詞，它可以繙作「into」，是指著進入一個範圍；它也可以繙作「unto」，是著重在一個範圍裡的成長。所以這句話也可以繙作進入（into）或歸屬（unto）永遠的生命。 萬有都是為著我們歸屬永遠的生命（zoe） 在我們經歷聖化的過程中，這永遠的生命是始，這永遠的生命也是終。神在我們一生中所量給我們所有的環境，都只有一個目的，就是要叫我們歸屬於這永遠的生命。羅馬書八章二十八節說到，「我們曉得萬有都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按祂旨意被召的人。」我們的一生中會不斷地有各樣的經歷，在我們周遭會不斷地發生各樣的事，但是沒有一件事只是為於事情本身，每一件事都是為著叫我們更多得著、享受、並歸屬於這永遠的生命。 譬如，有一個弟兄出了一個車禍，對他來說這是一個經歷，而這個經歷可以把他帶到車禍的本身裡，就是「unto a car accident」，也可以把他帶到永遠生命的歸屬裡，就是「unto eternal life」。又譬如說，有一 在神聖生命（zoe）的新樣裡生活行動 這神聖的生命（zoe）不僅是一個稱義的生命（羅五18），不僅是我們所歸屬的生命（羅五21），我們也在這神聖生命的新樣裡生活行動。羅馬書六章四節說，「所以我們藉著浸入死，和祂一同埋葬，好叫我們在生命的新樣中生活行動，像基督藉著父的榮耀，從死人中復活一樣。」 神聖生命（zoe）成長的過程 ── 稱義、歸屬、生活行動 這神聖的生命是稱義的生命，是我們所歸屬的生命，也是我們在其中生活行動的生命。我們被稱義得生命、我們得以歸屬於永遠的生命、我們在生命的新樣中生活行動，這完全是我們生命成長的過程。首先我被稱義得生命了，然後神會在我的周圍安排許多事物，好叫我更多地歸屬於這永遠的生命，至終我這個人的生活行動就在生命的新樣裡了。 聖別的果子就是永遠的生命（zoe） 羅馬書六章二十二節說，「但現今你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有聖別的果子，結局就是永遠的生命。」也就是說，我們不僅在生命裡得稱義了，不僅歸屬於這生命了，不僅在生命的新樣裡生活行動了，我們還要結出聖別的果子，這個果子就是永遠的生命（zoe）。 神聖生命（zoe）的成長結出歸屬於聖別的果子 這一節的希臘原文也是用「eis」這個介系詞，所以它也可以繙作「結出歸屬於聖別的果子，就是永遠的生命。」也就是說，這聖別的果子不是我作出來的，而是我長出來的，而這長來的果子就叫作永遠的生命（zoe）。 我們通常把「結出歸屬於聖別的果子」看成去作一件事。譬如，「我今天禱告了，我今天讀經了，我今天作了一件善事了，我今天帶兩個人得救了，我今天認罪五次了。」請你注意，這些都還是一件一件的事，但並不是這裡所說的「結出歸屬於聖別的果子」。 每次我想到你們，我總有些掛心。你們付了這麼大的代價來這裡參加追求，我真是害怕，你們到這裡只想學習怎麼為主說話、怎麼讀聖經、怎麼認識屬靈的事、怎麼讓自己顯明。雖然這些都是好的，但卻不是神所盼望你們結的果子。不知道為什麼，凡是我們所要的，神都不要；凡是神所要的，我們好像都沒有興趣。 有一次，我看見一個要飯的在垃圾箱裡找東西吃。我不忍心，就馬上買了一份午餐給他。但我心裡想，這到底是結出歸屬於聖別的果子，還是結出眷顧窮人的果子？這裡是很有講究的。 所以你就懂了，「結出歸屬於聖別的果子」不是讀經禱告的問題，不是帶人得救的問題，不是功用顯明的問題，也不是賙濟窮人的問題。它不在於你外面作了多少，而是在於你裡面神聖生命（zoe）的成長。這聖別的果子不是你能作出來的，而是在你裡面神聖生命（zoe）長出來的。 神的恩賜（charisma）就是永遠的生命（zoe） 六章二十三節說「因為罪的工價乃是死，惟有神的恩賜，在我們的主耶穌基督裡，乃是永遠的生命。」這這節裡，「恩賜」這個詞的希臘字是「charisma」。「charisma」的恩賜和「dorea」的恩賜不同，「dorea」是指生命本能的恩賜，而「charisma」是指生命運行運作的恩賜。 神聖生命（zoe）的運行運作實化於恩賜（charisma） 為什麼這一節是用「charisma」而不是用「dorea」？因為羅馬書五章及六章所說一切神聖生命的運行和運作，都是在這個恩賜（charisma）裡來實化的。當我們得救的時候，我們都從神領受了恩賜（dorea）。因著 dorea，我們得著了稱義的生命；因著 dorea，我們歸屬於這永遠的生命；因著 dorea，我們在這生命中生活行動；也因著 dorea，我們結出歸屬於生命的果子。然而這一切神聖生命的運行和運作卻是在 charisma 得以實化。也就是說，這神聖的生命在我們裡面運行運作的結果，就是神的恩賜（charisma），也就是永遠的生命。 神聖的生命（zoe）是一個內在的律 羅馬書七章二十二節說，「因為按著裡面的人，我是喜歡神的律。」這神聖的生命（zoe）也是一個內在的律，也就是這裡所說的「神的律」。換句話說，神所是的一切運行和運作都是在律的裡面。這個內在的律就說出，這神聖生命的活出、要求、運行及運作都是很自然的。 這就好像我們有人的生命（bios），這個生命（bios）所是的一切也有一個律，而我們這個人完全是活在這個律裡。譬如，我勸你不要胡思亂想，但你總會胡思亂想，因為它是一個律；又如我肚子餓了就要吃飯，這也是一個律；我疲累了就要睡覺，這也是一個律；我願意服事主，但我只能作這麼多，超過我所能作的，我就承受不了，這也是一個律。這都是很自然的，也是很健康的。 神聖生命（zoe）的律是滿有運作的 神聖生命的律在我們裡面是滿了運行和運作的。你的生命越健康，祂的運行運作就越好。一個好的醫生從來不問你節食了沒有，他只問你胃口好不好。你若是胃口很好，醫生就放心一半了，因為你身體的律還健康。如果你沒有什麼胃口，醫生就會緊張，因為違背了身體的律。但這並不表示那個律失去了；那個律還在，但是那個律運作的功能消減了，不是那麼明顯了。 不要違背神聖生命（zoe）之律的要求 神聖的生命是一個律，這個律在你裡面不斷的運作。祂可以是一個憂傷的律、喜樂的律、剛強的律、有能的律。當你越符合這個律的要求時，這個律就越有運作，你就越健康、越活潑、越剛強、越喜樂、越有能、越能與神聯結。相反的，你如果違背這個律的要求，祂就會慢慢地失去祂健康的功效。 譬如，有些人因為怕胖就餓肚子，到後來就得了厭食症。為什麼會厭食？因為他違背了身體的律，而且違背得太久，以致於這個律的功能消失了。開頭的時候，他肚子餓得受不了，逐漸地他就餓得受的了，到後來就餓得沒有感覺，最後乾脆不吃，就得了厭食症。所以應付一個律的要求不是那麼簡單。 譬如，我若一次不來聚會，我裡面那神聖的生命會很有感覺；我若兩次不來聚會，這生命的感覺就淡了；我若三次不聚會，四次不聚會，這生命之靈的律受了折磨，受了挫折，祂運作的果效就不再是那麼明顯了。慢慢地，我就會失去生命的感覺，而我這個人就從聖化的實際裡落下去了。 神聖生命（zoe）的律是最高的律 神聖生命（zoe）的律也是最高的律。我也許可以舉一個例子。晚上聚完會以後，我常和弟兄們到餐廳去交通，因此，第二天的早餐就吃不下了。睡前吃得很飽，第二天就不需要吃早餐，這是一個律。所以弟兄們常勸我，「朱弟兄啊，晚上九點以後最好什麼都不要吃，因為吃了以後一定發胖。」但是我會告訴他們，「弟兄啊，你們講的我都懂，但是我還有一個更高的律，就是和弟兄們交通的律。我如果不用這個時間和弟兄們交通，我就沒有時間見到他們了。」 神聖生命（zoe）的律和神 這神聖的生命是一個內住的律，也就是生命之靈的律（羅八2）。就裡面來說，我們有生命之靈的律；就外面來說，我們有神的誡命，也就是神的見證、神的發表。誡命是外面的，律是裡面的；我們外面有神的誡命，有神的發表，裡面有內在的律，就是生命之靈的律。神的誡命是從神而來的，生命之靈的律在我們裡面有要求，而這個要求是和神的誡命相配的。 因為神的誡命是和我們裡面神聖的生命相符合的，所以越有誡命，我們裡面越是痛快，我們越是喜歡。主說不可停止聚會（來十25），我們喜歡；主說要不住的禱告（帖前五17），我們喜歡；主說要凡事謝恩（帖前五18），我們喜歡；主說要常常喜樂（帖前五16），我們也喜歡。在外面看來，這些都是誡命的要求，但它們都符合我們裡面神聖生命的律。我們越活在神聖生命的律裡，我們越符合誡命的要求，我們這個人就越是一個經歷聖化的人。 神的誡命能叫人歸屬神聖的生命（zoe） 七章十節上說，「那本來叫人得生命的誡命，」當我們與神的關係健康的時候，那外面的誡命就變得非常甜美，並且成為叫人得生命的誡命，因為神聖的生命是和神的誡命相配的，神聖的生命和神的發表是相呼應的。 這一節裡的介系詞也是「eis」，也就是說，誡命是能叫人更多地歸屬於這神聖的生命，更多地享受這神聖生命的實際。所以我們要告訴主，「主啊，謝謝你，在外面給我許多誡命，叫我能得著神聖的生命，並歸屬於這神聖的生命；同時在裡面還有生命之靈的律，叫我能夠向神活著。」 神的誡命也能叫人死 相反地，當我們裡面神聖生命的運作不健康的時候，外面的誡命就會變得非常可怕。七章十節說，「那本來叫人得生命的誡命，反倒成了叫我死的。」神的誡命是要人得生命的，但為什麼反倒成為叫我死的誡命？那是因為我們裡面神聖生命的運作不健康了。 譬如，今天早晨我的大女兒打電話來。放下電話以後，我心裡有說不出的舒暢和滿足。為什麼？因為在我裡面有一個愛的生命，這個生命有一個律，叫我喜歡和女兒在一起，喜歡和女兒說話。如果女兒打電話來了，我卻不想聽，這就表示我裡面生命的運作不是那麼健康了。 又譬如說，在聖經裡有一個誡命，就是「不可放棄我們自己的聚集，好像有些人習慣了一樣，倒要彼此勸勉，既看見那日子臨近，就更當如此。」（來十25）所以勸人來聚會是合乎聖經的。如果一個弟兄和神的關係是健康的，當一位弟兄邀他去聚會時，他裡面會滿了喜樂、滿了生命裡的享受，因為這個誡命和他裡面的生命是相配的。相反地，如果他和神的關係不健康了，那麼誡命對他就會成為一個壓力。一聽見要聚會，頭都大了；一聽見要守晨更，頭都大了；一聽見要傳福音，頭都大了。為什麼會這樣？因為對他而言，誡命成一個叫人死的誡命了。 與人裡面神聖生命的律配合 我們要學習在神聖生命的律裡來服事弟兄姊妹。我們不是拉人來聚會，也不是叫他們在教會中作一些事，而是幫助他們一位一位的活到zoe的生命裡去。你會不會服事主，會不會服事聖徒，就完全看你懂不懂與生命之靈的律配合。 一個服事主的人永遠不讓人裡面生命之靈的律失去祂的功效。所以我鼓勵你們多出去看望聖徒，特別是那些久不聚會的弟兄姊妹。當你出去接觸他們的時候，你就碰到他們裡面生命之靈的律。這生命之靈的律是愛弟兄的，他們一看見你來了，他們裡面會有感覺的。 神聖的生命（zoe）叫我們不能與神的愛隔絕 我們藉著這神聖的生命，也經歷了澆灌在我們裡面的愛，這就成了我們一生的持守，叫我們不能與神的愛隔絕。神是生命的神，在這生命裡，祂神聖屬性的其中一項就是愛，神是在祂的生命裡生發出這個愛來。我們享受的是生命，我們經歷的是愛；注入我們裡面的是生命，給我們得著的是愛。 說到神的屬性，也就是說到神的所是，聖經直接的描述只有三項，就是神是靈（約四24）、神是愛（約壹四8）、神是光（約壹一5）。神是靈，是聯於生命的；神是愛，是聯於性情的；神是光，是聯於運作的。 八章三十八、三十九節說，「因為我深信，無論是死、是生、是天使、是掌權的、是現今的事、是要來的事、是有能的、是高、是深、或是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕，這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」 在這一節裡，「生」這個字的希臘文是「zoe」，所以這一句也許可以有另一種解釋：什麼能叫我們與神的愛隔絕？難道是 zoe 麼？難道是神聖的生命麼？換句話說，連神自己也沒有辦法叫我們與祂的愛隔絕。不要說我們不能與神的愛隔絕，連神都不能，連神聖的生命（zoe）都不能。 我跟隨主差不多快五十年了，到今天我還是常常問主，「主啊，你為什麼這樣愛我？」這五十年來，我享受的是生命，我感覺到的是愛；進入我裡面的是生命，給我得著的是愛。因著我們經歷了澆灌在我們裡面的愛，這就成為我們一生的持守，叫我們不能與神的愛隔絕。 心思（mind）與神聖生命（zoe）的關係 ── 心思置於靈 八章六節說，「因為心思置於肉體，就是死；心思置於靈，乃是生命平安。」在羅馬書五至八章說到聖化的時候，它從來不提人的魂生命（psuche），它只提人的心思（mind），只說到我們的心思（mind）和神聖生命（zoe）的關係，而那個關係就是心思置於靈（羅八6）。 人的心思（mind）代表他這個人 為什麼這裡不說人的魂生命（psuche），不說人的心思（mind）？因為真正代表我們這個人的，就是我們的心思。魂生命的焦點是在心思上。你愛什麼、你想什麼、你要什麼，都是藉著心思出來的。所以它說到我們的心思（mind），而不說我們的魂生命（psuche）。 譬如，我是一個情感豐富的人。我看見一個弟兄愛主，我有感覺；看見一個弟兄不愛主，我也有感覺。然而，就算我是一個情感重的人，我情感的表達還是在我的心思上。我可以作見證，有些弟兄常在我心裡，真叫我放不下，但這不僅是靠我的情感，更是靠我的心思。心思就是我們這個人。無論我的情感多豐富，無論我的意志多堅剛，歸結起來都是在我的心思裡。 你的心思在哪裡，你這個人就在哪裡。所以有一首詩歌才說，「人哪，你愛何物，就要像你所慕。」（詩歌366首）這是說到人的心思。我愛錢，這是情感的事；我要錢，我戀慕錢，這就變成心思的事了，所以真正代表你這個人的還是你的心思。 神聖的生命（zoe）要賜給我們這必死的身體 八章十節說，「但基督若在你們裡面，身體固然因罪是死的，靈卻因義是生命。」主耶穌既然一次成就了那長存稱義的行動，神就必須稱我們為義，並且在祂的義裡在我們身上滿有運行和運作。十一節又說，「然而那叫耶穌從死人中復活者的靈，若住在你們裡面，那叫基督從死人中復活的，也必藉著祂住在你們裡面的靈，賜生命給你們必死的身體。」 撒但的生命就是罪 羅馬書五章到八章並沒有提起人的生命（bios），反而不斷地 人不僅犯罪，人更是罪人 在這一段說到聖化的經歷裡，保羅不重在我們犯罪，而是強調我們是罪人。譬如說，我是一個中國人，是指著我這個人的所是說的，而過於說到我的生活；我是一個基督徒，所注重的也是我這個人，而不僅是我的生活。 當保羅說到聖化的時候，他不重在你的生活，他是重在你這個人。保羅不注意我們所犯的罪，而是強調我們是一個罪人。因為我有罪（sin），所以我是一個罪人（siner）；因為我有罪性，所以我是一個罪人。不管我是犯了什麼罪，我這個人就是一個罪人。 在中國歷史上，對罪認識最清楚的也許就是孔夫子。所以他才有這樣的話，「獲罪於天，無所禱也。」也就是說，我犯了罪，我得罪了天，所以我沒有辦法禱告。你看他那個層次和境界有多高。 通常我們對罪的認識是聯於我們的行為。「唉呀，我又作錯了，唉呀，我的行為不好。主啊，求你赦免我。」很少人領會，我這個人就是個罪人。所以孔夫子就說了，你有什麼可禱告的？你根本就是個罪人，你是一個獲罪於天的人，你是一個無所禱的人；就算你禱告了，天也不會聽的，因為你是一個罪人。你不僅是一個犯罪的人，你這個人就是一個罪人。 中國也有句古話，「小民有罪，不敢抬頭。」當百姓見到了縣官，他就要講這麼一句話；若是縣官說，「算你無罪，抬起頭來。」他才可以抬起頭來。其實他不一定有罪，但是他一定要說我有罪，為什麼？因為他是一個罪人。 神所要對付的是我們的所是 根據新約恢復版的綱要，聖化的經歷是開始於五章十二節，它說，「這就如罪是藉著一人入了世界，死又是藉著罪來的，於是死就遍及眾人，因為眾人都犯了罪。」這裡保羅不重在我們所犯的罪，而說到我們在亞當裡是一個罪人。 一個在聖化過程裡的人首先要認識，他是一個罪人。他不僅是一個犯罪的人，他這一個人就是一個罪人。如果他只是一個犯罪的人，那麼把他所犯的罪解決就完了；但他如果是一個罪人，那麼就要把他這個人解決。他所要解決的不是看電影、不是打麻將、不是作壞事、不是得罪神，而是他這個人。 所以神似乎是說，「我不是要對付你的行為（acts），我是對付你的所是（being）；我不是要對付你外面所作的事，我是要把神聖的生命放在你裡面，至終這個生命要叫你這個必死的身體活過來，叫你這個人成為一個被榮化的人。」 罪是有性情、生命和人位的 按中國人的說法，「罪」這個字的意思就是「四非」，就是非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動。凡是我們所看的、所聽的、所說的、所作的，沒有一樣是好的。什麼叫罪？罪就是四大皆非：該看的不看、該聽的不聽、該說的不說、該作的不作；不該看的看了、不該聽的聽了、不該說的說了、不該作的作了，這就叫作罪。 但是按著聖經的思想，什麼叫作罪？罪是有性情的，罪是有生命的，罪也是有人位的。罪是有生命的，所以牠可以進到人裡面來；罪是有性情的，所以牠可以叫人犯罪；罪是有人位的，所以牠可以作王。 羅馬書第五章用不同的詞來描繪這個罪。它先說到罪（羅五12上），之後說到犯罪（羅五12下），然後說到過犯（羅五15），然後說到悖逆（羅五19）。 罪就是撒但 什麼是罪？罪就是撒但。撒但本來是一個天使長（賽十四12），而且是在米迦勒之上的天使長（猶9）。在神的創造裡，他是在一神之下，萬物之上，所有被造之物都在他的管轄之下。但有一天他說，「我要昇到高雲之上，我要與至高者同等。」（賽十四14）他並沒有意思把神推翻，他只是宣告，「我也有獨立的主權，我和神是一樣的。神如何，我也可以如何，我雖然沒有神的大能，但我也可以說一點話。」因著這樣，這個明亮之星就成為撒旦。這叫什麼？這就叫作罪，罪是這樣形成的。 罪就是與神同等 撒但的犯罪不是像我們所想的，有一天牠造反了，就犯罪了。什麼叫做罪？罪就是向神獨立、與神平等。也就是說，神說的算，我說的也算。神說要聚會，我說不要聚會，這就是悖逆，這就是撒旦的原則。換句話說，什麼時候我與神平等了，我就犯罪了。 我們常常扮演撒但的角色，動不動就宣告自己與神平等。還好神以一次常存稱義的行動稱義了我們，就叫我們都成為一班被稱義的人了。因為我們被稱義了，所以我們還能活在神的憐憫裡，否則人得救的第一天就被神打死了，沒有一個基督徒能活下去，而且福音也不能廣傳，因為人在神的烈怒之下，一得救就死了。 亞當吃了知識善惡樹的果子以後，就把罪吃進來了。所以人什麼時候說，「我要與神平等。」他就是在善惡知識的原則裡。本來神說什麼就算數，神說了就執行，現在是神說了，我還得想想。你這一想想就是在善惡知識的原則裡了。所以因著善惡知識，人就成為罪了。因著人吃了善惡知識樹的果子，罪就藉著亞當入了世界，死也就因此臨到眾人。 人不僅活在罪中，也活在死中 罪是從一人入了世界，而罪帶進死，於是死就遍及眾人（羅五12）。這個「死」不僅指著我們肉身的死，也是指我們向著神失去感覺。所以人不僅活在罪中，人也是活在死的裡面。同時，因亞當一人犯罪的結果，眾人都被定罪，都活在神的定罪裡（羅五18）。不僅這樣，因一人的過犯，死還藉著這一人作了王（羅五17）。這裡的「死」更是一個有能力的人位，在我們裡面作王。 死叫人離開神，也叫人離開人 死不是一件簡單的事。當神對亞當說，「你吃的日子必定死。」但是亞當並沒有死，反而活了九百三十歲。起碼有幾百年的時間，人不知道什麼叫作死。當死亡第一次來到的時候，我相信人是很吃驚的，「唉呀，怎麼會叫他不醒，喊他不動？」所以死不僅叫人離開神，死也叫人離開人。 經歷罪的過程 ── 過犯、犯罪、悖逆、構成 十四節上說，「從亞當到摩西，死就作了王，連那些不照著亞當過犯樣式犯罪的，也在它的權下。」然後十五節上又說，「只是過犯不如恩賜……」本來是罪，現在長成了過犯，或者說顯明為過犯。十六節又說，「並且一人犯罪的結果……」這裡過犯又長成犯罪了。十九又說，「藉著一人的悖逆，多人構成了罪人……」這裡又提到悖逆，最後也提到罪的構成。 這裡有幾個不同的希臘字，第一個字是過犯（parabasis），它的字尾是「sis」，是指犯罪的過程；第三個字是犯罪（paraptoma），它的字尾是「ma」，是指犯罪的結果；第三個字是背逆（parakoe）。這三個字的字首都是「para」，而 para 有同在的意思。譬如 parallel 就是指兩條線是並行的（但這只是一個原則，也有例外的）。 犯罪都是因著與撒但同工 因著罪藉著一人入了世界，撒但就進來了。撒但進來以後，牠就變成你的同行者。換句話說，沒有一個罪是你自己犯出來的，都是因著 過犯就是越界 當撒但與你同行的時候，所產生的第一個結果就是過犯。什麼是過犯？過犯就是越界。譬如說，這是你的錢，我拿來用一用，這就叫作越界；這是你的床單，我拿來用一下，就叫作越界。認真說，亞當所犯的罪就是越界，他沒有守住該守的本分，他超過了他所該守的地位。 悖逆就是憑己意而行 罪在我們身上有牠的生命、有牠的性情、也有牠的人位。在聖化的過程中，與你為敵的就是這三樣：第一個是罪，罪進來以後就帶來三件事，起先是過犯，然後是過犯的成形，就是犯罪，到末了我這個人就成為一個悖逆的人。 什麼叫悖逆？悖逆就是，「我就是要走我的路，我就是要這樣作。」人一到了悖逆的情形，他就要被構成一個罪人了。所以十九節說，「藉著一人的悖逆，多人構成了罪人，」 聖化就是在神聖生命裡的同行 什麼叫聖化？聖化就是神聖的生命在凡事與我們同在，與我們同行，使我們得著神聖生命的成長，得著在神聖生命裡的釋放，並讓神聖的生命來作王。 心思更新而變化才是教會生活 在聖化的經歷中，生命是根源，所以在十二章以前不斷地說到神聖的生命（zoe）。而十二章以後，保羅非常著重地說到教會生活時，他就不再說到 zoe 的生命了，而是說到心思的更新和變化。因為無論我這個人的 zoe 有多豐富，若是我的心思沒有被更新，若是我沒有活出一個變化的生活，我就還不能成為主合用的器皿。 許多很屬靈的人，他們的心思不一定跟得上神的心思，不一定能完全和神的旨意配合，也不一定能建造基督的身體。為什麼？這就是心思更新變化的問題。所以到末了，當羅馬書非常著重地說到教會生活時，保羅似乎是說了，「所有神聖生命的構成，為叫你這個人得以聖化，然而你還需要過一個心思更新且變化的生活，因為心思更新變化的生活，才是真正的教會生活。」求主憐憫我們。（韜） | |
| （2002/2/22am 多倫多） |