使徒行傳的生命經歷
第三十四篇 我是誰，能攔阻神呢？
（未經講者校閱，僅供追求用）
神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣；我是誰，能攔阻神呢？
──使徒行傳十一章17節
讀經：使徒行傳十章34節至十一章18節
神聖的工作轉移了
第十章給我們看見，整個主的工作改變了。祂不是從邊門來作工，祂從正門來作工。本來是，你若要信耶穌，你就得加入猶太教；你守猶太教的規矩，你又信耶穌，你就可以得著救恩。這一個已經根深蒂固地存在彼得在這一班主的僕人腦海中。就在這樣的時候，主現在要說：「我不能僅僅走邊門了！我開頭就告訴你們，要從耶路撒冷、猶太全地、撒馬利亞，直到地極，作我的見證人。現在，我要彼得出去！」但是人的意識形態很強。人信的是耶穌，跟的卻是耶穌的「附加」。是信耶穌了，但是一定要守律法；是信耶穌了，一定要守安息日；是信耶穌了，一定要受割禮；是信耶穌了，一定要守猶太教的規矩；是信耶穌了，一定不能跟外邦人在一起。它有很多的附加，這個附加成為一個重擔，叫愛主的人沒有能力真正起來傳福音。
這就是為什麼，第十章和十一章有三次重複主對百夫長所作的，以及主在彼得身上所作的。聖經一再重複它，為什麼？因為神要開一個全新的門，這個門是為著主自己的見證的。主要說：「我不能再經過猶太教帶人得救，我要直接成為人的救主，凡信我的都可以得著永生，不需要和猶太教再有任何關係。」
神不偏待人
從十章34節起，彼得開始講一篇奇妙的道。這篇道講得非常好，他多次提到神，兩次提到我們的主耶穌，一次
提到聖靈。他說到神，這就和以色列的宗教有關了。以色列的宗教是聯於神的，而神的經綸是聯於基督自己的。所以彼得來傳這篇道，開頭就說：「我真看出神是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」（34-35節）這句話是不得了，這句話對彼得來說，幾乎是不能出口的一句話。他怎麼敢講，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納？哪有這種事？他這麼多年的信仰和這一個是相違背的，所以他這開頭的話，會叫聽見的人非常吃驚。
這一段話說出，神第一步的工作是以色列人，現在祂要到外邦人中去了。他這個頭開得很好：「我看出神是不偏待人的，我以為我的神只是以色列人的神，現在我發覺，只要是敬畏神的，只要是行義的，都為主所悅納。」到後來保羅看見了，連一個義人也沒有（羅三10），但是人人都可以靠著恩典為神所悅納。保羅的看見更往前了。
福音已生發出來了
彼得接下來說：「神藉著耶穌基督（他是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。這話在約翰宣傳洗禮以後，從加利利起，傳遍了猶太。」（徒十36-37）這位耶穌基督是誰呢？是萬有的主，祂是來傳和平的福音的。彼得加上一句：「將這道賜給以色列人」。「賜給」更好的翻譯應該翻作「生發」。他要說：「這位救主來了，祂是萬有的主，祂來傳和平的福音。就著外面看，祂是傳給以色列人；但就著實際來說，祂成了福音的實際。這道實化了、生發了、成為經歷了，我們的主耶穌乃是萬人的救主。」彼得用很簡單的話來講述，因為大概他也感覺到聖靈的那種急迫。他講到神，也講到我們的主耶穌基督。講到主耶穌基督，他說到兩個點：第一個，祂傳和平的福音，你接受祂，就能進入與神的和平，以及與人的和平。第二個，祂把這道賜給以色列人，經過了祂，福音已經實化了。既然福音已經實化，就不再是以色列人或外邦人的問題。人會以為，你要信耶穌，必須先加入猶太教，先成為猶太教徒；不！這福音已經傳出來了，而且已經生發了、長出來了。
耶穌是受膏的拿撒勒人
彼得的道是簡簡單單的，裡面的東西倒是不少，每一句都是一個單元。先是說到神，再說到主耶穌，再說到聖靈的能力。他說：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人，因為神與他同在。」（38節）「膏」是什麼意思？就是實化。請你注意，這裡有兩個實化（36、38節）。聖靈的膏，就表示我們的主是受託付的一位，是來成就神經綸的一位。神膏了主耶穌，祂就被傳揚了。這一段說到神，說到主，說到聖靈，說到福音的實化，然後就說到傳揚。傳揚也有三個步驟：第一個是傳揚和平的福音（36節），第二個是祂被釘在十字架上（39節），第三個是復活（40節）。你有沒有注意，這短短的一篇信息講得這麼完美，從三一神講起，講到三一神的過程，然後講到復活的榮耀。
「他在猶太人之地，並耶路撒冷所行的一切事，有我們作見證。他們竟把他掛在木頭上殺了。第三日，神叫他復活，顯現出來；不是顯現給眾人看，乃是顯現給神預先所揀選為他作見證的人看，就是我們這些在他從死裡復活以後和他同吃同喝的人。」（39-41節）你有沒有注意，彼得幾乎假定每個人都懂得他講的。天下很少有這麼一篇道，講到神，講到主耶穌基督，講到聖靈，講到聖靈的膏，講到傳福音，講到祂被釘十字架，也講到祂的復活。就這麼幾句話，全天下沒有人是這麼講道的。好像彼得裡面領會了，聖靈的工作已經作了這麼多，聖靈的預備已經這麼強，我就願意把以色列人的神傳講成在復活裡的基督。他們把祂掛在木頭上殺了，第三日神叫祂復活，並且顯現出來；不是顯給眾人看，乃是顯現給神所預先揀選為祂作見證的人看，就是我們這些在祂死裡復活以後，和祂同吃同喝的人。現在我們來了，我們要告訴人，祂不僅復活了，祂復活以後還跟我們同吃同喝！你看，他說到三一神，再說到三一神的工作，然後說到復活，然後就說，我們就是這一班見證人，我們乃是見證祂的復活。
末了，「他吩咐我們傳道給眾人，證明他是神所立定的，要作審判活人、死人的主。眾先知也為他作見證說：『凡信他的人必因他的名得蒙赦罪。』」（42-43節）換句話說，很簡單，現在你們信祂吧！你們若信入祂，你們就因祂的名得蒙赦罪。
我相信這是很特別的一篇道，這一篇道的原則就是告訴我們，所有不在猶太教裡、離開猶太教影響的、願意跟隨主的人，他這一生不能離開這些──不離開神的悅納，不離開主耶穌所成功的一切，不離開被聖靈所膏的主耶穌。祂如何週遊各地，我們也成為週遊各地、傳和平為福音的人；祂如何是釘十字架的主，我們的生活也是釘十字架的生活。祂不僅死了，也復活了，所以凡是經歷祂復活的人，就成為一班與祂同吃同喝的人。這復活帶進我們對祂完美的享受。我們可以完全享受祂，祂也可以完全享受我們，我們這一班人在祂的復活裡與祂同吃同喝。在這個過程裡，我們還要領會，我們是有將來的，將來祂是那一位審判死人活人的主。
聖靈降在聽的人身上
44節：「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上。」意思就是，他正在說話，不知道講到哪一點，聖靈忽然降在一切聽道的人身上。「那些奉割禮、和彼得同來的信徒，見聖靈的恩賜也澆在外邦人身上，就都希奇；因聽見他們說方言，稱讚神為大。」（45-46節）這也是真奇怪，到這個時候，他們還是不相信外邦人真能得救。已經到這個地步，連福音都傳過了，他們裡面還感覺，主啊，你真的也能救外邦人嗎？你真的要救外邦人嗎？你記不記得你就是以色列人？你記不記得你這一輩子過的是以色列人的生活？你為什麼要去救外邦人？可是聖靈的確降臨在一切聽道的人身上。這一篇福音傳得太好了，沒有一個人不得救。不僅個個都得救，而且個個都有聖靈的充溢。
聖靈降在他們身上，彼得和那些奉割禮的人就覺得很希奇，又聽到他們說方言，稱讚神為大。是什麼方言呢？大概就是猶太話，要不然他們怎麼聽得懂？請記得，第二章也有這樣的描述：「弗呂家、旁非利亞、埃及的人，並靠近古利奈的利比亞一帶地方的人，從羅馬來的客旅中，或是猶太人，或是進猶太教的人，克里特和阿拉伯人，都聽見他們用我們的鄉談，講說神的大作為。」（二10-11）無論那時候或現在，他們都用方言稱讚神為大，述說神的大作為。
於是，彼得說了一段很好的話：「這些人既受了聖靈，與我們一樣，誰能禁止用水給他們施洗呢？」（十47）在這個地方他很決斷。這是一件大事。如果他說：「感謝讚美主，你們都得救了，我一定要把你們帶到身體生活裡。我要先回耶路撒冷，跟雅各交通交通，再決定能不能給你們施浸。」那不就完了？這時候他的確有聖靈的充滿。48節：「就吩咐奉耶穌基督的名給他們施洗。他們又請彼得住了幾天。」這是非常甜美的一件事。
彼得講了那麼好的一篇信息，又是這麼的短。我看很少人有這個能力。通常，如果你要這麼講的話，人也聽不懂。那時候聖靈有很強的運行，叫彼得講到神，講到耶穌基督，講到聖靈，講到主的周流四方，講到主的釘十字架，講到主的復活，講到主復活以後對眾人的顯現，然後講到我們對祂再來的等候。末了就說，今天你只要信入祂，你就能因祂的名得蒙赦罪。這麼好的一篇道，彼得這麼簡單地就把這些點都說出來了。說出來以後，就帶進聖靈的澆灌，也帶進一班人受浸。
為聖靈的工作辯護
到了十一章，「使徒和在猶太的眾弟兄聽說外邦人也領受了神的道。」（1節）聖經照理應該說，使徒和在猶太的眾弟兄，聽見外邦人也領受了神的道，就大大歡喜，同聲讚美神！沒有，他們只是聽見，沒有歡喜。我想彼得沒有立刻回耶路撒冷，或許他回到約帕，大概又回到硝皮匠的家裡去住，可是這件事傳到了耶路撒冷。「及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割禮的門徒和他爭辯說：『你進入未受割禮之人的家和他們一同吃飯了。』彼得就開口把這事挨次給他們講解。」（2-4節）你看，這個故事不是左一遍、右一遍嗎？為什麼呢？因為開門這件事太大了，太嚴肅了。我想請問，在整個這一段裡出了什麼問題？用中國人的話，就是「節骨眼」。在這個節骨眼上，外邦人的門開了，耶路撒冷的人聽見這些事了，他們就等著彼得過去。你有沒有覺得，在這裡產生一個非常大的問題。第一個，彼得為什麼不立刻到耶路撒冷去？他應該立刻去的，好把這個消息告訴大家，也告訴雅各。他應該要作見證，因為神作大事了！第二個，彼得為什麼變得這麼膽小？彼得應該是主動作見證的，卻變成被動來爭辯；彼得是應該帶領的，卻變成受審的；彼得是應該積極鼓勵聖徒配合聖靈的工作的，卻變成為著自己而辯護。依照這個情形，你就知道聖靈藉著彼得能作的很有限，因為一個服事主的僕人該有的豪邁失去了。
人問他：「你進了未受割禮之人的家，和他們一同吃飯了！」彼得就開口：「我現在把這件事慢慢的講給你們聽吧！」我也不能說不好，因為聖經都記載了，當然是好，只是叫人覺得很窩囊。這些奉割禮的人是誰？這些人到底在主面前看見什麼了？他們到底在主面前接受什麼了？他們反倒在耶路撒冷教會成為一個強大的力量。這些奉割禮的門徒和彼得爭辯，彼得就應該講：「是的，我是去吃飯了，你們也應該去吃飯！你們都得去和外邦人吃飯！」不就好了嗎？彼得被人鬥得很慘，連膽識也沒有了。他只得開口，把這事按次給他們講解。
「我在約帕城裡禱告的時候，魂遊象外，看見異象，有一物降下，好像一塊大布，繫著四角，從天縋下，直來到我跟前。我定睛觀看，見內中有地上四足的牲畜和野獸、昆蟲，並天上的飛鳥。我且聽見有聲音向我說：『彼得，起來，宰了吃！』我說：『主啊，這是不可的！凡俗而不潔淨的物從來沒有入過我的口。』第二次，有聲音從天上說：『神所潔淨的，你不可當作俗物。』這樣一連三次，就都收回天上去了。正當那時，有三個人站在我們所住的房門前，是從凱撒利亞差來見我的。」（5-11節）你看囉唆不囉唆？我讀了都覺得累，它是一字不改。前文說過，路加是少有的歷史學家，一直到今天，人要學歷史，都應該好好讀使徒行傳。為什麼一個人可以把那個時代發生許許多多的事濃縮到二十八章，又講得那麼清楚？凡是需要記載的都記載了，凡是沒有記載的，表示它沒有價值，或是不需要記載。可是在這裡，路加竟然「浪費」這麼多經節，從頭再重複一次。
「聖靈吩咐我和他們同去，不要疑惑。同著我去的，還有這六位弟兄，我們都進了那人的家。那人就告訴我們，他如何看見一位天使站在他屋裡，說：『你打發人往約帕去，請那稱呼彼得的西門來，他有話告訴你，可以叫你和你的全家得救。』我一開講，聖靈便降在他們身上，正像當初降在我們身上一樣。」（12-15節）接著，彼得才講一句真話：「我就想起主的話說：『約翰是用水施洗，但你們要受聖靈的洗。』神既然給他們恩賜，像在我們信主耶穌基督的時候給了我們一樣；我是誰，能攔阻神呢？」（16-17節）這是他的辯護。他末了這一拳倒是很兇。你有沒有注意，從這件事以後，聖靈的工作就離開耶路撒冷了，耶路撒冷所剩下的只是一個難處。為什麼是個難處？因為說到主耶穌，祂是死在耶路撒冷，祂是在耶路撒冷被釘十字架；說到彼得，他職事的開始是在耶路撒冷；說到教會，教會的興旺也是從耶路撒冷開始的。不僅這樣，後來從耶路撒冷產生廣大的移民，這廣大的移民都是和耶路撒冷很有情感的。所以，耶路撒冷雖然墮落了，可是她產生的那個影響力還在，這就成為難處。她剛強了，影響力就是積極的；她墮落了，影響力就是消極的。到末了，全地的眾教會都因著耶路撒冷而沒有辦法再好好往前。
眾人的「不言語」
彼得到了這裡，聖經應該說：「所有聽見這話的人就大聲讚美神，耶路撒冷教會大大受激勵，組成許多福音隊，全地傳福音，福音因此就傳開了！」這樣多好！可是在這樣一個要命的時機，門開了，福音也傳出去了，彼得也終於說了幾句中肯的話了，聖經卻說：「眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說：『這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。』」（18節）這個「不言語」不可思議！你看，一個人落到宗教的情操裡，落到意識型態裡，他會強硬到什麼地步！在這個時候，眾人的靜默無聲描述出一個非常複雜的心態。
在路加福音十四章有這樣的記載：「安息日，耶穌到一個法利賽人的首領家裡去吃飯，他們就窺探他。在他面前有一個患水臌的人。耶穌對律法師和法利賽人說：『安息日治病可以不可以？』他們卻不言語。耶穌就治好那人，叫他走了；便對他們說：『你們中間誰有驢或有牛，在安息日掉在井裡，不立時拉牠上來呢？』他們不能對答這話。」（1-6節）主能不能治病？根據猶太人的意識型態，不可以；根據人的常情，不能不可以。根據他們的意識型態，安息日怎麼能作這件事？根據人的良心，又覺得這個人應該得醫治。人要死了，你還不醫治他？現在也是一樣，在眾人裡面有一種交戰，我不敢說是天人交戰，也許是宗教的理念和所聽見的聖靈的工作產生了交戰。一面，福音應該傳出去，怎麼能不傳福音呢？但是另外一面，福音要傳出去，應該先叫人加入猶太教才行。在他們的理念裡，人若是加入猶太教，成為猶太教的一分子，那麼信耶穌就很健康，因為人不僅信耶穌，還得守律法，還得守猶太教的規矩，還得受割禮，還得守安息日，還得過節。現在這些東西一下都被打掉了，那怎麼行？祭司和利未人也會講，這麼一來，人不獻祭了，我們的生活到哪兒去了？我們是憑這個吃飯的，你把我們的職業都弄丟了！你總得給我們留點地步。你一個地步也不留，一下就給他們施浸，這還得了？可是心裡又想，聖靈既然降在他們身上了，我們也沒有辦法，我們能說什麼呢？
當時的「靜默無聲」一定很有意思。彼得站在那兒，並沒有那麼得勝。他應該是帶領的，如今卻不再是一個顯明的領袖，因為教會中出來一股勢力，這股勢力取代了基督。你看，彼得的那第一篇信息就是基督，但是後來的教會生活卻變成基督還要加上猶太教中各種的規矩。所以大家都靜默無聲。就在這個時候，大概有一個人耐不住，就講了：「這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」（徒十一18）
這句話很有意思。如果我在場，我就想問他：「我請問你，他們得的生命和你得的生命，是一個生命還是兩個生命？」他一定講：「當然是一個生命，都是耶穌基督的生命。」我就問：「如果他們沒有律法、沒有規條、不受割禮、不守安息日，甚至和外邦狗一樣到處吃飯，照樣可以得生命，那你最好把律法和規條統統丟了算了。他們不是得生命了嗎？這就證明得生命不需要這些東西。」彼得根本沒有說服這班人。所以到後來，連保羅都沒有辦法。保羅說：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。」（林前九20）他一見猶太人，馬上守猶太人的律法；可是他會說：「我既然我改不了你的宗教理念，那我就跟你一同實行吧！但是我又不被你栓住，我還是照樣過我超越的基督徒生活。如果我和你一同過律法之下生活，那是為著你，不是為著我；是為著你的良心，不是為著我的良心。」
聖靈全新的開始
這大概是整個耶路撒冷的終結。從此以後，耶路撒冷沒有什麼好東西留給人。好在感謝主，還有彼得前書、後書，如果沒有彼得前後書，我們的感覺是連彼得也完了，整個都完了。為什麼完了？就是聖靈有這麼強的工作，他們卻活在他們的理念裡；當聖靈這麼強烈地工作以後，這些人沒有辦法配合。因為這樣，接下來就有安提阿教會（徒十一19）。神是很實際的，你不作，我找別人作；你不跟隨我，我興起別人跟隨我；你不擺上，我興起別人擺上。你失敗嗎？我不會因為你的失敗就棄絕我的經綸，我的經綸還要實行出來。所以馬上就有甜美的安提阿教會出來。
現在你懂，為什麼神工作的中心開始轉移，從耶路撒冷轉到安提阿去。這是一件非常嚴肅的事。一面來說，我們要有一種學習，所有過去的得勝，所以過去的豐富，都可以成為今天叫我們不能跟隨主的原因。耶路撒冷難道不是得勝的嗎？神的工作是從耶路撒冷開始的，神的福音是從耶路撒冷開始的，耶路撒冷興旺到一個地步，三千人得救、五千人得救，教會生活豐富到一個地步，各人把房地田產都賣了，放在使徒的腳前。你看彼得的權柄！人欺哄聖靈，那人就死了；那樣的權柄帶出來的果子，就是司提反為主作的見證，多明亮！多剛強！也結出腓利那樣的果子，成為傳福音的執事。這都是耶路撒冷榮耀的一面。後來教會大遭逼迫，門徒四散，那些顯明的、剛強的都走了。你要相信，應該是那些老練的、帶頭的、顯明的門徒四散，因為逼迫永遠是找帶頭的，越帶頭就越受逼迫。所以，這就留下一個真空，讓一班傾向猶太教的人，因著聯於雅各而產生一個非常不健康的情形。到一個地步，聖靈的工作即使這樣明確了，他們還是沒有辦法跟隨，只好被主放到一邊去。聖靈的工作已不在耶路撒冷，而是在安提阿重新有了一個開始。（韜）
（2006-2007華語十個月追求，Cleveland，Ohio）