腓立比書中的生命經歷
第九篇 作誠實無過的人（二）
（未經講者校閱，僅供追求用）
我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多，使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子。
──腓立比書一章9-10節
我們交通過腓立比書第一章的頭幾節經文。這幾節非常豐富，這是保羅非常甜美的問安。保羅陳明了他的所是，陳明了聖徒的所在，也陳明了他自己所享受的恩典；而他所享受的恩典也成為聖徒們所得著的實際。作為一個基督耶穌的奴僕，保羅享受了基督的升天，也享受了耶穌的苦難。在這個過程中，他是一個滿有恩典的人。主似乎對他說：「我能應付你一切的需要。我是你的享受，我是你的恩典。」同時，保羅也享受了平安，這平安包括在保羅裡面的平安，在教會生活中的平安，以及在一切神所許可的環境中因著信靠主而有的平安。也就是說，即或保羅在他所處的捆鎖中，他的性命在任何一天、任何一刻都可能被取去，他仍然能說：「我滿有平安。」這就是為什麼他能告訴腓立比的教會：「願恩惠、平安從神我們的父並主耶穌基督歸與你們！」（一2）
使徒和聖徒之間的關係是生機的
其次他說到，他和聖徒們之間有一個生機的關係，他是生機的和聖徒們是一。在這樣生機的合一裡，他強調六個點：
1. 同心合意興旺福音
第一，「每逢為你們眾人祈求的時候，常是歡歡喜喜地祈求。因為從頭一天直到如今，你們是同心合意地興旺福音。」（一4-5）保羅所說的福音，實際上是指神的經綸。這福音說到一位新的王，就是基督，以及一個新的國度、一個新的時代、一個新的運作、一個新的節期，以及一個新的管治。在這新的管治之下，這位新的王要來建立一個新的國度。
2. 有彼此在對方的心裡
第二，「我為你們眾人有這樣的意念，原是應當的；因你們常在我心裡，無論我是在捆鎖之中，是辯明證實福音的時候，你們都與我一同得恩。」（一7）聖徒們有使徒在他們心裡（7節另譯），使徒也有聖徒們在他的心裡。使徒和聖徒彼此都有對方在他們的心裡，以至於使徒所得著的恩典、所得著的豐富，都成為聖徒們可享受的恩典。
腓立比教會是如何被興起的？是因著禁卒一家的得救。他們是保羅和西拉在腓立比第二個得著的家（頭一個家是呂底亞的家，參徒十六15）。腓立比是一個軍事駐防城，有許多軍人住在那裡。這就是為什麼，這卷書裡有許多用詞都是軍事術語。保羅刻意用軍事用語來提醒他們：「你要跟隨主嗎？你必須像一個精兵。」（參腓二25）
3. 體會基督耶穌的心腸
第三，「我體會基督耶穌的心腸，切切地想念你們眾人；這是神可以給我作見證的。」（一8）保羅提醒他們：「你們在腓立比的聖徒們，你們是軍人，你們耿直，你們進取，你們積極，你們願意犧牲性命，你們甚至願意為主的權益而擺上，為此我何等感謝神！我愛你們，我對你們的愛不是根據你們天然的美德，而是根據主耶穌基督的心腸。」
4. 愛心要在知識和見識上增長
第四，「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」（一9）保羅在這一段的交通越來越深。在保羅的勸勉中，它的根基是福音的興旺（一5），他從這根基往上走，就說到聖徒們該如何在知識和見識上往前。
5. 分別是非，誠實無過
第五，「使你們能分別是非。」（一10上）第六，「作誠實無過的人，直到基督的日子。」（一10下）這六個點是逐步加深的，也是逐歩成長的。首先，我們都是為著神的福音；從這裡再長到彼此的記念──主的僕人有教會在他的心裡，教會也有主的僕人在他們的心裡，在使徒和教會之間有一個非常甜美的關係；接著再長到基督耶穌的心腸，這個「心」乃是基督的心；之後再長到愛，長到知識，長到見識，長到分別是非，長到誠實無過，直到基督的日子。
這裡所描述的不過是一個鳥瞰，其中的每一點都需要許多篇信息來闡明它的豐富。你從這些點可以看見，使徒和教會之間的關係是何等的生機。使徒的生命是生機的聯於一個地方教會，一個地方教會又是在生命裡生機的聯於主的工人。這就是為什麼整卷腓立比書是這麼的甜美。
知識需要見識才能實化
保羅說到：「我所禱告的，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」（一9）這裡說到兩面：一面是外在的，是知識；一面是內在的，是見識。一個是你的裝備，一個是你這個人。你這個人需要被豐富的知識所裝備，這知識包括基督的所是、基督的所要、基督的運作，以及神永遠的旨意，這是知識。在這同時，你還需要有見識。對一個基督徒來說，見識是最難具有的一項。為什麼？我們談論神，我們向著神而活，我們也事奉神，但是我們不一定有實際。這一種情形，我們稱之為宗教。
人一旦落入宗教裡，他就失去了他的智商（IQ），他對什麼都不清楚。這是真的。沒有一個在宗教裡的人是有智慧的。為什麼落到宗教裡的人失去他的智商呢？因為宗教徒有一種熱心，若沒有這種熱心，人不會到宗教裡。然而，這種熱心一旦變成宗教狂熱，人就喪失了理智。
保羅非常強的說：「你不僅需要知識，你還需要有見識。」或許有人會回答：「我已經十分有知識了，我知道神，我知道神的話，我知道神的運作，我知道神的所是，如果我知道了這一切，如果我在這一切事上有屬靈的認知，還有什麼是我不知道的？」保羅就要說：「不，你所知道的這一切，還需要有見識才能實化。」事實上，大多的基督徒在他們的一生中都缺乏見識。
弟兄姊妹，當你年幼的時候，你很容易跟隨人；等你屬靈生命漸長以後，你自己就需要有見識。你需要領會，有許多聖徒並不是那麼純潔，有許多聖徒在屬靈上並不是那麼健康，有許多聖徒並不是那麼合適的活在主面前，你需要有一個敏銳的洞察力。你要知道，許多人所在意的不是基督，而是某一種教訓、某一種活動，或某一種作法。
見識──從知識轉變為對基督的認識
見識來自於知識。沒有知識，就沒有見識。知識可以叫你豐富，知識也能在你身上產生見識。知識並不等於基督。不論你的知識有多豐富，不論你所知道的有多少，不論你的裝備有多少，這些並不表示你所裝備的是基督自己，你必須把你的知識轉為對基督的認識，這個轉變的過程就是見識。這不是一件容易的事。知識若無見識，這樣的知識終究要褪去，甚至要消逝。無論你的知識有多少，結局都是一樣。這就是為什麼保羅說，你們的愛要在知識和各樣的見識上被提昇。
知識和見識是支撐愛的兩個柱子。沒有知識，你很難往前；沒有見識
，你也很難往前。知識是你的裝備，見識是你往前的能力。你往前的動力是決定於你的見識能力。不要以為腓立比書是一卷膚淺的書。在這卷書的起頭，保羅就告訴腓立比教會：「我是生機的與你們是一，我和你們之間有一個健康的關係，我們都在基督耶穌的心腸裡。即或這樣，當你們實際的來過教會生活的時候，你們的愛需要在知識和各樣的見識上洋溢、被提昇。」
對一個基督徒來說，見識是最難得的一件事。在我作學生的時候，和我一同愛主的青年人至少上千，可是今天仍留在教會中的寥寥無幾。保羅似乎對腓立比教會說：「不要以為跟隨主是容易的。如果你要跟隨主，如果你想忠心的跟隨主，請你記得，你的愛必須在知識和各樣的見識上滿溢。若是見識在你身上沒有發展出來，你沒有可能一路跟隨主到路終，因為有許多人會來誘惑你，有許多人會用似是而非的道理迷惑你，把你帶離開基督。見識是一件大事。在教會中你會看見許多事發生，你會聽見許多聲音，你若沒有見識，你就不知道這些到底是真實與否，至終這樣的言論和教訓就會把你擄去。」
屬靈的事需要經過試驗
第10節：「使你們能分別是非，作誠實無過的人，直到基督的日子。」「分別是非」這句話包含一個希臘字dokimazo，它是指因著試驗而驗中。保羅一開始就提醒他們：「你們的愛要在知識和各樣的見識上滿溢，好叫你們能夠因著試驗而驗中那更美、更優越的事（另譯）。」
這樣的試驗和驗中是從見識來的。應用到我們身上，什麼是經過試驗而驗中？就是主會在你身上作許多事，主會量給你許多環境，好來看看你是不是能照著祂的心意而有所回應。許多時候我們並不在意主，我們對事物的反應也多半是天然的。屬靈事物的實際是需要經過試驗而驗中的。主會說：「我必須藉著試驗才能驗中你。我要興起許多的環境，有的是你非常喜歡的，有的是你非常不悅的；有的是非常叫你受鼓舞的，有的是叫你非常受壓的；有的是叫你感覺主的同在，感覺主的帶領，叫你覺得主的工作是何等蓬勃的，有的是叫你覺得何等黑暗，不知前途為何，不知該往哪裡去，不知該如何往前的。我要藉著這些來試驗你，好來驗中你。」
第8節曾說：「我體會基督耶穌的心腸，切切地想念你們眾人；這是神可以給我作見證的。」今天我是一個年老的弟兄，可以說，真正攪擾我的事已經不多了。然而，我一想到我所愛的弟兄姊妹們，我的心裡常常滿了重擔。我想到這一位弟兄，我的心裡是：「主啊！」想到那一位弟兄，又是：「主啊！」我想到這一個教會，「主啊！」想到另一個教會，「主啊！」這些弟兄、這些教會都在我的心裡。不要認為進入一個人的心腸是一件容易的事，讓一個人進入你的心腸也不容易。你愛一個人，你讓你所愛的人進入你的心腸，絕不是一件容易的事。
在教會生活中，你的成長、你的往前，都在於基督耶穌的心腸。保羅體會基督耶穌的心腸，他要說：「弟兄們，你們在我的心裡，我在主面前所考量的，是怎麼樣對你們的往前最有益處，怎麼樣對你們的成長最有益處。是的，你們有愛心，但你們的愛需要在知識和各樣的見識上洋溢，使你們能試驗並且驗中那更美、更優越的事，直到基督的日子。」
今天，若是主來試驗你，你會發覺祂是何等有智慧。人就算再有智慧，在主的眼中都算不什麼。主照著祂的智慧來試驗你，那絕不是一件小事，那是人無法想像的。你會說：「主啊，我萬萬沒有想到，你在愛你的人身上所作的，竟是如此的深！主啊，試驗我，好叫我能稍微被你驗中！」若無試驗，何來驗中？若沒有驗中，主如何能知道你的屬靈是否是真的？然而請記得，這還不是至終的目標。至終的目標是什麼？「作誠實無過的人，直到基督的日子。」（一10下）保羅是說：「主在你們身上有了工作，以致你們同心合意的興旺福音，你們的愛在知識和各樣的見識上得以洋溢，但這一切乃是為著你們能作個誠實無過的人，直到基督的日子。」
純潔──經得起神聖光線的察驗
第10節的「誠實」（eilikrines）這個字也可譯作「純潔」，是由heile（光線，the sun’s ray）和krino（審判，to judge）組成。可以說，「純潔」就是被主的光線所審判。
這和我們所領會的「純潔」不同。我們所領會的純潔，就像一個尚未結婚的女孩、一個尚未被錢財迷誘的男孩，或者每週上教堂、敬虔的基督徒。我們以為這樣的人是純潔的。什麼是聖經所說的純潔？就是光來了，這光審判了你，好像光線（ray）一樣穿透你全人內裡最深之處。
Heile不同於phos（光，light）。審判你的並不是光，而是光線。我們常說，我們這個人活在光中，這是指phos；但保羅在這裡不是指phos，而是heile；不僅是光，更是光線。光線比光要來的深。光能照亮，光線能穿透。一個純潔的人，他不僅在光的照亮之下，他更是一個單一、純一的人，他在光線的穿透之下沒有不潔，沒有其他的動機。他的全人是被察驗的，就像被X光檢驗一樣，全人的每一個部分、每一個角落都一覽無遺，沒有不潔。若是醫生告訴你：「根據X光檢驗的結果，你的全身從頭到腳都沒有問題。」你就知道你是健康的。若是主用祂的光線察驗你，祂在你的全人找不出一點隱藏的動機，你就是純潔的。
光線來了，它不僅暴露，它也殺死。光線中有一種穿透的元素，你的一切動機、你的一切想法、你的一切打算，都在它的光照之下，也都在它殺死的過程之下。這光線殺死這些屬肉體、屬天然的成分，也把醫治帶給你，使你成為一個純潔的人，預備主再來的日子。
我年幼的時候，我盼望服事主；我現在年老了，我盼望與主一致。你能看見這不同的地方嗎？我年幼的時候，盼望為主有一番大作為；現在年老了，盼望能將主活出來。這有什麼不同呢？年幼的時候，我還沒有太多的光照進我這個人的最深處；年老之後，因著主多年的參透、不斷的參透，祂神聖的光線不斷傳輸到我這個人的深處，就把我最深處暴露
出來。我常向主悔改，但至終我發現，就連我的悔改也常常不是真實的。我甚至帶著眼淚悔改，但我發覺，在我的淚水中常帶著自憐的祈求。我似乎是說：「主啊，我在你面前流淚，這還不夠嗎？」我還沒有看見自己是誰。我只看見自己的行為，我還沒有看見我這個人的所是。我只看見我的所作，我沒有看見我的所是。光能暴露我們的行為，光線能暴露我們的所是。我們的所作被暴露出來了，我們需要主的血；我們的所是被暴露出來了，我們需要主那殺死的元素。神聖的光線就是那殺死的元素，這樣的殺死使我們得以純潔。
這非常深。有一首詩說：「當我的心稍微高仰，我就近乎跌倒危地。我不敢作，我不敢想，事事處處，我需要你。」我們常說：「主啊，暴露我！」主會說：「我已經暴露你夠多了。你的問題不是你的所作，而是你的所是。你這個人的所是才是真實問題的所在。」為什麼今天在教會中有難處？因為大多的聖徒並沒有經過主的光線。許多基督徒參加聚會，讀聖經，讀屬靈的書籍，他們能告訴你許多屬靈的事，但是他們這個人從來沒有被主的光線摸過，以致他們身上缺少純潔。
主所期望的，是我們這個人能純潔，單單等候主再來的日子。你若是純潔的，你就能預備自己，等候主要來的那日。就像倪柝聲弟兄的一首詩歌所說：「主啊，我愛你的光線。」主的光線能暴露我們這個人最深處的隱情，帶進殺死，帶進醫治，帶進純潔，好為著主的再來。這是主奇妙的救恩！
直到基督的日子
「作誠實無過的人，直到基督的日子。」（一10）「直到」（eis）可以翻作until，也可翻作unto。Until 容易理解，unto比較難領會。什麼是unto？比如說，一個女孩答應男孩的求婚，男孩就天天期盼結婚的日子來到，也天天為著那一天而準備──以後住在哪兒？選什麼樣的傢俱？同時，女孩也為著那一天而準備──穿什麼樣的禮服？戴什麼樣的裝飾？這就不只是until 那日，而是unto那日。Until就是，我希望這一天來到；unto就是，我預備這一天來到。直到（unto）基督的日子，是說今天我所作的，我每一天的生活，我每一天的工作，我每一天的運作，我所有的一切，都被主再來的那一天所約束，所規範。這就是直到（unto）基督的日子。（韜）
（2003-2004 英語十個月追求，Cleveland，Ohio，USA）