基督與地方教會
第九篇 啟示錄裡的七個教會（三）
（未經講者校閱，僅供追求用）
異象的進步
我們說到，異象有三步：彼得的異象，保羅的異象，約翰的異象。彼得的異象，叫他有能力傳講福音，開了福音的門。保羅的異象，叫他把基督那測不透的豐富當作福音傳揚給眾人，也叫他看見這一位在天上的主乃是教會的元首，祂為教會作萬有的頭；而教會就是祂的身體，是那位充滿萬有者所充滿的（弗一23）。我們要為著這兩位偉大的使徒向主說：「主啊，我們敬拜你，謝謝你得著一班願意為你擺上一切、滿有異象的人。」即使彼得有他的軟弱，保羅有他的限制，但是他們都從神領受了託付，也盡了他們的職分。
耶穌基督的啟示
彼得和保羅殉道之後，耶路撒冷被摧毀，教會的情形也進到極端的荒涼裡。這個時候，約翰被放逐到拔摩的海島上。拔摩的意思，就是短暫的、會朽壞的。我相信，那時候的約翰有一種無法形容的沮喪。他會問一個問題：「我以前看見的主，如今在哪裡？我以前經過的聖靈工作，如今在哪裡？我以前看見那麼多聖徒被主得著，如今那種情形在哪裡？我以前聽見主說：天上、地下所有的權柄都賜給我了（太二十六18），如今這個權柄到底在哪裡？」就在這樣沮喪的情形裡，主來向他顯現。
在啟示錄裡，約翰開頭就說，這是主耶穌所給他的啟示，他自己就像一個主的奴僕一樣。他也起來見證，當這一位主再對他啟示的時候，是先讓他看見三一神的工作，再讓他看見，這一位基督是負一切責任的基督，祂是初，祂也是終；祂是阿拉法，祂也是俄梅戛；祂是那我是──過去祂是，現在祂是，將來祂還是；祂是永存的，祂也是永是的。
一個地方，一個教會
就在這樣的情形裡，約翰說：「當主日，我被聖靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號，說：你所看見的當寫在書上，達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」（啟一10-11）我喜歡這些話。為什麼喜歡？因為一個地方就是一個教會。主在這裡的負擔重到一個地步，沒有時間重覆說「以弗所的教會」、「士每拿的教會」、「別迦摩的教會」。我願意告訴你，只要是一個地方，就應該有一個教會。教會是顯在一個地方上的。約翰寫信給七個地方，就是寫信給七個教會。
這個時候，「我轉過身來，要看是誰發聲與我說話；既轉過來，就看見七個金燈台。」（啟一12）約翰轉過身來，他看見什麼呢？他看見七個教會，就是七個金燈台。教會也許剛強，教會也許有軟弱，但是在積極一面，每一個地方教會都是一個金燈台──她的性質是屬天的，她的構成是屬天的，她的裡面滿了神，神在他們中間運作──這就是一處處地方教會該有的健康情形。
接著他說：「燈台中間有一位好像人子。」（啟一13）就是這一位好像人子的耶穌基督對約翰說話，並且要藉著他來說話。
地方教會是由三一神所構成的
所以你要注意，每一個金燈台都是以基督為元素的，每一個地方教會都是以三一神為構成的。也許在外面看，她們有各種的限制；但從神那裡看，她們都是一個一個的金燈台。他們有沒有消極的情形？有。他們有沒有不同？也有。我們不要以為所有不同的都是消極的。不，你讀這七個教會，你會發覺不同教會有不同的長處。甚至推雅推喇教會，你簡直不能相信，這一個淫亂、拜偶像的教會，主還是在他們中間得著祂的得勝者。所以，每一個地方教會和其他的教會是有所不同的；消極的當然是不同，積極的也會不同。另外一面，雖然她們有各種的不同，但每一個教會都是由三一神所構成的金燈台。
每一個地方教會都有人子直接的說話
這個時候，主似乎說：「我要對這七個教會說話。每一個教會是有所不同的，所以我對每一個教會所說的話也是不一樣的。」至少根據這裡，你能看見主是分別對這七個教會來說話，每一個教會都有主直接的說話。主對每一個教會所說的話，都是為著那個教會的，也是為著眾教會的。而且，祂對每一個教會所說的話，又都是藉著祂的僕人說出來的。
看見主，就仆倒在地
當約翰看見這位行走在七個金燈台中間的人子時，一章17節就說：「我一看見，就仆倒在他腳前，像死了一樣。」這是很有意思的。人沒有看見主的時候，意見特別多；看見主以後，就倒在地上，死了。有時候你到一個教會去，你會有一個感覺：「主耶穌啊，這裡有這麼多的聖徒，大家都是愛你的，可是為什麼各有不同的意見？為什麼有各種不同的批判？」我願意告訴你，原則很簡單，愛主，他們是有的；追求，他們是有的；奉獻，他們是有的；但是他們沒有主。你看見主了，你就沒有什麼話說了。
當時約翰正在兩種極端裡。他曾經在教會初期的一個「極端」裡經過極大的榮耀，他現在在另外一個極端裡經歷完全的沮喪。就在這個時候，主耶穌來了，主耶穌向他顯現了，主耶穌讓他碰見了。他一碰見這位人子，他就仆倒在地，像死了一樣。換句話說，他好像是告訴主：「主啊，你找錯人了，你快快再去找一個使徒保羅來，好藉著他來說話。我年紀老了，你要找我，那是大錯特錯。」
使徒的存在是為著提升教會的見證
主後七十年耶路撒冷城被毀之後，教會經過了相當一個荒涼的時期。要怎麼來形容那時的光景呢？你可以說，教會垮了，教會完了，教會一遢糊塗了。但是你有沒有注意，後來主耶穌描述這七個教會時，每一個教會都還有她的得勝者。那時眾教會有二十年之久沒有使徒，既沒有彼得，也沒有保羅，也沒有雅各，也沒有從雅各那裡來的人，都沒有了。聖徒們有教會生活，卻沒有使徒。
在這裡我要說，一個地方教會如果沒有主的僕人的服事，聖徒們還是能好好的過教會生活，可是主耶穌會「耐不住」。你會說：「聖徒們這樣過教會生活不是很好嗎？主耶穌為什麼耐不住呢？」主就要說：「沒有主的僕人服事你們，你們就平凡了。你們好是好，但是平凡。」所以主還要使用約翰，好來提升教會的見證，把一處處地方教會提升到一個更高的層次、更高的領域裡，使教會能更屬天，使教會能更超然，使教會能更與基督一致，使教會能更活在神的經綸裡。主所要的不只是甜美的教會生活，更是一個滿足神心意的教會生活。」
沒有仆倒過的人會是教會的難處
就著老約翰來說，他看見主了，他就仆倒在地了。我願意告訴弟兄們，我盼望你們都有一些這樣的經歷。只有仆倒在地，再起來，你服事的價值才會高。若是你只感覺：「我有熱心，我能奉獻，我有能力，我能作一些…」常常不知不覺你就成為教會的難處。
有一天，有一個弟兄與我交通，他說：「我想跟你談一談我的將來。」我說：「你的將來？你不是一個很好的弟兄嗎？你不是很愛主嗎？你就這樣活在地方教會生活中，不是很好嗎？」我這麼一說，沒想到他一下變得歇斯底里，回答說：「那我不是沒有希望了？那我不就完了？我不就只是一個好弟兄，永遠不能作長老了？永遠不能作負責弟兄了？」過了沒有多久，他就搬走了。
教會中真是五花八門，無奇不有。為什麼教會中常是亂七八糟？就是因為教會中站著的人太多，倒下去的人太少。如果大家都仆倒在地，就沒有人再有把握的說：這個是對的，那個是錯的。這些都沒有了。今天在教會中大家都有心，大家都愛主，大家都願意事奉，卻沒有一個仆倒在地過。你真看見主了，你就看見你的無有，你就看見你的缺欠，你就看見你如何虧欠神、如何虧欠教會，你就看見你所以為最好的、最有價值的、最有能力的，在神面前都是無用。
所以弟兄們，一個人真摸著主了，他會是一個仆倒在地的人。約翰一看見主，他就仆倒在祂腳前。仆倒到什麼地步呢？像死了一樣。也許你可以想像一下：他小時候常和主耶穌在一起（一般相信，約翰是主耶穌的表弟），主耶穌作木工時，他在一旁作幫手。主說：「拿塊木頭來。」他就拿來。那個時候他哪有「仆倒在地」？等到主耶穌開始傳道了，他來跟隨主了，他所經歷的是門徒中間爭論誰為大，以至主耶穌告訴他們：「你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」（太二十26）為什麼會這樣？因為沒有人肯仆倒。後來主復活、升天了，聖靈降臨，彼得同十一位使徒站起來對眾人說話（徒二14），約翰對彼得有完全的扶持，但仍然沒有仆倒在地上。直到他晚年，主耶穌再向約翰顯現時，這個顯現的結果才叫他仆倒在地，像死了一樣。
主是首先的，是末後的
「他用右手按著我，說：不要懼怕！我是首先的，我是末後的。又是那存活的；我曾死過，現在又活了，直活到永永遠遠；並且拿著死亡和陰間的鑰匙。」（啟一17-18）右手是指扶持。這裡主一直重覆的說：「我是阿拉法，我是俄梅戛；我是首先的，我是末後的。」這都說出，約翰的裡面沮喪到一個地步，主只是給他一點鼓勵是不夠的。他裡面感覺：「跟隨耶穌，信耶穌，事奉耶穌，簡直不知道是怎麼回事。怎麼會變成這樣？怎麼會產生這樣的結果？」所以主來告訴他：「我是首先的，我是末後的。我又是那存活的。我曾死過，現在我又活了，直活到永永遠遠。而且我願意告訴你，死亡和陰間的鑰匙在我這裡。誰死誰活，是我決定的。」
這裡的鑰匙是多數的。換句話說，死亡要把所有的人都接收過去，接收過去以後就分門別類，有的人就分類到樂園裡去，有的人就分類到火湖去；有的人分類到亞伯拉罕的懷裡，有的人就分類到火中受痛苦（路十六23）。所以「鑰匙」是多數的。無論是死亡也好，是陰間也好，都是收容人的地方。主是說：「你以為保羅死了嗎？你以為彼得死了嗎？你以為那些使徒們都死了嗎？你以為那些跟隨我的人都死了嗎？我告訴你，我把他們都收容了。我拿著死亡和陰間的鑰匙。你要把所看見的，和現在的事，並將來必成的事，都寫出來（啟一19）。」
七星就是七個教會的使者
20節，「論到你所看見、在我右手中的七星和七個金燈台的奧秘，那七星就是七個教會的使者，七燈台就是七個教會。」「使者」也就是天使，可以譯作angels，也可以譯作messengers。
在二章1節，「你要寫信給以弗所教會的使者」，那裡的「使者」用的是單數，可以是單數名詞，也可以是集合名詞。如果是集合名詞，就是指弟兄們眾人如同一人，他們都在同一個目標裡，在同一個負擔裡，在同一個託付裡，在同一個啟示裡，一同為著主的見證而爭戰。你千萬不要說：「我是一個大使者，你是小使者；我是有功用的使者，你是沒功用的使者；教會沒有我就垮了，教會沒有你活得更好。」弟兄們，一個教會只有一個使者。
你看多甜美！我們人都有我們的個性，這沒有對錯；但是你要記住一句話，每一個地方教會只有一個使者，而這一個使者可以是一個集合名詞。是一個使者，卻是由許多弟兄共同來構成的。教會的甜美就在這裡。我願意主憐憫我們，我深願一同配搭的弟兄們能夠合一到個地步，別人能感覺他們是一個使者。
七燈台就是七個教會
七星就是七個教會的使者，七燈台就是七個教會，這說出每一個教會都是一個燈台，都有她的使者。這七個教會，每一個教會都有她自己的特點。倪柝聲弟兄說，這七個教會就是兩千年的教會歷史。我們可以說，這七個教會就是任何健康地方教會所該有、可能有的歷史。這七個教會是延續的，這七個教會也是並存的。這裡很明確的說出，這七個教會是並存的。
一、以弗所教會──可羨慕的教會
約翰寫信給這七個教會，第一個就是以弗所教會。二章1節，「你要寫信給以弗所教會的使者。」這裡不是說寫信給教會，而說寫信給教會的使者。弟兄們，每一個教會都有使者，這些使者不一定是長老，這些使者不一定是年長的弟兄，這些使者不一定是教會開頭的建立者，這些使者是一班讓主在他們身上有活潑運作的人。他們有主，他們向主負責，他們是奉獻的，他們是勞苦的，他們是新鮮的，他們是能讓主對他們說話的。使者越強，教會就越強；使者越豐富，教會就越豐富；使者越有主，教會就越有主；使者越屬天，教會就有屬天；使者亂七八糟，教會就亂七八糟。
我在一些教會中發覺，很多人對教會帶領的弟兄有各種不同的感覺。我願意說，沒有人是完美的，神也沒有叫我們去批判人。不過我知道一件事，有好多弟兄因為對教會不滿，自己就興起一個小團體來。結果，你有一個家聚會，我有一個家聚會；有的聚會三十人，大的一百人、一百五十人，都是自己能「掌控」的，而且掌控得非常好。我要對這些弟兄們說，你們這樣勞苦是對的，只要有一對愛主的夫婦一同勞苦，三年的時間就會產生四十人聚會，這是一定的。我勞苦過，所以我懂。但是我還要說，除非你叫聖徒們不要愛主，叫他們只吃愛筵，不讀聖經，否則他們愛主一點了，讀聖經有一點亮光了，就會把你的人帶走一半，去興起另一個聚會來。結果分了又分、分了又分，無止境。而基督徒又是自由的。今天人建立一個家庭聚會，比開一間小商店還容易。開一個雜貨店還要有點資金，還得找個地方；家庭聚會只要找幾個基督徒來家裡讀讀聖經就行了。
所以你要小心，不要以為你所作的都是對的。至少你要問問主：「主啊，我有沒有仆倒在地上，像死了一樣？如果沒有，我就不要作太多。主啊，我還願意得著你更多，好叫我知道我的無能，好叫我知道我的無有，好叫我不尋求我的利益，好叫我在一切事上都是為著你。」
今天許多人都喜歡作工，一旦彼此意見不合，就想自己有一番作為。有的人到處去講道，有的人建立自己的團體，有的人在家裡開始聚會。為什麼？就是沒有看見，一個地方只有一個教會。
1. 是可羨慕的教會
第一個教會──以弗所教會，可以說是一個模型教會，後來的六個教會都是從這個教會健康的情形裡慢慢延伸出去的。以弗所的意思是「可羨慕的」。這裡有一個教會叫人羨慕，叫人覺得有主的祝福，叫人覺得豐富。以弗所教會的確好。
2. 主在金燈台中間行走
約翰在這裡說：「你要寫信給以弗所教會的使者，說；『那右手拿著七星、在七個金燈台中間行走的，說…』」（啟二1）主似乎是說：「我是負你一切責任的主，我是在七個金燈台中間行走的。」
行走是指什麼呢？行走，在新約裡有兩個不同的希臘字，一個是stoikeo，表示行動一致的行走，就是你踏步，我也踏步；你踏左腳，我也踏左腳；你踏右腳，我也踏右腳。加拉太書五章25節「靠聖靈行事」的「行事」，就是這一種的行走。另一個「行走」是peripateo，是「走透透」的行走，也就是踏遍各處的行走。你走一走，你就看見這個弟兄在這個城；再走一走，就看見那個弟兄在另外一個城；再走一走，就看見這個弟兄愛主有餘，那個弟兄奉獻不足；再走一走，就看見這個弟兄恩賜豐富，那個弟兄不肯被破碎。約翰在這裡所說的，就是這一種行走。主耶穌的行走是這麼美的，是走透透的，是慢慢看的。
你會想，主是從天上來看我們這個人如何，但不是的，祂是行走在七個金燈台中間的。祂要說：「我行走在眾地方教會中間，我是行走的，我是走透透的。當我行走的時候，我是來欣賞的。我不是打這個人一個巴掌，擰一下那個人的耳朵，我乃是看得透透的。該祝福的我要祝福，該鼓勵的我要鼓勵，該責備的我要責備，該暴露的我要暴露。但是，我的目的不是來打倒你，我乃是來成全你。」
主走一走，就得著我們了；主走一走，就得著弟兄姊妹了。這是何等榮耀的事！所以，當主來對教會說話的時候，祂說得很清楚：「我是右手拿著七星的。」也就是說：「每一個教會、每一個教會的使者，我都負他們完全的責任。並且，我是行走在七個金燈台中間的，我要細細的走，我要慢慢的走，我要看看教會生活如何。」雖然我們有我們的個性、我們的脾氣、我們的揀選、我們的要求，但是主會說：「我來負你一切的責任，我行走在眾地方教會中。」
3. 第一個特點：工作、勞碌、忍耐
說到以弗所教會，主稱讚她幾個特點，這幾個特點使這個教會成為一個叫人稱羨的教會，叫人覺得願意過這樣的教會生活。
第一個，主說：「我知道你的行為、勞碌、忍耐…」（啟二2）「行為」應該是指工作，「勞碌」就是出代價來勞苦。「忍耐」的希臘字是hupomone（名詞），是由hupo和meno合成的。Hupo的意思是「在…之下」，也有「支撐」的意思。Meno就是居住。居住在…之下，就叫作忍耐。「忍耐」就是住在壓力之下。這個弟兄是我的難處嗎？我住在這個下面；這個弟兄攻擊我嗎？我住在這個下面；那個人老是不得救嗎？我住在這個下面；那個人老是找我的麻煩嗎？我住在這個下面。我們要學習住在一切的下面。
教會生活是滿了勞碌和忍耐的。我們對教會生活總是先畫一幅不實際的畫面。我們經常唱著：「哦，可愛的教會生活，我們在這裡，天天都吃喝，讓我們一同來享受。」我想應該唱成：「我們在這裡，天天都受苦，彼此壓榨，彼此打擊，叫我們一同來忍耐。」這才是甜美的教會生活。你要是對教會生活有這樣甜美的認識，你就不會抱怨，誰又欺負你了；你也不抱怨，人老是不來聚會。你是住在這一切的下面，滿了忍耐的。這就是教會生活的第一個特點：滿了工作，滿了勞碌，滿了忍耐。
4. 第二個特點：不能容忍惡人
第二個特點是：「也知道你不能容忍惡人。」（啟二2）這個不簡單，因為這裡的「惡人」（kokos）不僅是道德上的惡，也是價值上的惡。惡有兩種：一種是我們很容易看見的，叫作道德上的惡；另一種是我們看不見的，是價值上的惡。道德上的惡，就如發脾氣，打妻子，不照顧家人，作不合適的事，或者在賭場裡不肯出來，這些都是道德上的惡。但是，還有一個更可怕的惡，就是價值上的惡。
你或許聽見過這樣的話：「你又何必這樣絕對呢？你又何必這樣愛主呢？難道你不能去多賺一點錢嗎？難道你不能作點事業嗎？難道你不能有點發展嗎？為何你要走這條跟隨主的路呢？」這就是在價值上出了問題，沒有考慮主的權益，沒有考慮聖徒的權益，沒有考慮神經綸的權益。這一個就叫作價值上的惡。
道德上的惡顯而易見。哪有一個人犯了罪以後，到聚會裡還冠冕堂皇的說：「我要讚美神，我已經犯罪了」？沒有。每一個人都覺得：「我太羞恥了。」但是，當價值的惡來的時候，告訴你：「你可以賺錢，你可以發財，你可以愛世界，你可以升官，你可以顯耀名聲，你可以出頭…」這一個就叫教會墮落了。你要注意，教會生活什麼都不能有，只能有基督。但不知道為什麼，有一種惡會進來，這種惡是價值上的惡。價值上的惡叫人對「惡」不覺得是惡，不知不覺就把整個教會都摧殘掉。
以弗所教會的確好。第一個，他們的工作太好了，他們的工作滿了勞碌，在勞苦中有果子。沒有果子的時候，他們是滿了忍耐。第二個，他們不能容忍惡人。
你要注意，惡有這兩種。道德上的惡不可怕，價值上的惡真可怕。道德上的惡誰都知道，連作惡的人自己也知道，他知道他得罪神；但是當價值上的惡慢慢在教會中蔓延的時候，整個教會會墮落到無可救藥的地步。
有一次，我到一個地方教會去，這離我上一次去不過是半年、一年，我發覺整個教會已經變了。我就問弟兄們：「你們怎麼回事？本來你們很好，也很愛主，也很絕對，現在是怎麼了？」弟兄們就說：「我們還是一樣愛主，我們還是一樣絕對。」後來我才發覺，在他們中間有了一個價值上的惡。他們說：「我們所領受的教訓不一定對，所以我們就到電腦網路裡，找找張三講的，找找李四講的…」結果，教會中愛主的弟兄都變成「電腦弟兄」，都到電腦裡去東查查、西查查，東找些資料，西找些資料，把所有生命的元素都丟了。所以，我再見到他們的時候，沒有生命了。
於是我和這些弟兄們很嚴肅的談，我說：「我們是有託付的，我們是有啟示的，我們是有異象的。主把我們興起來，是為著一個目的，你們怎麼落到這個地步去了？」他們卻說：「我們要擴大，我們要聽聽大家在說些什麼。」我就跟他們說：「弟兄，你東方哲學沒有讀清楚，西方哲學沒有讀清楚，你就不要寫一本《東西方哲學的比較》。你沒讀過《孔子》，你沒讀過《四書》，你沒讀過《孟子》，現在你寫一本《東西方哲學的比較》，你能比較出什麼來？現在，主給我們的豐富你沒有讀過，你開口閉口『我要寬廣』，你寬廣什麼？每一個人的寬廣，一定是跟據他所有的。我若是跟從孔子的，我才能在孔子裡來寬廣；我若是跟從墨子的，我才能在墨子裡來寬廣；我若是跟從老子的，我才能在老子裡來寬廣。我如果什麼都沒有，卻說我是寬廣的，那不是胡鬧嗎？」
弟兄們，你要知道，沒有靈、沒有生命，只是用各種的知識來欺騙自己，是一種惡。後來我告訴他們：「我就怕你們到後來沒有一個人還能真正愛主、真正有主。你們東追求西追求，天天上網找資料，結果你們裡面的生命在哪兒呢？你們裡面的基督呢？你們裡面的託付呢？你們向著主的奉獻呢？都不見了。為什麼？因為你們天天活在『我發現某個人講了什麼』的追求裡。」這就是價值上的惡所帶進一個極其不健康的東西。
弟兄們，你要懂我的意思，我不是說你不可以讀其他人的著作。你如果有機會到美國，我願意請你到我的書房去看一看，你就知道我讀了多少書，我翻過多少書，我參考過多少的書，我一點不狹窄。但是我知道我的託付是什麼，我知道主給我們的是什麼，我知道我們的價值在哪裡。我們是有主的託付的。
以弗所教會的特點，第一個，他們作工作得真好，有勞碌，也有忍耐。第二個，他們不容忍惡人，不僅道德上的惡他們不容忍，連那些在價值上不健康的、取代基督的東西，他們都不容忍。他們能說：「我們這裡只有基督，我們如果是專賣店，我們就是耶穌基督專賣店，除了基督之外我們沒有別的。如果還有別的，那是為著幫助我們得著基督、實化教會生活的。」
5. 第三個特點：看出假使徒
第三，「你也曾試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。」（啟二2）這不簡單。今天人喜歡聽道，沒有一個假使徒會說自己是個假使徒，每一個假使徒都相信自己是真使徒。什麼是真使徒？那些建造教會，成全聖徒，幫助聖徒愛主，幫助聖徒有生命，幫助教會得建造的人，就是真使徒。若不然，我們就要非常小心。
我們要很小心，因為全地不會只有一個使徒，也不是只有某個人才是使徒。主會興起許許多多的人來。如果只有一個使徒，就不需要分辨是不是假使徒了。使徒一定是有許多的。真使徒，是可以幫助你愛主、幫助你追求、幫助你愛弟兄、幫助你為著神的心意而活、幫助教會得著建造、幫助教會把基督彰顯出來的。
主在這裡說：「你也曾試驗那些自稱為使徒卻不是使徒的。」這個試驗，不是試驗一個人的品格，也不是試驗一個人的豐富，而是試驗他的品質。不是試驗人的品格──你早上幾點起來禱告？你有沒有清早起來晨更？你有沒有晚禱？不是這些。作為一個使徒，他是有一個品質的。你碰見他的時候，你覺得他是有神的，他是有主的，他對主是滿了認知的，他在真理上是豐富的，他是經過主的構成的，他是有託付的，他是能把託付實化出來的。更重要的，他是為著教會得建造，而不是為著他自己的。所有為著自己作工的，都不是真使徒。所有使徒的工作都該是為著教會的。
以弗所教會真好，她試驗那自稱為使徒卻不是使徒的，看出他們是假的來。 「看出他們是假的來」，不是看出他們是不是好弟兄，也不是看出他們到底是不是主所差遣的，而是知道他們有沒有一個職分，知道主有沒有給他們一個託付。
6. 第四個特點：能忍耐，為主的名勞苦
然後，「你也能忍耐，曾為我的名勞苦，並不乏倦。」（啟二3）這裡的「勞苦」和上一節的「勞碌」在原文是不同的字。這裡不是勞碌，這裡是勞苦，這勞苦是為著一個目的的。你為主的名勞苦，就說出在你的勞苦裡面，你是有目的的，你是有託付的，你是有盼望的，你是願意主藉著你成就祂心頭願望的。「並不乏倦」，就是你願意這樣一直勞苦下去。
這個教會真好！第一，這個教會的工作太好了，是勞碌的、忍耐的；第二，這個教會太屬靈了，所有惡的，所有不是出於基督的，所有攔阻人得基督的，所有打岔基督的工作的，都被趕出去了；第三，人不能來侵占這個教會。當有人要來作工的時候，她會試驗這是不是真的使徒；第四，這個教會為著神心頭的願望願意出一切的代價，不覺得疲倦。
7. 一個致命的缺點：離棄了起初的愛
這麼好的一個教會，這時主卻說：「然而有一件事我要責備你…」（啟二4）這個「責備」就是反對。也就是說：「我不只罵你，更是跟你過不去。」主耶穌跟以弗所教會過不去。主在一件事上和以弗所教會過不去，就是「你把起初的愛心離棄了」（啟二4）。「起初的愛心」就是起初的愛，也可譯作上好的愛，就是第一個愛。第一個愛通常是上好的愛。就像青年人的初戀，是第一次的愛，是從裡面流露出來真摰的愛。
主似乎是說：「你們起頭得著我的時候，你們那麼愛我；你們愛我到一個地步，認定我是最有價值的，我是最高的，我是最屬天的，我就是你們存在的意義，我就是你們生活的目的。開頭你們遇見我的時候，你們把我當作何等的珍寶；現在呢？你們把那個愛離棄了。」
離棄的原因，很可能就是前面所說的四個特點。換句話說，當你那麼厲害的想要為主作工的時候，你會不知不覺忘記了起初的愛；當你非常厲害的想把教會中不乾淨的東西趕出去的時候，你會不知不覺離棄了起初的愛；當你這麼絕對的想要試驗誰是真使徒、誰是假使徒的時候，你也會不知不覺離棄了起初的愛。所以這裡才有這麼厲害的話：「有一件事我要反對你，我要跟你過不去，就是你把那起初的愛離棄了。」
起初的愛（First love），也可以解釋成上好的愛，因為起初的愛就是上好的愛。有一首詩歌「頭一次的愛」，寫得非常有感覺，說到：「頭一次的愛，最甘甜的愛，耶穌，耶穌，我的愛。」弟兄們，教會最重要的事，還是不顧一切的愛耶穌。主耶穌對以弗所教會說：「你們有四個長處：你們的工作太好了──能勞碌、能忍耐；你們的純潔度太好了──不能容忍惡人；你們的屬靈度太好了──能分辨假使徒；你們的目標太好了──為著神的經綸勞苦。這一切都非常好，但是你們為什麼不愛我了？為什麼我對你們不是那麼寶貝了？你們談了很多屬靈的事，但是我在你身上到底有什麼樣的價值呢？」
許多年以前我就深深的感覺，眾教會已經非常像以弗所教會的光景。我們勞苦，我們作工，我們屬靈，我們不接受假使徒，我們願意為著神的旨意和目的而活；但是曾幾何時，弟兄們中間彼此相爭起來了，聖徒們缺少以主耶穌基督為至寶的那一種追求了，弟兄姊妹不再宣告說：「主啊，我們什麼都可以不要，我們一定要全然愛你！」但願主得著我們這一班人。我們寧可在各面不如以弗所教會──對於作工，我們不如以弗所教會那樣會作；對於辨別真假使徒，我們不如以弗所教會那樣會辨別；對於惡人，我們不如以弗所教會那樣的絕對；對於神的旨意，我們不如以弗所教會那樣明亮──然而我們卻是一班不顧一切來愛主的人。
多年前我到一個教會去服事，我一邊流淚一邊勸弟兄們：「你們有耶穌基督還不夠嗎？你們還要跟隨什麼呢？」弟兄們，今天你能不能再告訴主：「主啊，我年幼的時候就愛你，這麼多年你也保守我愛你，如今我願意一生愛你，我願意永遠愛你，我願意用我頭一次的愛、用我最上好的愛來愛你。主啊，也許我在許多事上會得罪你，但是在這一件事上，主，求你不讓我得罪你，求你讓我永遠能告訴你，你就是我那最上好的愛。我願意把我一切的愛、上好的愛、頭一次的愛、完全沒有保留的愛，都歸給你。」
如果在一處處的地方教會中，大家不是談這個、論那個，而是談如何來愛主，教會將是何等的蒙福！工作可以大，工作可以小；教會可以興旺，教會可以失敗，但是教會不能不以基督為最寶貴的一位。
在這裡主說：「有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。所以應當回想你是從那裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈台從原處挪去。」（啟二4-5）主在這裡的意思是，你若還是和原來一樣，雖然是為我作工的、是有屬靈度的、是有屬靈的鑑別力的、是為著我的旨意活著的，卻不愛我，卻沒有我，那麼你的燈台不需要我來挪去，你自己就已經把燈台挪走了，因為你們中間沒有我了。我何等願意你們再考量一下，你們為什麼會墮落。
我也常常考量自己。我從一九五四年開始愛主，那時我是那樣的純潔、那樣的純真、那樣的完全以基督為滿足、那樣的樂意住在基督的裡面、那樣的歡喜讓基督在我裡面居首位、那樣的樂意奉獻給主；現在我必須說：「主啊，我作得太多了，我勞苦得太多了，我可能會在不知不覺中從對你的愛裡離開了。主，你要憐憫我！」
8. 第五個特點──敵對尼哥拉一黨人的行為
以弗所教會有四個長處，一個缺點。這個缺點是致命的。然而，她還有一個特別的長處，這是一個了不起的長處。主說：「然而你還有一件可取的事，就是你恨惡尼哥拉一黨人的行為，這也是我所恨惡的。」（啟二6）
恨惡的意思就是敵對、反對。恨惡一件事，就是採取一個立場，絕對不容許這件事產生出來，這個叫作敵對。主跟誰敵對呢？跟尼哥拉一黨人敵對。什麼叫作尼哥拉一黨呢？尼哥拉一黨這個字是nicolaitans，而 laitan是指一般平民、一般的信徒，nico就是征服的意思。所以nicolaitans就是把平民、平信徒征服。尼哥拉一黨人的職業是什麼呢？就是征服平民。他們會告訴人：「你們不會，你們沒有，你們不懂，你們不會讀聖經，你們沒有豐富，你們要跟從我們，讓我們來帶領你們。」這就叫作尼哥拉一黨。
弟兄們，我們在聖徒中間服事，豈不是花一切的力量，希望聖徒們自己能夠起來，希望聖徒們自己能夠站立，希望聖徒們自己能夠服事，希望聖徒們自己能夠有主，希望聖徒們自己能夠在一處處地方成為主的見證嗎？主恨惡尼哥拉黨。什麼叫作尼哥拉黨？尼哥拉黨就是說，你們大家都是平民，我們是高的，我們有主，我們有啟示，我們有看見，我們知道主所作的是什麼，我們要來征服你們，你們要聽我們的話。
不知不覺的，今天在眾地方教會中也有許多尼哥拉黨的行為，他們的目的就是叫所有的聖徒沒有主，被他們征服。到後來他們會說：「你不會讀經，聽我的；你不會講道，聽我的。」這就是尼哥拉黨──有一班人把成千上萬的聖徒征服了，叫他們不要倚靠基督，叫他們不要信託基督，叫他們不能信託基督，叫他們只信託這一班征服他們的人。
以弗所教會的確好！主稱讚他們一件可取的事，就是他們恨惡（敵對）尼哥拉一黨人的行為。尼哥拉就是征服平民。有一班人，他們叫平民都聽他們的，他們成為一個征服的黨了，他們想要在教會中控制一切。
即使在早期、很健康、可羨慕的以弗所教會中，他們就開始面對這樣的一班人。這一班人進來告訴他們：「我們就是主的出口，我們是有特殊的看見的。你們若聽我們，你們就有路了；你們若跟隨我們，你們就有路了。」感謝主，以弗所教會能起來說：「沒有這回事！」所以主說，這一件事是可取的。
主還說：「這也是我所恨惡的。」（啟二6）主乃是說；「我也不贊成尼哥拉黨。你們不都是基督身體上的肢體嗎？你們不都有基督嗎？你們不都有主的話嗎？你們不都有神聖的生命嗎？你們不都有聖靈住在你們裡面嗎？你們不是都可以享受基督、取用基督、住在基督裡、把基督活出來嗎？你們豈不都可以在真理上長進嗎？你們不須要跟從尼哥拉一黨的人。你們為什麼不可以向主負責？你們為什麼不可以竭力追求基督？你們為什麼不可以讓基督為大？你們為什麼不可以像保羅那樣作見證：無論是生是死，總叫基督在我身上照常顯大？」
就在主的兄弟雅各離世之後，拆毀教會的猶太教意識形態也似乎消失了。但不知道為什麼，有一班原先可能是愛主的一班人，他們起來了。也許他們是出於好意，心想：「看看這個教會，沒有人幫助；看看那個教會，也沒有人管，乾脆我們把他們統籌起來，讓我們來管好了。」他們就是這樣來征服「平信徒」。這是神所最厭惡的尼哥拉黨，是主所恨惡的。
9. 聖靈向眾教會說話
末了，「聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的就應當聽！」（啟二7）基督是對以弗所教會說話，但是這些話又是對眾教會說的。凡有耳的就應該聽。
10. 得勝者的獎賞─生命樹
「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子給他吃。」（啟二7）樂園有三種講究：一、伊甸園是個樂園，那兒有生命樹；二、人死以後，信主、愛主的人就進到樂園裡；三、主再來的時候，還有一個樂園，就是國度時候的樂園。主是說：「我願意你得勝，我願意你享受我生命完美的供應，我願意作你的生命樹，我願意把生命樹的果子給你吃，給你享受。」
你看以弗所這個教會好不好？我們要向主說：「主啊！我何等羨慕，我們能像以弗所教會一樣。如果我們有缺點──對你沒有那上好的愛，主，我們願意悔改。我們願意告訴你，主耶穌，我們要好好的愛你！」
二、士每拿教會──在苦難中的教會
我們來到第二個教會，示每拿。「你要寫信給士每拿教會的使者…」（啟二8上）大概所有教會開頭健康的情形，都是以弗所教會的情形。之後，有些教會會長出士每拿教會的情形，有些會長出別迦摩教會的情形，有些會長出推雅推喇教會的情形，有些會長出不只一種的情形。
一面來說，這七個教會就是兩千年基督徒的歷史；另外一面來說，這七個教會是同時並存的。即使在今天這個時候，主還是願意得著許多可羨慕的以弗所教會。主願意一處處地方教會都像以弗所那樣：有工作，有勞碌，有忍耐，有說不出的純潔，有屬靈的鑑別力，有對神的目的、目標的認定，有為著主的名不乏倦的勞苦，並且有一個最好的特點，就是恨惡尼哥拉黨。就在這個時候，我們還要告訴主：「主啊，求你保守我，使我對你有頭一次的愛、最甘甜的愛。」
1. 士每拿意即沒藥
從以弗所教會這樣的情形，教會開始了各種的歷程。有的教會要經歷士每拿。士每拿（Smyrna）的意思就是沒藥。可以說，一個健康的教會，她所經歷的大概都會是士每拿。所以主來對她說話：「那首先的、末後的、死過又活的說，我知道你的患難，你的貧窮（你卻是富足的）。」（啟二8-9上）換句話說，教會會不會受苦？會受苦，就像早期的教會歷史，有多少基督徒被逼迫！但是，主是首先的，主是末後的，主是死過、又活著的。
2. 主是死過又活的
當年倪柝聲弟兄為主殉道的時候，中國也不過是十萬基督徒，但今天中國的基督徒遠遠超過這個數目。倪弟兄說：「我維持我裡面的喜樂」，我們的感覺是，他受了太多的逼迫，他知道他要離世了，所以他喜樂。但慢慢我就懂，他那時候的領會乃是：「我真喜樂，因為我好像一粒麥子被埋下，福音的門要在中國敞開了。」這就是主所說的：「我是死過又活著的」。倪弟兄能在他的苦難裡見證：「我的主是首先的，我的主是末後的，我的主是曾經死過、現在又活著的，所以我知道，福音的門要藉著我的苦難向全中國敞開。我不知道有多少人要得救，我不知道有多少人要看見真理，我不知道有多少人要明白真道，我不知道有多少人要起來走地方教會的路，但我知道，主是死而又活著的。」
弟兄們，雖然今天會有尼哥拉黨的人進來征服一些聖徒，但還是有許多不被征服的人，他們願意走地方教會的路，他們願意好好的行在主面前。這是何等榮耀的一件事！
3. 貧窮卻是富足
主說：「我知道你的患難，你的貧窮（你卻是富足的）。」這裡的貧窮是指極端的貧窮，意思就是一無所有。想想看，倪弟兄那時候是五十年以前，那真是極端的貧窮。他在獄中寫的最後一封信說到；「請你接待我，我吃得很少。」你懂那句話的意思嗎？就是請你不要擔心我沒有糧食給你，我有糧票，我吃得很少，我還有糧食分給你…這一種極端的貧窮，就是士每拿的經歷。但是主說：「你卻是富足的。」倪弟兄所說的「我始終維持裡面的喜樂」，就是這裡的富足。他貧窮，他卻是富足的。
4. 務要至死忠信
主又說：「也知道那自稱是猶太人所說的毀謗話，其實他們不是猶太人，乃是撒但一會的人。」（啟二9下）也就是說，有些在宗教裡的人會來毀謗你，這在歷史上永遠是這樣。當有一班人堅決的為主站住的時候，也會有另一班人出來成為他們的仇敵。在當時，有一些自稱是猶太人的人，他們起來毀謗、蹧蹋那些信主、愛主的基督徒。
二章10節，「你將要受的苦你不用怕。魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡，叫你們被試煉，你們必受患難十日。」十就是完全。換句話說，會有一個完全的試煉來到，會有一個完全的逼迫來到，但你不要怕，你務要至死忠心。
5. 主應許生命的冠冕
哈利路亞！至死忠心！前面有一個「上好的愛」，這裡有一個「至死忠心」。教會要有這兩個特點：對主有上好的愛，向著主至死忠心。主說：「你務要至死忠心，我就賜給你生命的冠冕。」（啟二10）生命的冠冕是用生命構成的。
比方說，我們說一個人長得很神氣，這「神氣」就是生命中長出來的。他出生時也許就是八磅，然後他開始成長，再成長，就長出神氣的「冠冕」來了。教會也是這樣。一個教會在苦難中仍然一直在生命中成長，就能長出生命的冠冕來。主為我們每一個人都預備了一個冠冕，這是我們得救的時候就有的應許。主會說：「你會在生命裡經歷各種的剝奪，經歷各種的折磨，經歷各種的打擊，然而我要賜給你生命的冠冕。你生命的成長至終要構成為你的冠冕。」
主對士每拿教會說：「你會有苦難，你也會被下在監裡，你也會受試煉，但是不要怕，你要至死忠心，我要給你生命的冠冕。」我們也要告訴主：「主啊，我願意向著你至死忠心。環境可以不好，名譽可以不要，別人可以把我拿來蹧蹋，但是我願意向著你至死忠心，我要得著生命的冠冕。」
我們從這兩個教會學了兩個功課：第一個是上好的愛，第二個是至死忠心。我們要說：「主啊，我願意向著你有上好的愛，我也願意至死忠心，好來得著生命的冠冕。」（韜）
（2009年三月香港特會）