基督與地方教會
第七篇 啟示錄裡的七個教會（一）
（未經講者校閱，僅供追求用）
異象的三步
一、彼得的異象
我們說到異象的三步，第一步是彼得的異象。彼得所看見的異象，是從父神來的，也是從基督來的。他看見了基督，他也看見了教會，這就叫他成為一個有能力的使徒，也叫他能開猶太人福音的門，又開外邦人福音的門。然而，因著他這個人的限制，也因著他豐富的有限，他沒有能夠好好的保護耶路撒冷教會，以致耶路撒冷教會受到猶太教意識形態的侵襲。至終，他自己也被鬥爭，他經過艱難，也離開了耶路撒冷。換句話說，他離開耶路撒冷之後，有十幾年，我們不知道他在哪裡。我們只知道他以前到安提阿的時候，他和別人一塊兒作假，退去不和外邦人吃飯（加二11–13）。我們也知道，他也許去過哥林多，所以在哥林多才有人說：「我是屬彼得（磯砝）的」（林前一12）。有可能是他自己去的，也有可能是他的同工去的，但無論如何，這些都證明他還繼續服事主，繼續忠心的盡職。
大約在保羅寫歌羅西書的同時，彼得寫了彼得前書。這卷書給我們看見，彼得是這樣的成熟，這樣的有主，他所得著的啟示和異象，在那個時候成為一種健康的教訓。起初主對他說，你的名字要叫彼得──就是一塊石頭（太十六18）。在彼得的書信裡，他就說到，我們來到主面前，也就像活石，被建造成為屬靈的宮殿（彼前二5）。
你有沒有注意，彼得從前所得著的，到他年老的時候，他就有了一幅很清楚的圖畫。他也說到，他是如何的見過主的榮光（彼前一16–17）。他到末了成為一個屬靈的人。他絕頂的屬靈，卻又滿了人性的美德。神聖的屬性在他身上有豐富的構成，叫他活出一個完美的人性。所以馬可成為他親愛的兒子（彼前五13）。並且，當他說到我們在神聖生命的屬性和美德裡成長時，就說到，有了信心又要加上德行，有了德行又要加上知識……有了敬虔又要加上愛弟兄的心，有了愛弟兄的心又要加上愛眾人的心（彼後一5–7）。你有沒有注意，他這個人的確成熟，的確屬靈；但是他又不給你感覺屬靈的強悍，而是有一種滿了親切感的屬靈的實際。
二、保羅的異象
不僅如此，主也向保羅顯現，這個顯現可以說高過了彼得的看見。為什麼呢？因為保羅是一個要神、不顧一切追求神的人。當他這樣不顧一切來追求神，甚至到了一種「逼迫神」的地步時，甚至連主耶穌都對他說：「掃羅，掃羅，你為什麼逼迫我？」（徒九4）這個「逼迫」就和掃羅的名字是聯起來的。掃羅的意思就是「有要求」，要求常常就是逼迫。當我有一個強烈的要求時，不知不覺這個要求就會變成一種逼迫。當保羅在一切屬神的事上滿了要求的時候，他這個人是絕對的──向著神是絕對的，向著律法是絕對的，這樣的絕對就讓主不能不向他顯現。這一個顯現似乎就是告訴他：「你知不知道我是誰？我曾經死過，我又活過來了。現在我是屬天的，我是神聖的，我是在榮耀裡的，我是在屬天的光中來對你說話的。」不僅這樣，祂也給保羅看見：「你知不知道，你所逼迫的基督徒就是我，我和基督徒是一個。我就是你所逼迫的耶穌。」
彼得看見基督，彼得也看見教會，對他來說，基督和教會好像是兩個。父把基督啟示給彼得，基督把教會啟示給彼得，所以還是兩個。但是你有沒有注意，保羅所看見的不再是基督「和」教會，而是基督「就是」教會，教會「就是」基督。他要說：「我看見了基督，我就要看見了可愛的弟兄姊妹；我看見了弟兄姊妹，我就認識了可愛的基督。」所以，保羅才用那麼多豐富的發表把基督說明出來。他說；「我要把基督那測不透的豐富傳給外邦人。」（弗三8）但是你要注意一個特點，保羅書信中最實用的算是腓利門書，相當可以取用的是腓立比書，教導我們清楚認識神新約經綸裡的救恩的是羅馬書，教導我們解決教會難處的是哥林多前後書，給我們看見神聖豐富的是以弗所書和歌羅西書，給我們看見教會行政的是提摩太前後書和提多書。這麼多的豐富會叫你感覺，你進到了一個寶藏裡，不知道從何著手，一切都太好了，太多了，太豐富了。
在這個時候，主又得著第三個僕人，就是使徒約翰。這個時候，一切的燦爛都已經歸於平靜。當彼得起來傳福音時，那是一個多興旺的情形！當主的兄弟雅各起來帶頭時，那種不健康的情形，似乎已經到了一種主在教會中無路可走的地步。然後保羅被主興起來了，他就開始為著真理和雅各的實行產生了衝突。你要知道，這是神的智慧。我絕對信，若沒有雅各，保羅寫不出這些書信來。主「興起」祂的兄弟雅各，是為著叫保羅受苦。為什麼保羅要受苦呢？因為在受苦裡，保羅就把好多的豐富闡明出來了。
在某一面，保羅是一個和孔夫子有相同認識的人。孔夫子說：「太上立德，其次立功，其次立言。」保羅則是：「太上有主，其次傳道，最後寫書信。」寫書信就是立言。保羅並沒有這個負擔，他的負擔是要把福音傳到地極，好使主可以回來。保羅有一個負擔：「我要傳福音，只要有一天，我就要作一天的工。」所以，主似乎就說：「好吧，我就興起一個環境，叫你下在監裡。你待在監牢裡沒事可作，你就只好寫信了。」
我多少相信，為了使保羅能安心寫信，我們的主只好興起一個人來打擊他、逼迫他、折磨他，甚至用一些不健康的手段來對付他。當保羅末了一次上耶路撒冷時，雅各和長老們對他說：「你就照著我們的話行吧﹗我們這裡有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮。」（徒廿一23-24）這時有人喊叫：「這就是在各處教訓眾人糟踐我們百姓和律法，並這地方的。他又帶著希臘人進殿，污穢了這聖地。」（徒廿一28）有的解經家說，這一班喊叫的人就是雅各打發去的。你想，可不可能是這樣？二十年以前，我說絕不可能；二十年以後，我懂，基督徒什麼都會作，沒有什麼是不可能的。基督徒是全地上最可怕的一班怪物。好在主耶穌愛我們，所以還有希望。我一點不希奇，雅各為著宗教的目的可以把保羅犧牲掉。要不是主藉著千夫長救保羅的命，他幾乎被殺了（徒廿一32）。
無論如何，主興起一個環境拯救了保羅，也叫保羅受苦，而且是一個長期的受苦。如果保羅是主後五十九、六十年左右被抓，一直到主後六十四、六十五年被釋放，中間就有四、五年或者六年的時間，他完全沒有自由。他在監裡受苦，也在那裡傳福音，同時還寫了書信，直到他殉道為止。
三、約翰的異象
保羅殉道以後，雅各的「價值」就不高了。主許可讓雅各這麼「飛黃騰達」，相當是為著保羅的，因為保羅殉道以後，羅馬太子提多就帶著軍隊把整個耶路撒冷完全摧毀，這樣就徹底摧毀了猶太教和基督教之間的紛擾。這麼一來，信主的人又可以單純的信主，跟隨主的人又可以單純的跟隨主。整個耶路撒冷的確像主耶穌所預言的，沒有一塊石頭留在石頭上（太廿四2），因為聖殿的建築太宏偉，石頭與石頭之間都有金子，羅馬軍隊就把石頭都燒掉，好奪取金子。
耶路撒冷被摧毀以後，局勢慢慢就安靜了。安靜多少年呢？至少是十年。就在這個時候，主來對約翰說話。感謝主！問題並沒有都解決，從約翰的書信我們看見，還是有問題，但是基本的問題都已經解決了。這時，主就來向約翰顯現。
主先給約翰看見三一神的所是，再給他看見三一神的心意，再給他看見三一神心意的執行者——基督，以及基督的所是。這就是啟示錄第一章所啟示的。
約翰說：「耶穌基督的啟示，就是神賜給他，叫他將必要快成的事指示他的眾僕人。他就差遣使者曉諭他的僕人約翰。」（啟一1）曉諭什麼呢？「將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。」（啟一2）這裡的「凡自己所看見的」最好譯成「凡自己在生命裡所認識的」，因為它不是一個外面的道理。這裡的「看見」（oida）直譯「認識」，是指裡面的認知。神給約翰一個看見，約翰就有了一個裡面的認知，他就把這些都證明出來。
「念這書上預言的和那些聽見又遵守其中所記載的，都是有福的，因為日期近了。」（啟一3）如果你聽見了又遵守，那你真是有福的。約翰在開頭就這樣說：「我看見主了，我看見主對我說話了，我看見主心頭的願望了，這一個就是耶穌基督的啟示，這是神賜給耶穌基督的，是神叫耶穌基督將必要快成的事指示他許多的僕人們的。這位主就差遣祂的使者，對祂的僕人──就是我約翰，來說話。」
親愛的弟兄們，你要注意這些話。神作事很奇妙，神樂意作事，但是神作事只經過基督；基督樂意作事，但是基督作事只經過那些忠心的僕人們。
1. 啟示是賜給主耶穌的奴僕的
耶穌基督的啟示，是神要藉著主耶穌基督督賜給那些忠心的主的奴僕的。我們這一班人是主的奴僕，我們的主耶穌決定我們的前途，決定我們的生死。弟兄們，不要小看這一句話。我們的難處是什麼？就是我們在跟隨主的時候，我們注意的是一件一件的事，而主耶穌卻是要得著我們這個人。你有沒有注意這其中的不同？例如，一個青年人碰見一個女孩，就跟她說：「我們去看場電影。」下個禮拜又對她說：「我很無聊，我們再去看場電影。」就這樣一直下去。女孩就問了：「你什麼時候娶我？」他說：「我絕不娶妳，我只是要和妳看電影。」這是什麼？這就是注重所作，過於對方的所是。一般的基督徒也是活在這個原則裡：「主耶穌，我覺得你很好，所以我參加聚會。聚會完了，你可不能管我，我愛作什麼就作什麼，我自己就是我的老闆。我不是自由的嗎？」
耶穌基督的啟示是給誰的呢？是給主耶穌的奴僕的。奴僕有一個特點，就是他絕對不考慮自己的生存。他要說：「我的主人可以叫我活，我的主人可以叫我死。我的主人可以叫我高，我的主人可以叫我低。我的主人可以決定我的命運。」
親愛的弟兄們，誰能得著這麼高的啟示呢？約翰。到了約翰的晚年，意識形態似乎過去了，保羅的爭戰也過去了，耶路撒冷也被摧毀了，以弗所教會也恢復了（十幾年以前，在亞細亞的眾教會中，以弗所教會是帶頭拒絕保羅的。現在這些教會也都恢復了。大概是二十年後，使徒約翰就在以弗所教會作長老）。在這樣的情形裡，主是說：「我願意來建造我的教會，我願意來得著一班愛我的人，把教會生活健康的活出來；我也願意得著一班人能高舉我、與我一致。」誰是這樣的一班人呢？這一班人乃是能對主說：「主啊，我不是要你陪我看電影，我不是要你陪我聚會、祝福我，我是願意完全屬於你。你可以決定我的存在，你可以決定我的生活方式，你可以決定我或高或低，你可以決定我所該經歷的一切。我願意全心討你的喜悅。你叫我高，我就在高的地方討你的喜悅；你叫我低下，我就在低下的地方照樣全心討你的喜悅。」
奴僕是兩面的，從主那一面，主在他身上有絕對的主權；從人這一面，他完全的屬於這位決定他生死的主。對於這樣的人，主就可以起來對他說祂想要說的話。所以，主就把這些話說給祂的僕人約翰聽。
2. 約翰成為主的見證人
「約翰便將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。」（啟一2）神的道，「道」原文是logos（勞高斯），神的道可以翻譯成「神經綸的話」。耶穌基督的見證，「見證」和「殉道者」原文是同一個字根，見證人永遠是聯於殉道者的。我們說，我們是為著主的見證的，意思就是，我們這班人是願意為主殉道的，我們這一班人是為著神的經綸有一個殉道的心志的，藉著我們殉道的心志，我們成為祂的見證，成為祂的見證人，把祂見證出來。祂如何為我們死，今天我們照樣樂意為祂殉道。因著我們有殉道的心志，我們就把祂見證出來了。
所看見的，「看見」原文是oida，是裡面的認知。認知有兩種，一個是ginosko，是外在經綸上的認知；另一個是oida，是在我們內裡主觀的認知。約翰在這裡是用oida這個字，它不是揀選的問題，不是比較的問題，而是我裡面看見一個東西，這個看見吸引了我，這個看見得著了我，這個看見佔有了我，這個看見控制了我。我看見以後，我就不會改了。就好像一個男孩愛上一個女孩，人會問：「世上的女孩很多，為什麼你偏偏看上這一個？」他就要回答：「我也不知道為什麼，但是我知道，我有一個裡面的認知，這個認知好像一個啟示一樣。你們看不出她的好，我看得出她的好；你們看不出她的美，我看得出她的美。她對我來說成了一個啟示，她佔有我的全人。」
約翰是說：「我裡面的確有一個啟示，就是神的經綸。我要像殉道者一樣把神的經綸見證出來。在我裡面有這樣深的認知，我要把它證明出來──我所看見的太好了，我所認識的太好了，我裡面摸著的東西太好了。當我把它證明出來的時候，誰接受了，誰就是有福的。」
3. 昔在、今在、以後永在的神
約翰所看見的是什麼呢？「約翰寫信給亞細亞的七個教會。但願從那昔在、今在、以後永在的神，和他寶座前的七靈，並那誠實作見證的、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督，有恩惠、平安歸與你們！」（啟一4-5）一般來說，書信的開頭都是先說到作者，再說到受信者；約翰這一封信，卻是先說到受信者（教會），再說到作者（基督）。約翰是說：「我要寫信給七個教會了。這信是從誰寫的呢？是從三一神寫的，是從那昔在、今在、以後永在的三一神寫的。」
昔在、今在、以後永在的神，也可以譯作「昔是、今是、以後永是的神」。昔是、今是、以後永是，這句話是圍繞一個簡單的希臘字eimi，是指一個滿有實質的存在。譬如說，我們這個人是存在的，我們有血有肉，但這個存在又不是滿有實質的存在。為什麼呢？一代的人走了，一代的人又來了，我們也知道我們正在來而又走的途中，所以我們絕不敢講，我們的存在是eimi，因為我們這個實質不是那麼可靠。
人是沒有辦法說，我是那昔在、今在、永在的一位；但是有一位能說：「我的存在是一個實質，這個實質絕對不會改變。這個實質不在時間的裡面，這個實質是超過時間的，這個實質是宇宙中一切存在的根源，這個實質就是我──三一神自己。」
這個實質太好了！好到一個地步，絕對不改變，絕對不被打擊，絕對不受挫折，絕對不被折磨，絕對不讓任何事物影響祂。祂就是那宇宙中獨一的實質。「實質」的英文就是substance，這位三一神就是整個宇宙中獨一的substance，這一個substance就是一切。
當約翰說到神時候，乃是說到萬有的源頭。這位萬有的源頭是誰呢？沒有話可以描述祂，沒有方法可以描述祂，沒有語言可以描述祂，只能用一個字：eimi。這個字說出祂實質的存在，這個存在永遠不會改變，這個存在永遠不受挫折，這個存在永遠不經過打擊，這個存在可以經過一切的試煉，這個存在是永恆的存在，這一個存在就是我們的神自己。
4. 寶座前的七靈
三一神是怎樣的一位神呢？祂是昔在、今在、以後永在的那一位，祂又是那寶座前的七靈，祂又是那誠實作見證、從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督。
這裡有點特別，約翰先說父神，然後說到靈神，再說到子神，這是一個很奇妙的講究。一般我們都是說聖父、聖子、聖靈，這裡是說聖父、聖靈、聖子。約翰在這裡說到父神的時候，不重在祂的「聖」，而是重在祂的存在──祂那永恆的存在、永遠的存在、永遠的實質。這存在是不受打擊、不能改變、不會轉變、不經過挫折的，祂就是這一個存在。
三一神今天所有的工作都是在靈裡，所以約翰說到寶座前的七靈。七靈的意思，就是這位靈可以應付你一切的需要。約翰看見一個啟示，這啟示中心的實質就是神，啟示的內涵就是七靈，就是可以滿足你一切需要的七靈。七靈要說：「我能應付你一切的需要，我能滿足你，我能供應你，我能帶領你，我能服事你。我就是寶座前的七靈。你要滿足嗎？你要快樂嗎？你要喜樂嗎？你要有主嗎？你要享受基督嗎？你要經歷基督嗎？我要照著你的需要來完完全全供應你、滿足你，把你帶到神的經綸裡去。」
約翰先說到父神，祂是宇宙中的實質。這個實質不改變，這個實質不受摧殘，這個實質是永遠，這個實質沒有任何的轉動，這個實質就是宇宙中的源頭，這個實質就是宇宙中支撐的力量。然後，這個實質產生出一切屬靈的實際。怎麼產生呢？是藉著寶座前的七靈。
5. 那誠實作見證的耶穌基督
三一神的工作是基督來完成的。所以約翰說，耶穌基督是那誠實作見證的（啟一5）。在世界裡，人都是虛假的，宗教徒尤其虛假。宗教徒說謊是自自然然的，尤其在宗教意識形態裡說謊更是自自然然的。主在這裡說：「我就是那誠實作見證的，在我沒有虛假，我是誠實的。」
今天全地就像一首詩歌所說：「每條道路都有虛假，每種境遇都有十架。」但是主耶穌要說：「不，我就是那誠實作見證的。我救你，就救到底；我祝福你，就祝福到底；我帶領你，就帶領到底；我與你同在，就永遠與你同在。我是誠實作見證的，我從來沒有用一個虛空的謊言來欺騙你。」
6. 那從死裡首先復活、為世上君王元首的耶穌基督
我們有這麼一位實質的神，我們有這樣一位完全滿足我們的靈，我們有這一位誠實的主，實在太好了！主的見證是誠實的。祂怎麼來實行祂的誠實呢？祂是從死裡首先復活的。祂誠實的實化，乃是在復活的大能裡的。
主無論給你什麼，都是不受時空限制的。祂要說：「我是復活的，沒有什麼可以限制我，沒有什可以攔阻我，沒有什麼可以捆綁我，沒有什麼可以打擊我。如果地上最厲害的權勢是死亡、最厲害的毒鉤是死亡，現在我告訴你，我從死亡的毒鉤裡出來了，我從死裡復活了。」
你看這個啟示好不好？你看父神多好！靈神多好！子神多好！這些話真是叫人有種說不出來的敬拜，叫我們能說： 「主，我敬拜你，你是誠實作見證的，你是從死裡首先復活的，你今天在地上是作君王元首的耶穌基督。感謝讚美我們的主！」
啟示錄第一章說到約翰從主那裡得著一個異象。神樂意把祂的兒子啟示出來，神的兒子樂意找著那些與主同工、作主奴僕的人，約翰就從裡面產生一個認知，這個認知叫他起來說：「我願意在一個殉道者的靈裡，把神的經綸見證出來。現在我告訴你，我看見了，我聽見了，我要來寫信給亞細亞的七個教會。」從誰寫呢？從三一神來寫。約翰在這裡沒有用「父神」這個詞，他是說到那獨一實質的存在、永遠的存在──昔在、今在、以後永在的神，亦即昔是（I was）、今是（I am）、以後永是（I will be）的神。父神就是那個「是」。
「在」和「是」有所不同，「在」是說「我在這兒」，「是」是說「你要什麼，我就是什麼」。例如，你說：「主啊，我需要能力。」主就說：「過去我是，現在我是，將來我還是。你要什麼，我就是什麼。你要能力，我就是能力。我是昔是、今是、以後永是的一位，這就是我的實質。實質就是實際。你要什麼，我就是那一個你所要的。」
接著，這一位實質的神怎麼來滿足你呢？是七靈來滿足你。靈能夠在各方面、在各種情形裡、滿足各種人的需要。最後，我們的主就要起來說：「這一切是為著一個誠實的見證。我是在誠實裡作見證的。我怎麼來誠實的作見證呢？我是從死裡復活的。我不僅從死裡復活，我今天也是世上君王的元首，全地都在我的掌控之下，一切都在我之下。」
約翰在異象裡對於他所看見的神、所看見的七靈、所看見的耶穌基督，他的認識是何等的高！他自己說：「我願意作一個殉道者，我願意作一個主的奴僕，好叫我有資格來接受異象。」當他得著這個異象的時候，他要說：「我的負擔完全是為著教會，這一個「完全為著教會」的負擔又是從三一神來的。我的三一神太好了！我的三一神是什麼呢？我的三一神，父神是那獨一的實質，是永遠不改變的實質；靈神是七靈，祂絕對應付我的需要，使我得著滿足，這就是七靈奇妙的工作。不僅這樣，還有耶穌基督，祂是誠實作見證的一位，祂是在復活裡來持守祂的誠實，又是在君王的掌權裡來執行祂的誠實。祂是怎樣的一位呢？祂是誠實作見證的一位。祂是怎樣的一位呢？祂是復活的一位。祂是怎樣的一位呢？祂是作王的一位。」弟兄們，你若是看見這一幅圖畫，你裡面會有一種說不出的喜樂。你要說：「神啊，我讚美你，你太好了！」
7. 主神是開始，也是結束，更是全能者
一章8節：「主神說：我是阿拉法，我是俄梅戛，是昔在、今在、以後永在的全能者。」我們的主在這裡對我們作見證──我是阿拉法，就是起初；我是俄梅戛，就是終結。我是初，我也是終，當然我也就是過程。我是阿拉法，我是俄梅戛；從前我說：「我要建造我的教會」（太十六18），將來我要見證，這建造的教會就是新耶路撒冷。我是建造教會的那一位，我要在你們身上作工，在你們身上成長，好長出新耶路撒冷。我是初，我也是終。我就是那一位昔在、今在、以後永在者。我是eimi，我就是那個實質。教會的建造，實質在我；教會的見證，實質在我；教會的往前，實質在我；教會一切所需要的，實質全在我。是誰寫信給那七個教會？是我這位實質來寫。」
主吩咐約翰寫信給七個教會，然後就說；「我是昔在、今在、以後永在的全能者。」主在這裡加了「全能者」這個詞。前面說，我們的父是昔在、今在、以後永在的神，這裡說，主是昔在、今在、以後永在的全能者。前面是說到有旨意、有目的、有計劃的神，這裡是說到執行神的旨意、成就神的目的、完成神的計劃的主。
要執行神的旨意，要成就神的目的，要完成神的計劃，就需要神的大能。弟兄們，你想想看，你能愛主，豈不是全能的主所作的嗎？我這個老弟兄，這麼老了還能服事主，豈不是全能者所作的嗎？你看看，我們在教會中有誰是像樣的？就如保羅所說的：「弟兄們哪，可見你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。」（林前一26）換句話說，我們中間受教育的也不一定多，發財的也不一定多，有高等學位的也不一定多；但是我們要一同說：「我們有一位昔在、今在、以後永在的全能者！」
約翰所看見的異象是很實際的，因為從開頭，他就把三一神、三一神的經綸、三一神工作的原則都描繪出來了；並且給我們看見，我們所信的這一位主乃是一位全能者。
8. 在患難、國度、忍耐裡一同有分的弟兄
第9節：「我──約翰就是你們的弟兄。」我喜歡「弟兄」這個詞。這個「弟兄」不是外面的、幫派式的弟兄，這個「弟兄」是同一個母腹裡生出來的生命的弟兄。換句話說，約翰是說：「我和你都是在主耶穌基督的恩典裡生出來的，我們有生命的關係。
「我──約翰就是你們的弟兄，和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分。」（啟一9上）患難是國度的實際，國度的見證是忍耐的見證。當主帶領你來享受祂時，祂就是全能者。當主來供應你時，你要認識，雖然祂是地上君王的元首，但祂絕不是一位賜福利平安的主。每一個教會的建造都是爭戰出來的，每一個弟兄的成長都是爭戰出來的，每一個福音的廣傳都是爭戰出來，每一次的復興都是爭戰出來的。所以，一個跟隨主的人是十分容易在患難裡的。
在國度的實際裡滿了忍耐。忍耐是國度的見證。主把一位弟兄放在你身旁，就是叫你忍耐；主把你放在一位弟兄身旁，就是叫他忍耐。我們喜歡找一個配搭，彼此快樂，可是教會的見證不是「快樂」。你和弟兄們在一起，就是我要忍耐你，你要忍耐我；我要忍耐你許多，你要忍耐我許多。慢慢的，國度的實際和見證就出來了。
我們有時會說，某某弟兄很有盼望，但你要知道，為著這一個弟兄，你會有患難，你要有忍耐；他為著你，也會經歷患難，也需要有忍耐，這樣，國度的實際就顯出來了。教會的美就美在患難和忍耐上。患難常常是外面的，忍耐常常是裡面的，這兩者就把國度的實際彰顯出來。
教會生活美在哪裡呢？美在每一個弟兄都可以接納，每一個弟兄都可以同工，每一個弟兄都可以相愛，每一個弟兄都可以扶持。這樣，我們就會如同約翰這樣的說：「我就是你們的弟兄，像肉身的弟兄一樣，是同一個生命的弟兄。我和你們在耶穌的患難、國度、忍耐裡一同有分。」
9. 在拔摩海島上的約翰
啟示錄一章2節曾說：「將神的道和耶穌基督的見證，凡自己所看見的都證明出來。」這個「道」就是經綸。同樣的「道」在第9節又說了：「為神的道，並為給耶穌作的見證，曾在那名叫拔摩的海島上。」拔摩，意思就是短暫的、屬肉身的、在時間裡會消失的。約翰要說：「我雖然被放逐在拔摩海島上──這個短暫、屬肉身的地方，但是當我這樣看見神的經綸時，我就願意為主殉道，我就願意為主作見證。」
第10節：「當主日…」主日就是主作主的日子。主日，就字面來說，可以解釋成七日的第一日；就屬靈來說，對每一個健康的基督徒而言，天天都應該是主日，天天都應該是主作主的日子。「當主日我被靈感動，聽見在我後面有大聲音如吹號，說…」被靈感動就是在靈中。
11節：「你所看見的當寫在書上…」這個「看見」不是oida，而是指肉眼的看見，它的原文是blepo。但是，這裡的肉眼的看見，又不僅僅是短暫、屬肉身、會消減的看見（sight），也可以是一個根據屬靈悟性而有的看見。所以你注意，這裡有兩種的看見：一種是靈中的看見，叫作靈中的認知；一種是悟性的看見，就是根據你肉眼所看見的，你有一種悟性的領會。
例如，我在釋放信息的時候，許多人都聽見了，但是根據各人的悟性，每個人所聽見的並不一樣。有的人聽見故事，有的人聽見某一句話，有的人聽見我的負擔，有的人聽見啟示出來的真理。各人所聽見的都不一樣。「你所看見的當寫在書上」，就是說，你肉眼所看見的，現在在你的悟性裡，你要把它實化出來，把所看見的寫在書上。
10. 一地一會的見證
寫給誰呢？「達與以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉、那七個教會。」（一11下）真好！你可能不知道，主是那麼喜歡地方教會，要不然祂就不會說「七個教會」。好比達與上海，就是達與上海教會；達與北京，就是達與北京教會，因為在主看來，一個地方只有一個教會。我真喜歡這節聖經：「達與以弗所、士每拿、別加摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉。」一個地方，一個教會；一個教會，一個地方。一個地方只有一個地方教會的見證。
約翰如何看見地方教會呢？是在悟性裡看見的。主對他說：「你現在要寫給以弗所、士每拿、別加摩、推雅推喇，撒狄、非拉鐵非、老底嘉那七個教會。」一個地方，一個教會；一個地方，一個教會的見證；一個地方，一個教會的生活；一個地方，一個教會把基督見證出來。在神的心意裡，神所顧念的就是基督和地方教會。但是這裡所說的基督，又是何等的美：「我那昔是、今是、以後永是的全能者。」你要說：「主啊，我敬拜你，我有這樣的一位基督，我也看見地方教會，願榮耀歸給你，阿們。」（韜）
（2009年3月，香港特會）