基督與地方教會
第五篇 新約中異象的三歩（四）
（未經講者校閱，僅供追求用）
保羅根據異象能勞苦、能忍受孤單、能忍受貧窮、能忍受宗教意識型態的逼迫、能寬廣的包容主其他的僕人們，能謙和的和各種主的僕人們同工，至終也能在異象中殉道。
有異象，就能勞苦
你要知道，沒有異象，人就放肆，所以你要有異象。你是先有horama，就是一個一個的看見；然後你就有optasia，就是由一個一個的看見所構成的一個景觀、一幅圖畫，並且這個景觀就開始控制、約束你的全人，叫你完全不顧一切的來勞苦，來跟隨這一位主。所以，一個看見異象的人，他的確有一個特點──他是一個勞苦的人。
什麼是勞苦？勞苦與熱心有何不同？有一首詩歌說：
從前我亦曾熱心，多努力，求上進，
可憐現在已改變，不與救主親近；
追想昔日殷勤景，深夜寐，清晨興，
如何辛苦不自顧，而今冷如冰！
有異象，你就會勞苦；不僅是熱心，更是勞苦。熱心是聯於情緒，是聯於情操；勞苦是聯於生命，是聯於責任。最能為你勞苦的是你的父母。如果父親一個職業收入不夠，他就再作一個職業，根本沒有考慮體力夠不夠，能力夠不夠，他一心一意要把這個家撐下去。母親也一樣，無論上班多累，回到家裡，就快快作飯，燒菜，這都是勞苦。
親愛的弟兄們，今天一處一處的地方教會最需要的是什麼？最需要的就是勞苦。你們要有勞苦──傳福音的勞苦，照顧聖徒的勞苦，養育聖徒的勞苦，為聖徒成長的勞苦，為教會生活的豐富的勞苦，為真理的勞苦。不要只是過一個你以為很好的教會生活──你也愛我，我也愛你。我告訴你，這一種你愛我、我也愛你的教會生活，就叫作「糖水」教會生活。什麼叫糖水教會生活？糖水教會生活的意思，就是你可以賣湯圓，可以賣紅豆湯，總之都是給人甜的東西；結果你給我糖水，我給你糖水，我也騙你，你也騙我，你也快樂，我也快樂，到後來每個人的屬靈體重都是三百五十磅，沒有一個人有能力作任何一點事。叫你去服事，沒有能力；叫你去傳福音，沒有能力；叫你去照顧人，沒有能力。這不行。
我願意你能說，「我們的教會生活不再有糖水，我們只有勞苦。」你所在的地方教會應是勞苦的教會。在教會生活中，不是說沒有享受，但我們不作任何事來彼此娛樂。我們在教會生活裡，只願意作一班勞苦的人。
有異象，就能忍受孤單
此外，我們還要能忍受孤單、貧窮。孤單和貧窮是人最不能忍受的事。人是合群的，人的生命是一個合群的生命，他無論在哪一個團體裡，他都盼望在這個團體裡得到群眾的保護、扶持、支撐。例如，我到一個公司去，我就願意公司接納我；我到一個學校去，我就願意學校接納我；我過教會生活，我就願意教會接納我。這是一個群體生活的原則。但是，一個服事主的人，他裡面總有一個感覺：「主啊，你在地上的時候是如何的孤單，我也是孤單的。」
孤單並不表示周圍沒有弟兄，並不表示周圍沒有姊妹，並不表示沒有弟兄姊妹的扶持；孤單乃是說，「主啊，我願意我這一個人不斷的從你那裡有所領受，不斷的從你那裡有所得著，不斷的從你那裡有所看見，不斷的讓你來對我說話，給我帶領。」你要知道，每一次主對你說話，每一次主給你帶領，那個結果一定是孤單，因為你要花很多力氣，才能把主所給你的再種到弟兄姊妹裡面去。弟兄們，你在各地的教會中，不可以過糖水的生活，要過一個勞苦的生活。你也要告訴主，「教會的扶持是何等的寶貴，但是我願意作一個孤單的人。」
孤單並不是孤癖。什麼是孤單呢？孤單就是我有負擔，別人卻沒有；孤單就是我有看見，別人卻沒有；孤單就是我願意服事，別人卻不接受；孤單就是我要傳福音，人卻不願聽；孤單就是我願意把自己投身在弟兄姊妹身上，但是弟兄姊妹卻拒絕我；孤單就是我從主滿了領受，但我在教會生活中卻不容易得著回應。
保羅這一生是孤單的，他孤單到一個地步，是你所不能思議的。保羅在他第一次的行程裡到了加拉太，在路司得那裡，因著主的憐憫，他得著了一個提摩太。提摩太是他的祝福。主非常有智慧的給他這麼一個好同工。可是到後來，路司得、以哥念都把保羅放到一邊去了。所以保羅的第一封書信就是告訴加拉太的眾教會：「你們是這麼好的教會、這麼愛主，你們甚至因我的眼睛有病，願意把眼睛挖出來給我；現在你們所誇的福氣到哪裡去了？」保羅完全是孤單的。保羅說，「我愛你們，我對你們有負擔，我為你們出了代價，我把一切為你們擺上，我在你們那裡被棍打了多少次，被鞭打了多少次，遇見多少的危險！我為你們受了這麼多的苦，把你們興起來，現在我把真理告訴你們，倒成為你們的仇敵嗎？」你看他孤單不孤單！
保羅第二次的行程，到了哥林多，在那裡勞苦了一年半，結果是什麼呢？哥林多人說：「保羅講的話又沉重又厲害，及至見面，卻是氣貌不揚，言語粗俗。」甚至有人說，保羅到他們中間，是為了他們的錢。
在保羅所興起的教會中，到後來只有一個教會和他同心，就是腓立比教會。為什麼腓立比教會和他同心？因為腓立比教會的聖徒都是當兵的。當兵的人頭腦簡單，花樣少，不考慮太多。他們會說，「保羅，你是基督的精兵，我們是給國家當兵的，我們照顧你，我們扶持你！」對保羅來說，腓立比教會是他的安慰，是他的喜樂，是他的冠冕，是他的榮耀。
他第一次行程之後，許多教會就不要他了；第二次行程，一些教會更受敵對的慫恿，似乎說：「保羅來作什麼？來拿錢的！保羅來作什麼？用心計牢籠我們的！別以為他講道講得好，他講道都是有目的的，為要叫人跟隨他！」
你要記住，一個看見異象的人，他有一種能力──忍受孤單。他自己知道，我是有負擔的，我是有託付的，主在我身上是有帶領的，主在我身上是有各種安排的；但是他能告訴主：「主啊，為著你，我願意把這一切放在一邊。即使我就是這樣孤單的過一生，我也願意好好活著，我願意就這樣向著你活著！」
有異象，就能忍受貧窮
一個看見異象的人還要經歷貧窮。貧窮，並不表示窮到無法生活，而是指世上所有的享受都擺在你面前，你卻無動於衷。
你要知道，並不是說，因為你跟隨主，我就會窮到一個地步，沒有一文錢。不！只是跟隨主的人有一種能力，能說：「我寧願把錢放在主的權益上，我寧願把錢放在弟兄姊妹的需要上，我寧願把錢放在教會的需要上。我的錢不拿來花在我自己身上，我願意過一個貧窮的生活，來討主的喜悅。」
保羅就是這樣。保羅要說：「沒有人供給我嗎？沒有人管我嗎？我用我自己的手作工，來養活我的同工。」不可思議！保羅第二次出去以後，因著他和巴拿巴的爭執，這個爭執叫教會受到一種傷害，也給耶路撒冷的人一個機會進到安提阿教會裡，也許這就使整個安提阿教會變質了。所以整本聖經找不出任何記載，提到安提阿教會怎麼扶持保羅，怎麼扶持保羅的工作，怎麼顧念保羅的需要。唯一顧念使徒保羅的，就是腓立比教會。
為基督與教會而過羅曼蒂克的生活
弟兄們，你願不願意像保羅一樣，有這麼一個羅曼蒂克的生活？有的人很有錢，開賓士車，我不覺得那是羅曼蒂克，我覺得那是奢侈享受。相反的，有人很有錢，可以開賓士車，反而開一輛小車，我覺得那才是羅曼蒂克。別人怎麼看也不懂，為什麼你這樣過生活？可是你裡面覺得真榮耀。你能說：「我開車是為著基督的，我的生存是為著基督的，我的生活是為著基督的。即使沒有人懂，但是主懂，我也懂；主滿足，我也滿足。」
你願不願意這樣過孤單、貧窮的生活？孤單，是因為你有從主而來的領受，這個從主而來的領受成為你的負擔，成為你的看見，成為你的豐富，成為你身上的一種渴慕，使你願意照著從主來的託付把它流露出去。當然，誰接受了這樣的託付，誰就也感到孤單了。
這就好像主耶穌在地上時，祂的兄弟對祂說：「你離開這裡上猶太去吧，叫你的門徒也看見你所行的事。人要顯揚名聲，沒有在暗處行事的；你如果行這些事，就當將自己顯明給世人看。」（約七3–4）意思是，「你快上耶路撒冷去吧！你要出名，不能在加利利；你要出名，就該到耶路撒冷去！」主耶穌的回應是：我是孤單的。怎麼證明呢？祂說：「我的時候還沒有到；你們的時候常是方便的。」（約七6）結果他自己又去了（約七10）。有人讀聖經讀到這裡，就說主耶穌撒謊，這就是不認識，那個時候的主耶穌是孤單的。甚至到兩千年以後的今天，主還是孤單的。
弟兄們，但願我們也能說：「主啊，我願意過一個有你、卻是孤單的生活。雖然我的生活方式、我裡面的託付、我生活中的勞苦，都不是人所能領會的，但卻是能讓神滿足的。並且，我還是貧窮的。貧窮，並不表示我一無所有，而是我沒有一個機會、或者沒有能力去享用我的豐富。我寧可把我的豐富拿來祝福神的兒女們，我願意這樣貧窮的活在主面前。」
忍受宗教意識型態的逼迫
保羅末了最大的苦，就是他一生要忍受宗教意識型態的逼迫。
我們前面講過，保羅忍受孤單，第一次是加拉太，他們不要他了；第二次是哥林多，他們對他打問號了；第三次是以弗所，他所興起的教會棄絕他了。那個棄絕，就是保羅自己說的，「凡在亞細亞的人都離棄我」（提後一15）。全亞細亞的教會到最後都把保羅離棄了。
為什麼會有意識型態？我也常在心裡覺得納悶：人為什麼會活在意識型態裡？我想有幾個原因：
第一，因為跟隨耶穌太累。包括你我在內，叫你完全向基督負責，叫你只有主耶穌基督，叫你一切受基督的帶領，叫你一切根據聖經而行，你說累不累？所以，如果今天有人對你說：「你只要今天好好跟著我，跟隨我們的帶領，你就是一個得勝者，你就能被提，你就會在空中遇見主。」你看，這對我們不是大好的信息嗎？這不就是第二次的福音嗎？第一次的福音，是耶穌是救主；第二次的福音，是跟著某一個人就有盼望。
為什麼意識型態會產生出來？因為跟隨主耶穌實在太難。我們所傳講的是：「你是信耶穌的，你是有主的，你要單單來愛主。」但是今天人會告訴你，沒有主，你還能愛主；你只要這樣作，就能愛主。不知不覺的，他用一個很簡單的邏輯，推翻了追求主所需要的勞苦。
第二，因為「有基督」太難了。凡事都要有基督，你說難不難？我實在告訴你，活著單單要有主，可不簡單。你要知道，基督徒所作的每一個決定都應該要有主。我們在作決定的時候，需要有許多的禱告，裡面才能夠清楚，這是主所要我們作的。為什麼會有意識型態？因為「必須有主」這件事太累了。
第三，因為意識形態符合人的需要。你無法相信，耶路撒冷教會原本是何等的復興！彼得一傳福音，就有三千人得救，之後又有五千人得救，然後信徒天天在家中擘餅，一同讚美神，大家都喜樂，眾民都喜愛這班基督徒，整個的情形是多麼的甜美！不過，馬上有一件事發生，「那時，門徒增多，有說希利尼話的猶太人向希伯來人發怨言，因為在天天的供給上忽略了他們的寡婦。十二使徒叫眾門徒來，對他們說：我們撇下神的道去管理飯食，原是不合宜的。所以弟兄們，當從你們中間選出七個有好名聲、被聖靈充滿、智慧充足的人，我們就派他們管理這事。但我們要專心以祈禱、傳道為事。」（徒六1–4）這七個人是被選出來管飯食的，主卻是要他們作主的僕人，結果主就在這七個人當中得著了司提反和腓利。
司提反成了一個最厲害的為主作見證的人，因為他的一篇道，整個教會被帶進一種受逼迫的情形裡。弟兄們，這真不得了！你能不能講一篇道，講完以後，沒有一個聖徒再有好日子過？如果這樣，你就知道你的道講得有多好。如果有人說：「弟兄，你講了那篇道以後，我們有些人好像就不對勁了。」我就要說，這就對了。如果你講完一篇道，他們說：「弟兄，我們覺得你的道講得真好，我們真是很喜樂，歡迎你常常來。」但是會眾依舊不變，那就完了。司提反真是有這個能力，他的道講完了，教會就受逼迫，門徒就四散，大家都出去傳福音，顯出一個榮耀的情形來。
就在這樣的時候，雅各（主的兄弟）出來了。我們可以想像那一幅畫面：雅各來了，首先他攀自己和主耶穌肉身的關係，然後說：「你要知道，主耶穌是受過割禮的，主耶穌是守安息日的，主耶穌是一年三次到耶路撒冷過節的。所以教會要健康，就一定要受割禮，就一定要守安息日，就一定要一年三次過節，就一定要謹守日子，月分，節期，年分，一定要守猶太人一切的規矩。這也是神在聖經上所說的，這要成為你們世世代代永遠的定律。神並沒有說，這些實行有一天會停止，所以你們只要作這些，守這些，就對了。」
這裡有一個東西出來了，就是「沒有主就可以作」。你要注意，大概所有意識型態的特點，都是沒有主就可以作。受割禮或不受割禮，有主、沒有主都可以作；守不守安息日，有主、沒有主都可以作；一年三次過節，有主、沒有主都可以作。你看，這不是很符合人的需要嗎？
意識型態對彼得的逼迫
雅各的這一套實行，對彼得產生非常厲害的逼迫。彼得下過兩次監。第一次，他被下到監裡，半夜天使來把他的腳鍊打開，又開了監獄的門，彼得就出去了。一出去，他就到聖殿裡去傳福音；第二次，他們又把他捉來，但這時彼得已經被鬥到一個地步，對自己一點把握都沒有。彼得被鬥到什麼地步呢？天使給他開了門，也帶他出去了，他還以為是見了異象。為什麼？因為這時他裡面似乎感覺，自己不配叫天使來為他作這些。他本來的是豪邁的：「主啊，他們可以關我，但你能釋放我。你釋放了我，我照樣去傳福音！」現在他的心情是：「主啊，我不清楚我在作什麼了。本來我有託付，我有使命，我有啟示，我有看見，現在我怎麼到這個地步？」
雅各的組織力是非常強的，那個組織叫彼得的整個生活、生存都開始出問題。所以彼得第二次被放出來以後，就不像從前那樣豪邁的再去傳福音了。他站在監獄的外面，心想，我怎麼出來的？現在我要到哪兒去呢？後來他就到馬可的家去（徒十二12）。那一段聖經讀起來真淒涼，每一次我讀那到一段，我裡面都覺得：「主啊，一個主的僕人怎麼到了這個地步？」這時彼得應該說：「現在我被天使救出來了，我們好好禱告，明天一同去傳福音！」但彼得不是這樣豪邁了。 「彼得擺手，不要他們作聲，就告訴他們主怎樣領他出監；又說：你們把這事告訴雅各和眾弟兄。於是出去，往別處去了。」（徒十二16）
弟兄們，你不要以為被鬥爭是一件小事。求主的血遮蓋，容我說這樣的話，當很多弟兄用很多的話攻擊主的僕人的時候，你知道他裡面所經歷的是什麼樣的爭戰嗎？彼得幾乎是完全被打垮了。不過感謝主，他非常忠心，他不丟棄主給他的託付，所以他到巴比倫（彼前五13），仍然去傳福音。
意識型態對保羅的逼迫
意識型態為什麼一再的出來？第一個，跟隨主太難了；第二個，有主太難了；第三個，有一個東西出來符合人的需要了──跟隨主不需要這麼難，你只要這樣作就好了，你就沒有問題了，你就得勝了。
這樣的意識型態就產生了一個絕頂的墮落。墮落到什麼地步呢？保羅的福音幾乎不能傳了。
1. 保羅在安提阿
保羅第一次到安提阿，是巴拿巴在大數找到他，把他帶到安提阿去的。使徒行傳第十一章記載，耶路撒冷差遣、打發巴拿巴出去，走到安提阿為止。23節，「他到了那裡，看見神所賜的恩就歡喜，勸勉眾人，立定心志，恆久靠主。」24節，「這巴拿巴原是個好人，被聖靈充滿，大有信心。於是有許多人歸服了主。」我想巴拿巴的確是好人，因為聖經很少講誰是好人的。巴拿巴為什麼是好人？因為他的確會作工。他到一個地方作工以後，那個地方的聖徒就被聖靈充滿了，許多人因著他就歸服主，教會就興旺起來了。巴拿巴為什麼是好人？因為他知道自己的不夠。他知道自己不夠，所以他就往大數去找掃羅。
26節說，「找著了，就帶他到安提阿去。」弟兄們，你要喜歡這一節的「找著了」，意思是他的確花了工夫，花了很多的力氣，終於找著保羅了。
「他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」（徒十一26下）門徒在安提阿開始被稱為基督徒了。這就說出，在此之前，在整個耶路撒冷，基督不是第一，基督沒有在他們中間被顯明出來。如今在安提阿，基督很清楚的被標明出來了。他們能說：「我們所要的就是耶穌，我們不在猶太教的裡面，我們是信耶穌的一班人。」所以人就稱他們為基督徒。
2. 保羅和巴拿巴的配搭服事
門徒在安提阿被稱為基督徒以後，耶路撒冷發生了好多的事。
首先是保羅和巴拿巴在路司得傳福音，並醫好一個瘸腿的。「但有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人，就用石頭打保羅，以為他是死了，便拖到城外。」（徒十四19）後來保羅在哥林多後書所見證他所受的摧殘，大多都是指在第一次的行程裡的事，因為那一帶人大多是粗野的人，保羅因他們受了很多的苦。
然後，「他們既奉了差遣，就下安提阿去，聚集眾人，交付書信。眾人念了，因為信上安慰的話就歡喜了。猶大和西拉也是先知，就用許多話勸勉弟兄，堅固他們。住了些日子，弟兄們打發他們平平安安地回到差遣他們的人那裡去。但保羅和巴拿巴仍住在安提阿，和許多別人一同教訓人，傳主的道。」（徒十五30–35）在這裡我們看見一個真正的服事，我們看見一個帶進教會復興的服事。在這裡，許多話語的執事一同被主興起來，一同在那裡盡職。我相信這是安提阿教會最興旺的時候。
3. 保羅與巴拿巴在事奉上的爭執
「過了些日子，保羅對巴拿巴說：我們可以回到從前宣傳主道的各城，看望弟兄們景況如何。巴拿巴有意要帶稱呼馬可的約翰同去；但保羅因為馬可從前在旁非利亞離開他們，不和他們同去做工，就以為不可帶他去。於是二人起了爭論，甚至彼此分開。」（徒十五36–39）保羅與巴拿巴原是要一起出去傳福音的，卻因著要不要帶馬可同去而起了爭執，而分開。
為此，有人就有一個說法，說他們起了爭執以後，巴拿巴的職事就沒有了。這個說法對不對呢？我們只能說，在使徒行傳裡的確不再記載巴拿巴的盡職，但是不是就表示巴拿巴消失了呢？巴拿巴沒有消失，巴拿巴還是保羅的同工。
4. 耶路撒冷教會、安提阿教會都落入意識型態中
十八章18至22節，「保羅又住了多日，就辭別了弟兄，坐船往敘利亞去；百基拉、亞居拉和他同去。他因為許過願，就在堅革哩剪了頭髮。到了以弗所，保羅就把他們留在那裡，自己進了會堂，和猶太人辯論。眾人請他多住些日子，他卻不允，就辭別他們，說：神若許我，我還要回到你們這裡；於是開船離了以弗所。在該撒利亞下了船，就上耶路撒冷去問教會安，隨後下安提阿去。」你有沒有讀出這裡的淒涼？換句話說，保羅到了耶路撒冷，誰也不理他。這麼一位大使徒，作了這麼多的工，到了耶路撒冷去，結果是沒有人理他。所以，他在那兒住了幾天，發覺無路可走，就到安提阿去了。
更特別的是，保羅離開耶路撒冷到了安提阿之後，聖經只說他住了些日子（十八23），沒有記載他作了什麼。第一次他到安提阿，還在那兒講了一年的道；第二次去，他和巴拿巴還帶著許多弟兄講了許多道；第三次回去，就沒人理他了。你就知道，不僅耶路撒冷變了，安提阿也變了。
保羅第一次到耶路撒冷時，大家怕他，但是還可以交通；第二次他帶著錢去耶路撒冷的時候，不僅有交通，而且看見很多所發生的事（十一27-30）；這一次他去，沒有人理他，因為整個耶路撒冷教會已經墮落到一個意識型態裡去了。現在，也許連安提阿也受耶路撒冷的控制，兩個教會都出了問題。你讀到這裡，你會有一種說不出來的淒涼，孤單。
保羅是主的僕人，他接受負擔，受主的差派。他為什麼這麼急著要上耶路撒冷去（十八20-21）？因為他知道，各處教會的建造開始出問題了，而問題是出在從耶路撒冷來的人不斷的傳播各種不同的教訓，使福音不能再好好傳下去了，所以他要上耶路撒冷解決這個問題。雅各也很懂，保羅來就是要解決問題的，所以不見他。這樣，保羅只問了安，就回安提阿了（十八22）。
回到安提阿之後，原則上聖經應該有一段話來記載，保羅在安提阿怎麼傳講，怎麼作見證，安提阿就怎麼蒙福……，但是什麼也沒有記載。不僅他在耶路撒冷什麼也沒有作，在安提阿也沒有。
5. 保羅再上耶路撒冷
然後到了二十一章，第4節說，「找著了門徒，就在那裡住了七天。他們被聖靈感動，對保羅說：不要上耶路撒冷去。」門徒勸保羅不要上耶路撒冷去，但是保羅還是去了。
17節說，「到了耶路撒冷，弟兄們歡歡喜喜的接待我們。」這裡你要會讀經。這裡有一個誤導，叫你以為耶路撒冷很好。你會以為，他們既然歡歡喜喜的接待保羅，耶路撒冷不就很好嗎？但是下面馬上接著說，「第二天，保羅同我們去見雅各；長老們也都在那裡。」（18節）所以17節的「弟兄們」和18節的「雅各、長老們」是兩班人。如果是雅各及長老們接待他，就不是「弟兄們歡歡喜喜的接待我們」，而是「教會歡歡喜喜的接待我們」了。
這些弟兄們是誰？我想一定是保羅以前帶得救，後來搬到耶路撒冷去住的弟兄。保羅前一次去，沒有預先交通好，所以到了那兒沒有人理。這一次他就請一些弟兄們替他安排見雅各、見長老，為要好好談一談基督和教會的事。所以保羅到了以後，這些弟兄就歡歡喜喜的接待他。到了第二天，我想弟兄就說了，「保羅弟兄，我們已經替你安排好了，現在你可以去見雅各和長老們了。」
6. 保羅被逼到無奈的地步
你有沒有覺得，這裡有些東西味道很不對？保羅是一個主的僕人，竟被逼到一個地步，變成一個必須要見「上司」的人。
你能不能想像那幅圖畫？雅各坐在中間，兩邊坐著兩排長老，一個非常嚴肅的場面。然後，有一弟兄招呼說：「兄弟保羅你來了，雅各在等你。」然後又通告雅各他們，「兄弟保羅來了。」你想，保羅看見這樣的場面，是不是整個人都軟了？那真是如同進到梵蒂岡的殿堂。我相信雅各這個人的味道是不怒而威，叫人看了會害怕。保羅一進來，就先被那個聲勢征服了一半。保羅會想，「福音我是敢傳的，污鬼我是不怕的，但我還沒有看見過這麼一個場面。這是怎麼一回事？」這並不是一個甜美的氣氛。
然後，「保羅問了他們安，便將神用他傳教，在外邦人中間所行之事，一一的述說了。」（廿一19）接著，「他們聽見，就歸榮耀與神，對保羅說：兄台，你看猶太人中信主的有多少萬……」（廿一20）意思就是說，兄弟保羅啊，你看猶太人中信主的有多少萬，你保羅帶了幾個人得救呢？我們這裡有多少萬人，你那些人算得了什麼呢？
7. 耶路撒冷的墮落
下面的話更是可恥到極點，我就不相信主的僕人能說出這樣羞辱主的話：「……並且都為律法熱心。」（廿一20下）如果他們是說：「保羅弟兄，你看猶太人中信主的有多少萬，而且都為基督熱心。」這是多榮耀！我們就都要流著淚讚美主了；然而這裡卻說：「你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。」你就知道教會墮落到什麼地步了，基督沒有地位了，基督不再掌權了，基督不再是元首了。教會墮落到一個地步，大家都沒有感覺了，都為律法熱心了，都沒有人考慮到主耶穌的權益了。你看耶路撒冷的光景可怕不可怕？
8. 可怕的意識型態
不僅這樣，雅各他們又說：「他們聽見人說：你教訓一切在外邦的猶太人離棄摩西，對他們說：不要給孩子行割禮，也不要遵行條規。」（廿一21）保羅是叫人要信耶穌，但是他從來沒有打擊摩西。你讀保羅的信，他在哪一封書信說摩西是可咒詛的？他是說「基督成全了律法」，可是他這個說法被扭曲了，說成他教訓猶太人離棄摩西，不要給孩子行割禮，也不要遵行條規了。然後他們警告保羅，「眾人必聽見你來了，這可怎麼辦呢？」（廿一22）
在保羅的感覺裡，他是願意好好和弟兄們談一談真理，談談到底信耶穌是怎麼一回事。保羅帶著這種神聖的託付和啟示而去，結果面對的是一個強大的意識型態。這個意識型態是：有耶穌是對的，但也要受割禮；有耶穌是對的，但也要守安息日；有耶穌是對的，但也要遵行律法。
就在這時候，雅各等人棋高一著的為保羅想了一個辦法，說，「你就照著我們的話行吧。」（廿一23）換句話說，你要作也得做，你不作也得作，我們已經安排怎麼作了。「我們這裡有四個人，都有願在身。你帶他們去，與他們一同行潔淨的禮，替他們拿出規費，叫他們得以剃頭。這樣，眾人就可知道，先前所聽見你的事都是虛的；並可知道，你自己為人，循規蹈矩，遵行律法。」（廿一23–24）
9. 連保羅也失敗了
保羅在此時也失敗了。保羅應該說：「人所聽見我的事不是虛的。你要打死我嗎？我殉道！」在這局面裡，保羅失去辯論的能力。你就知道，當意識型態運作起來的時候，是多有能力；當一個組織要來控制聖徒的時候，那種權勢有多強。連保羅這樣一個使徒，見到這樣一個情形，也沒有能力了。於是保羅就真照著作了。保羅應該起來說：「不，我本來就是為著這個來的。我要和你們談一談，到底該不該受割禮？到底該不該守安息日？到底要不要守律法？不是律法有問題，而是你要認識，人在基督裡就成全了律法，因為基督已經成全了律法。」但是這個意識型態強到一個地步，連使徒保羅也被征服了。
當這個意識型態控制人的時候，叫人沒有基督，叫人不需要跟隨基督，叫人沒有真理，卻可以把人控制到一個地步，叫人以為自己是和主一致的。多可怕的一件事！26節說：「於是保羅帶著那四個人，第二天與他們一同行了潔淨的禮，進了殿，報明潔淨的日期滿足，只等祭司為他們各人獻祭。」
弟兄們，如果祭司果真為保羅等人獻了祭，保羅就完了，保羅的職事也完了。所以神就要說：「這樣不行，我不能讓你這樣。」神出來了！所以，「那七日將完，從亞細亞來的猶太人看見保羅在殿裡，就聳動了眾人，下手拿他，喊叫說：以色列人來幫助，這就是在各處教訓眾人蹧踐我們百姓和律法，並這地方的。他又帶著希利尼人進殿，污穢了這聖地。」（廿一27–28）
10. 主奇妙的拯救
主很奇妙的從動亂中拯救了保羅。你會覺得，這是神奇妙的拯救。神是為了拯救真理，不是為救保羅。如果保羅的一生就停止在這裡，新約聖經的核心部分就沒有了。所以，神在祂的憐憫裡拯救了保羅。之後當保羅再來寫書信的時候，他才那麼清楚。我相信經過這一次事件後，他完全清楚了：「我知道主的託付是什麼，我知道主給我看見的是什麼，我知道神聖啟示的中心是什麼，我知道神聖啟示的豐富是什麼。」他整個的人改變了。
保羅這一生不僅是勞苦的，不僅是孤單的，不僅是貧窮的，還是忍受宗教意識型態逼迫的。他這一生最痛苦的是來自宗教的意識型態。有一班人活在這個意識型態裡，到處給他為難。你怎麼和這班人講論？講不通的，他們一切都合乎舊約聖經，更何況新約聖經是幾百年以後才出來的，怎麼來辯護？保羅只能在監裡寫一封封的信，尤其是以弗所書和歌羅西書。沒有這兩卷書，我們的信仰不能建立起來。基督徒的信仰主要是建立在羅馬書、以弗所書和歌羅西書的上面。
11. 主的僕人是寬廣的
保羅所經過的這一切，就成為他的擴大。所以，當你看見他整個勞苦的過程，你會有種說不出來的甜美。我會想像這一幕：巴拿巴和保羅恢復同工的關係。也許是在保羅第二次回到安提阿（他住了幾天就走了），也許是在另外一個地方，總之，他又見到巴拿巴，可能兩個人抱頭痛哭，一同禱告，一同認罪悔改。然後保羅就說：「主藉著我勞苦興起的這些教會，都是你工作的範圍，你來吧！」所以巴拿巴在哥林多才能作那麼多，保羅在哥林多前書才能說「獨有我與巴拿巴沒有權柄不作工嗎？」（林前九6）。
保羅或許也對巴拿巴說：「歌羅西那裡有聖徒，你去吧！」所以他才能寫信給歌羅西的教會，說「巴拿巴的表弟馬可」（西四10）。馬可沒有名氣，巴拿巴有名氣。光是這節聖經，就告訴你一件事，巴拿巴在使徒保羅所建立的教會中有多少的勞苦；勞苦到一個地步，出名了，所以保羅才能說「巴拿巴的表弟馬可」。弟兄們，保羅的工作是變得這樣甜美、這樣的寬廣。
12. 雖有失敗，卻能堅持繼續跟隨主
到後來，使徒彼得還替保羅作見證，這真是甜美的一幅圖畫。彼得到後來是很成熟的。你讀彼得的書信，就讀出主耶穌人性的美德。但是當彼得說到保羅的書信時，他讀不懂，他就明講：「並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜給他的智慧寫了信給你們。他一切的信上也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」（彼後三15–16）也就是說，「我親愛的弟兄保羅寫的書信很難懂，你們不要勉強去解釋，免得解釋出毛病來。」他是這麼坦誠。
主的僕人們是何等可愛！他們有沒有軟弱？有！有沒有失敗？有！有沒有跌倒？有！有沒有退後？有！但是他們還是依然堅持：「無論我多軟弱，我要繼續跟隨主！」所以主才能藉著他們作了那麼多的事。
求主寶血遮蓋這些話，這些話不是來講論是非的，不是來批評論斷的。這些話是要告訴你，當你跟隨主耶穌的時候，一定對主耶穌有把握。當你跟隨主耶穌的時候，你一定要認定主耶穌。當你跟隨主耶穌的時候，你一定要珍惜主所給我們的看見、啟示和異象。不要落到一個意識型態裡，失去了基督的同在。
（2009年3月，香港特會）