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第八篇 在人性裡服事的使徒保羅
（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用） 加拉太眾教會 加拉太書說到加拉太的眾教會墮落到一個地步，聽從了別的福音了，也排斥興起他們的使徒，在和眾教會之間的交通上也產生了不健康的情形，在教會中有了肉體的果子，弟兄們之間也彼此產生爭競。我們看見一些很好的教會，在短短幾年的時間，竟然這麼容易就受了耶路撒冷雅各家來的人所產生的破壞。這個破壞叫他們否認了基督，否認基督的救恩。這不是說他們不信耶穌了，而是他們感覺信耶穌不夠，除了信耶穌之外，有一些東西是還必須要有的，當這些東西的重要性不斷被加強時，就產生一些非常可怕的宗教情形了。 保羅現在面對這麼一個局面，他或許可以講，這一批宗教狗！保羅對腓立比人就是這麼講，你要謹防宗教狗，「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。」（腓三2）也許保羅會說，「這一班人，算了吧！恐怕就是寫信給他們，也挽回不了。」但是我們把整個保羅的工作看一看，他的工作除了在安提阿那裡有一些，然後就是在這所謂的大加拉太區，可能包括路司得，以哥念等地。因此保羅還是繼續爭戰，寫了這封信給他們。 以保羅的屬靈程度，我相信他應該領會，這些教會的情形是挽救不了的。中國人講，由儉入奢易，由奢返儉難。我們也可以說，由基督入宗教易，出宗教返基督難。人有了宗教以後，他就是覺得平安，因為這個平安得來太容易了。我如果告訴你，有主就好了，你看多難啊！我如果告訴你，向左轉就好了，多容易啊！我如果告訴你，多禱告，你看多難啊！我如果告訴你，你只要讀這一本，讀這一頁就好了，你看多容易啊！因為有基督，沒有基督，我都可以做得到。這就變成那些愛主的基督徒一個最大的試探，不知不覺叫我們落到宗教裡。 根據加拉太書來看，他們似乎沒有悔改。哥林多人好像悔改了，加拉太人卻好像沒有悔改。以弗所那一帶，到後來也不要保羅了，所以到後來保羅說，亞西亞的人都離棄了我。亞洲的這些教會到後來都離棄他了。所以這個爭戰絕不是容易的，跟隨主絕不是容易的，為主擺上絕不是容易的，願意好好為主站住絕不是容易的，要幫助聖徒們認識神、認識靈、認識生命、出代價走十字架的道路、付一切的代價來討基督的喜悅，絕不是容易的。什麼都好作，得著基督不容易。 作使徒的保羅 當保羅來幫助加拉太的聖徒的時候，他先用加拉太書前兩章來講一講，我保羅到底是怎麼一個人，我對你們整個的局面，我到底有怎麼樣的觀察，在我事奉的過程中，我到底有什麼樣的經歷。他來幫助聖徒，首先是藉著他的所是。他把他的所是表明出來了，也把他自己擺到聖徒中間去了。他好像是說，我了解你，我同情你，我知道你，我認識你，我和你們實在是一起的；但是，我願意你們從宗教裡頭出來。因此他才說到很多他的經歷。 保羅是何等的一個主的僕人！他是滿了託付的使徒，卻又是謙和的。他說，「作使徒的保羅，不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督。」（加一1上）他在神面前是滿了經歷的，所以說，「與叫祂從死裡復活的父神。」（1下）藉著耶穌基督，可以是地位的，也可以是享受的；從死裡復活，卻必須在各種死的經歷裡，來將基督展示出來。我不斷的經歷死，我不斷的經歷艱難，我不斷的經歷逼迫，我不斷的經歷打擊，我不斷的經歷摧殘，我不斷的經歷折磨，我不斷的看見有多少人起來把我當作焦點，要來摧毀我，但是我竟然活下來了。這叫什麼？這叫作死裡復活。 保羅要說，當我來作使徒的時候，是主耶穌的命定，也是主耶穌生命的供應。是耶穌基督在我身上的工作和構成，叫我能夠作使徒。不僅這樣，當祂給我託付的時候，祂也在我身上給我各式各樣、各方各面的經歷，好叫我這個人不斷的被擺於死地，為著叫我這個人不斷的經歷復活。保羅是這樣的一個使徒，我覺得太好了。如果今天有人說，「作使徒的某某人，是藉著耶穌基督，以及叫祂從死裡復活的父神。」就這幾句話，就把我們大家都征服了。為什麼？第一個，我們不一定這麼有託付；第二個，我們也不敢講，我們藉著耶穌基督享受到什麼；第三個，我們就講了，「主啊！我死的也不多，所以復活的也不多。」 即或保羅有這樣的所是和經歷，他寫信的時候，還是和一切與他同在的眾弟兄一塊寫的。他不是一個人寫的，是和弟兄們一塊來寫的。所以他說了，「和一切與我同在的眾弟兄。」（加2上）這時候好像提摩太不在，提多也不在，就是他一個人，但他還要說，我是和弟兄們交通著一塊來寫這一封信，寫信給加拉太的各教會。 脫離這罪惡的世代 保羅是完全坦誠的，他是願意把主見證出來的。在他這裡找不到手腕，在他這裡找不到政治，在他這裡找不到方法，他在人面前是完全坦誠的，但他又是滿了義的顯明的。所以這卷書一開頭，他就非常厲害的說到一句話，「基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」（加一4）你知道什麼是罪惡嗎？這個罪惡不是外面的罪惡，這個罪惡是指一個世代，就是宗教罪惡的世代。主為我們死了，好救我們脫離這罪惡的世代。這個罪惡不僅是物質的，這個罪惡不僅是心理的，這個罪惡不僅是外面的世界，這個罪惡也包括宗教的世界。 倪弟兄有一篇信息，題目叫作「人唯一的罪」。你怎麼知道你有罪？你到底犯了什麼罪？事實上，沒有神就是罪。保羅的標準和我們不一樣。我們偷了東西，是小罪；打了人，是中罪；殺了人，才是大罪。我們是大罪不犯，小罪不斷。但是保羅就要講了，「不是這些。什麼是罪呢？沒有神，就是罪；沒有神的生活，就是罪惡的生活。」宗教是什麼呢？宗教就是叫你有一個徒有其名，卻沒有實際的生活。 譬如說，別人問我，「你是哪一個國家的人？」真難講。我如果說我是美國人，人家就要說，美國人鼻子那麼高，你的鼻子那麼平。如果我說，我說我是中國人，我也覺得不對，因為我拿的是美國護照。這就是徒有其名，沒有其實。弟兄們，神就要說你了，你是神的兒女，又不像神的兒女；你是神的子民，又不像神的子民；你是個基督徒，又不像個基督徒；你是信耶穌的，又不像信耶穌的。外面來說，你可以告訴每一個人，我是信耶穌的，我已經得救了。但是主耶穌為你的罪捨己，乃是要救你脫離這個宗教的世代，你需要有這個實際。 傳別的福音就應當被咒詛 現在保羅就來描述，怎麼知道你是在一個宗教的、罪惡的世代裡。第六節他說，「我希奇……」你看他坦然不坦然？坦誠不坦誠？要是我寫，就是「親愛的弟兄，我知道你們都很愛主，雖然偶然有軟弱，但 接著，「但無論是我們，是從天上來的使者，若傳一個福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」（8）哪有人寫信一開頭就咒詛人的？但是，你如果從神的經綸來看，當有一個教訓出來了，有一個作法出來了，有一個帶領出來了，叫多少聖徒不再能愛主、不需要愛主，只需要作一些事就可以滿足他宗教的情操了，叫多少單純跟隨主的人落在一個意識形態裡了，那是多可怕的事！保羅就要說，這一種情形是何等的得罪主！ 然後他說，「我已經說了，現在又說，若傳一個福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」（加一9）咒詛一次還不夠，要再咒詛一次。為什麼保羅這麼強？他所關心的完全不是他自己，他是從神那裡來看。弟兄們，不要說一個教會，不要說許多的教會，我告訴你，就是一個聖徒，當你看見他被拐騙，離開了基督了，離開了基督的救恩了，離開了教會的生活了，你對那個拐騙他的人有沒有一種的憤慨？你完全不是為著自己，你會感覺，這樣一個弟兄，這樣一個姊妹，竟然被欺騙到這樣的地步，完全被糟踏掉了，這一個拐騙的人，主要審判他！ 保羅在這裡說，「我根本不是為著自己，我是為著教會的見證。這麼多的地方教會，這麼多愛主的聖徒，現在因著從雅各家來的人的欺騙，竟然離開了主耶穌基督完全的救恩，所以，如果有人傳一個福音給你們，與我開頭所傳給你們的不一樣，他就應該被咒詛。我說了，我再說一次，他應該被咒詛！」你看他那種的憤慨，那種的焦慮，那種的迫切，那種裡面的感覺，「主啊，你的兒女不應該給人欺騙到這樣的地步去，他們應該愛你，他們應該跟隨你，他們應該有你，他們應該享受你，他們應該經歷你，他們應該得著你，他們應該流露你，他們應該見證你，為什麼這樣的一班人，今天已經不再以基督為中心，而以律法、以規條、以安息日、以割禮為中心？」所以保羅有一個感覺，如果有一個人傳一個福音給你們，與我們所傳的不同，他就應當被咒詛。 我豈是討人喜歡？ 保羅接著作他自己的見證。他完全是向著神的，要得神的心，他是一點不避諱，無論是好的、壞的、得勝的、失敗的歷史，一點不隱藏的完全說出來。我們中國人隱惡揚善，我們作見證都是作得勝的見證。但保羅很特別，他說，「我願意告訴你，我現在怎麼樣；我也願意告訴你，我以前怎麼樣。我現在怎麼樣呢？我現在是要得人的心呢？還是要得神的心呢？我難道不知道怎麼過好日子嗎？我難道不知道怎麼妥協嗎？我難道不知道怎麼樣就讓大家歡喜嗎？我難道不知道只要作某一些事，十字架討厭的地方就沒有了嗎？我難道不知道，我只要說某一種話，我就會被歡迎了嗎？但是，我要問自己一個問題，我是要得著神的心呢？我還是要得人的心呢？如果我還要得人的心，我就不是基督的奴僕了。我是基督的奴僕，現在我告訴你，我只要得神的心，我不要得人的心；我只要討神的喜歡，我不要討人的喜歡；我只要讓神滿足，我不在乎人對我的批判。」 他說，「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音，不是出於人的意思，因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」（加一11～12）出於人，就是你看出來的；從人領受，就是你感覺出來的；從人教導，就是你學出來的。保羅說，「我告訴你，我所傳的福音和人一點關係都沒有，不是直覺的，也不是人暗示我的、叫我感覺出來的，也不是有人講給我聽的。我所傳的福音和人是沒有關係的，乃是藉著耶穌的啟示而領受的。」 我從前所行的事 「你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會。」（加一13）這個「你們聽見」很有意思。為什麼他們聽見？我絕不相信是保羅沒有事作，就到一個地方傳福音，講他以前怎麼逼迫教會。我相信他們從耶路撒冷那兒來的人聽見了很多。然而保羅有一個轉敗為勝的能力，他要說，「你們聽見我這麼多的壞話，所以讓我講給你聽，他們還講得不夠深呢！我比這個厲害多了。我是極力逼迫殘害神的教會。我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心（14）。我告訴你，我不僅是逼迫教會的，我也是在我同輩之中第一名的。無論是知識來說，無論是顯明來說，無論是熱心來說，我都是在前面的。」 我想，那個時候很多從耶路撒冷去的人，都會作見證：我的親人怎麼被保羅綁起來，怎麼被他逼迫……。我相信猶太教的人來破壞教會的時候，他們不光是講一個道，他們也破壞保羅的人格的。他們一定講，保羅怎麼怎麼狂傲，怎麼逼迫殘害神的教會。保羅是真的有過去的歷史擺在人的手裡，因為他的確是不僅是打，不僅是綁，而且的確殺人。保羅的手是血淋淋的手，他的確殺了基督徒。他在路上走，一聽見有人喊：「哦，主啊！」他馬上進去抓人。保羅的耳朵特別好，天天在街上走，一聽見哪裡有哈利路亞，就進去抓，抓起來綁，綁起來打，甚至於殺害。所以保羅自己說，「弟兄啊，我告訴你，你聽見那些攻擊我、破壞我的話，都是真的，因為那個時候我的確是在猶太教裡，比我本國同歲的人更有長進的，為著我祖宗的遺傳更加熱心，我真是殘害教會。」 神兒子的啟示 他又說，「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，既然樂意將祂的兒子啟示在我心裡。」（加一15～16）也就是說，保羅在母腹裡就被分別出來了，在時間裡蒙了神的呼召，而這個呼召臨到他的時候，他就得著神的兒子耶穌基督的啟示。 我願意告訴弟兄們，如果用人的思想來想信耶穌的事，可以說凡是信的人腦子都有問題。你有沒有罪？有！兩千年以前，有個人叫耶穌，祂為你死在十字架上；兩千年前祂流的血，洗淨了你一切的罪。你說誰相信？誰能相信？這不可思議。然後傳福音的人又說，祂不僅死了，而且復活，復活以後升天，升天以後就成為靈，你呼喊祂，祂就進到你靈裡來。我問你，誰相信呢？凡是傳福音的，腦子都是要不清楚的；凡是聽福音的，腦子也不能清楚。你只能說，不要問我怎麼信的，不是人說服我的，也不是我受什麼感動的，我就是莫名其妙，有一天神呼召了我。神呼召我的時候，我就得著神兒子的啟示了。 啟示就是看見。一旦看見以後，我沒有別的，我只有耶穌基督。我看見的是基督，我得著的是基督，啟示給我的是基督，我經歷的是基督。神向我說話，是把基督給我，叫我聽見基督、得著基督。我所享受到的，也是這一位基督。從你蒙恩的那個時候開始，你的一生就已經完全定好了，你 往亞拉伯去 保羅說，「既然樂意將祂的兒子啟示在我心裡，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往亞拉伯去，後又回到大馬色。」（加一16～17）一面，他是完全向著神的，要得神的心，卻沒有避諱的說到他從前在宗教中的歷史。他尊重神在祂主權裡的啟示和工作。另一面，當神的兒子啟示在我裡面了，我尊重神向著我的啟示，我就向著主有完全的順服。主啟示給我了，我看見主了，我就願意到大馬色去，花兩、三年的時間把整本舊約中我所得的知識，完全轉換成新約的啟示。 保羅對於舊約很熟，他本來是一個法利賽人中的法利賽人，所以他是非常懂得舊約的。他一摸著基督，神兒子的啟示進來了，他就領會，我逼迫的是基督徒，神卻說我逼迫的是祂，祂和基督徒、基督徒和祂就是一位。保羅也領會，所有他以前所講的，所有他以前所受教的，都要變成新約中的啟示。所以他說：我沒有和人商量，也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，我就到亞拉伯去了，後來又回到大馬色。 上耶路撒冷去 他尊重神在祂主權裡的啟示和工作，向著主完全順服，又樂意住在聖徒中間，活在適合的交通裡。十八節說，「過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。」這是很奇妙的一件事。基督徒跟隨主常常趕潮流，保羅就說，「我沒有潮流，我有啟示。」但是人又喜歡只有啟示，不管聖徒。所以保羅又說，「我滿了啟示，我又願意住在聖徒中間。我去了亞拉伯，我就回到大馬色。回到大馬色以後，過了三年，我又上耶路撒冷去見彼得，和他同住十五天。」「至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」（加一19）他去找彼得，又去找雅各，尋求和他們的交通。 基督徒常有兩派，一個叫作動作派，天天跟大家在一起，你包餃子，我炒肉絲，我們天天愛筵，彼此相愛。還有一種叫奧祕派，和人不來往，就是一個人坐在那兒與主交通，喊「哦，主啊！」我們是不是有這兩個極端？保羅要說，「當這位把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，把祂自己啟示在我的裡面，我就知道我一定要向祂負責，所以我就到亞拉伯的曠野去。但是我也知道，我一定要在活在弟兄們的中間，所以我就到耶路撒冷去了。」弟兄們，你能不能學這兩樣？我願意有主，我也願意活在弟兄們中間。保羅樂意住在聖徒中間，活在合適的交通裡。 帶著提多 他所作的一切是緊緊聯於基督耶穌，卻又是在基督耶穌的啟示裡的。到了第二章，他說，「過了十四年，我同巴拿巴又上耶路撒冷去，並帶著提多同去。我是奉啟示上去的。」（加二1～2）這個真好，這說出基督徒的原則。保羅的生活是在啟示裡的，他願意和弟兄們多有交通，但是他所有的交通又都是在神聖啟示的帶領下的，「我是奉啟示上去的」。許多應該作的事，還必須在主的同在裡來作。有人會說，「朱弟兄，你不可以再講這個道，你再講這個道，下次你有特會的時候，每個人就去尋求啟示，就沒有人參加了。」我就要回答，「下一次特會的時候，如果我們常聚會的華語聖徒有兩千，兩千人都禱告，每一個都會參加的，因為它合乎神運作的律。」 保羅把提多帶去以後有兩件事發生：一個就是背地裡，保羅向他們作見證，說到主怎麼打發他們，他們怎麼到外邦去，興起多少的教會，看見好多人蒙恩得救。保羅為什麼背地裡做這些呢？因為他害怕，如果他作廣告作多了，就讓神的祝福失去了。這一點我們都應該跟保羅學。保羅說，我是背地裡對有名望的說到主做了些什麼工作，好叫他們能夠瞭解我在主面前的託付，好叫他們能和我同心、同工，好叫我們一同來服事這位神。 但是，就在這時候，又發生一件事。提多這個名字是希臘名字，也就是外邦的名字。所以當人問他，你叫什麼名字？他回答，提多。馬上就會有人講，還沒有受割禮的提多。提多就會問，什麼是未受割禮？那些弟兄就回答，你知不知道，你需要受割禮。提多就會繼續問，你講什麼？那些弟兄就告訴他，弟兄啊，看來你不是科班出身的，你跟保羅學，哪裡學到真東西，要學就要到我們這裡來。到雅各學校來學，那就對了，因為只有我們這裡是真的。真要信耶穌的，就得受割禮。如果你沒有受割禮，就不能討神的歡喜。信耶穌是不夠的，你若要信耶穌，你還得做一件事，才表明你是真信。如果不受割禮，信主就是假的。如果受了割禮，就表示你是真心相信。 我想，這時候保羅就會問那些弟兄，你們為什麼要叫他受割禮？他們就回答了，我們是雅各派的，凡屬雅各派的人，人只要信耶穌都得受割禮。保羅接著講的那句話真兇，因為保羅罵他們是假弟兄。「因為有偷著引進來的假弟兄，私下窺探我們在基督耶穌裡的自由，要叫我們作奴僕。」（加二4）要是我絕對不敢寫，因為只有主知道人信主沒有。但是保羅斷定，若你在基督以外還要「加」，你的信主不是真的，保羅稱他們為假弟兄。 在這裡，保羅的反應可以有三個可能性：第一個，他看一看，他們人真多，吵架是吵不贏的，爭也爭不過的；再想想雅各的臉真嚴肅，並且他是主耶穌的弟弟，跟主耶穌又長得很像；再想想連彼得都投降了。所以就只好告訴提多，也不過就那樣麼，你就去行割禮算了！聖經原應該這麼寫的，是合情合理的。保羅第二個可能的反應是，我就多次禱告，尋求主的加力，等著聖靈充滿，好叫我可以講幾句放膽的話。這種反應也合理。但保羅的反應是第三個，他說，「我們就是一刻功夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理存留在你們中間。」（加二5）保羅是說，我現在願意告訴你，信耶穌就是信耶穌，信耶穌不在乎割禮，也不在乎不割禮，信耶穌乃是信心的事。現在我願意告訴你，提多已經信耶穌了，提多已經重生了，提多已經得救了，提多已經有基督的生命了，提多也因著基督的生命有成長了，今天他不需要再受割禮，我決不容讓！ 沒有容讓順服 今天主就需要得著這樣的人。保羅多厲害！保羅說，「我們就是一刻的工夫也沒有容讓順服他們，為要叫福音的真理仍存在你們中間。」雅各的門徒一看，馬上就講，「提多這個人沒有受割禮，我們叫他受割禮，好叫那信仰的純正可以留住。」保羅就講，「沒有這個事，我們稱義是靠著信耶穌基督，不是靠著這些。」雅各就要講了，「保羅啊，入境隨俗嘛。你既然到了耶路撒冷，就得照耶路撒冷的規矩。耶路撒冷的規矩是信耶穌還不夠，信耶穌還要受割禮的。」我看這個帽子一壓下來，保羅就矮下來，太重了！然後保羅再站起來，把帽子丟掉，說，「信耶穌就是信耶穌，信耶穌和割禮完全是兩件事，信耶穌就夠！提多是個基督徒，因為他信了耶穌基督；提多是個愛主的基督徒，因為他有了耶穌基督。」 所以保羅在六節說，「那些有名望的，並沒有加增我什麼。」反而因著這樣的見證，就叫彼得和雅各領會了，這一個弟兄，他是有託付的。所以保羅就說了，「反倒看見了主託我傳 隨夥裝假 保羅所作的一切是緊緊的聯於基督耶穌，卻又是在基督耶穌的啟示裡的（加二1～2）。他和弟兄們的交通是為著見證神的工作，為著真理的實際，卻又是一刻也不能妥協容讓的（加4～5）。這的確好，我覺得主何等需要得著一班這樣的人。 你注意，彼得在那一次沒有站住。在勉強提多受割禮的這個爭執上，如果彼得那個時候站出來了，說得很清楚，「保羅說的是對的，多年以前，我傳福音叫三千人得救、五千人得救，沒有割禮不割禮的問題；傳福音，人就得救了，割禮是後來你們這些在宗教裡的人加進來的。教會興起的時候，就是主，就是靈，就是教會的見證，其它的那些花樣都是你們後來加進來的。」如果彼得那個時候站住了，就好了。彼得沒有站住，所以「後來磯法到了安提啊，因他有可責之處，我就當面抵擋他。」（加二11） 人種什麼，就收什麼。彼得那個時候，「從雅各那裡來的人未到以先，他和外邦人一同吃飯，及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。其餘的人也都隨著他裝假，甚至巴拿巴也隨夥裝假。」（加二12～13）也許他們正在吃飯，一個弟兄跑進來了，「感謝讚美主啊！從耶路撒冷雅各家來了人了！」彼得的臉一下垮下來，「完了，完了，這下給逮到了，這下我回耶路撒冷活不下去了。」他就端個盤子想開溜。在他開溜的時候，保羅「一看見他們行的不正，與福音的真理不合，在眾人面前對磯法說：你既是猶太人，若隨外邦人行事，不隨猶太人行事，怎麼還勉強外邦人隨猶太人呢？」（14）也就是說，是猶太人就是猶太人，是外邦人就外邦人，你躲躲藏藏作什麼？可能保羅就講，「彼得，回去！巴拿巴，回去！你們這些作假的，回去！」他們只好一個個又端了盤子回去了。 這裡有兩個東西，第一個叫作隨夥裝假，第二個叫作福音真理。基督徒的難處就是裝假。你愛不愛主？我愛主。你要不要主？我要主。你有沒有奉獻？有奉獻。有沒有勞苦？我不僅勞苦而且功高。那你現在作什麼？「唉呀，你看這個局面，如果大家都裝假，我怎麼能不裝假？在這樣的局面裡，你要我們怎麼辦呢？」我在這裡要大聲說，「我們為什麼要隨夥裝假？我們為什麼不能說，我有基督，我有主；我有活的基督，我有新鮮的主；我有今天的基督，我有在天上執掌王權的主。當我完全向祂負責的時候，祂也可以完全向我負責，有什麼可怕的？為什麼大家要一塊來裝假？」這就是基督的僕人。所以保羅說，我「若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」（加一10）弟兄們，裝假是一個不得了的東西。如果你作一些違背良心的事、裝假的事，主會喜歡嗎？ 你能不能想像那個場面？大家都在吃飯，喜喜樂樂的，不論是猶太人，或是外邦人，在安提阿教會彼此祝福，彼此享受。就在這個時候，一個弟兄進來，「感謝讚美主，耶路撒冷雅各家的人來了！」彼得馬上拿了盤子，從外邦人的桌子走開。巴拿巴一看，他也留不得，也走了。然後大家一看，你們兩個走了，我們也得走。所以一下子，整個外邦人吃飯的角落，就只剩下外邦人。這下子，有好多人在那裡裝假。所以聖經才說「隨夥」（加二13）。彼得帶頭裝假，因為他裝假，大家跟著裝假；因為大家跟著裝假，甚至於巴拿巴也跟著裝假。保羅就說，「我一看見他們所行的不正，與福音的真理不合，就一刻也沒有容讓他們。」 弟兄們，我們能不能作這樣的人？我們能不告訴主，「主啊，願意在我這一生，也許我工作沒有什麼果效，也許我是受人逼迫的，也許不會有人同情我，但是我願意永遠向著你有一種的真誠，我不在你之外尋求任何的利益。我所要的是你，所要得著的是你，所跟隨的是你，我願意討你的歡喜，在我身上沒有作假的事！」 福音的真理 不僅這樣，保羅也是為著福音的真理。福音的真理是什麼？就是福音成為一個教訓。我想和弟兄們這樣說，主是在祂的智慧裡，安排了地方教會的路；主在祂的智慧裡，安排了耶穌基督是獨一的主。所以我們基本的信仰，是以基督為內涵，以地方教會為彰顯，這是我們基本的託付。我們為什麼在這裡？就是以基督為內涵，以地方教會為彰顯。這一個就是我們的憲法。聖經，認真說就是基督徒的憲法。因為有這樣好的一本憲法，你不要怕失敗。 譬如說，就像美國，全世界恐怕沒有一個國家有美國這麼好的憲法。所以美國有一個好處，他可以選出一個不出色的總統，但憲法還是好的。總統可以失敗，但憲法不能失敗；有了這個憲法，你就不要怕。有人講，「朱弟兄，地方教會的前途在哪裡？」我說，「地方教會的前途在聖經裡。如果聖經是這樣說的，聖經是引領我們走這條路的，那麼，就算領袖失敗了，只要憲法不失敗，就沒有問題。但是憲法如果被改變了，那麼許多的問題都會出來。」我告訴你，基督徒要有憲法。 還有人講，「朱弟兄，你掛心不掛心？我們是後繼無人啊！」我說，對，你看我這個老弟兄，到今天還得奔波勞碌，盡其所能服事主。但是你知不知道，如果真理是清楚的，如果真理是控制我們的，如果屬靈的憲法是健康的，你一點不要怕。這就像總統可以不好，那不過是暫時的。你怎麼知道，在哪一個地方教會，在哪一年，主不會興起一些大用的僕人呢？如果每一個地方教會都學習，我們是向著聖靈負責的，聖靈對我們是有主權的，我們過教會生活，一切都是聖靈帶領的，基督是我們的內涵，聖經是我們的根據，那麼弟兄們，我願意告訴你，如果地上有三萬處地方教會，就算兩萬九千九百處都失敗了，只要有一個是真正地方教會的見證，就會產生出一個屬靈的人來。憲法對了，你怕什麼？憲法好，你怕什麼？憲法不好，那可不得了。 你知道什麼是福音的真理嗎？福音的真理就是我們的憲法。我們在教會生活裡，所有所做的，所有所實行的，所有所教導的，所有彼此所勸勉的，都完完全全要根據聖經所說的話。一切都要根據這個屬靈的憲法 ── 就是聖經。（韜） | |
| （2007/7/5pm 克里夫蘭） |