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滿有知識和辨識的愛
〈前篇摘要〉腓立比書為我們描繪出地方教會和主僕人之間一幅健康關係的圖畫。在這一幅圖畫中，有三個要素：第一，保羅和腓立比聖徒一同為著神的經綸勞苦，在推廣福音的事上有交通；第二，他們彼此珍賞，腓立比人有保羅在他們心裡，使他們與使徒同享恩典；第三，保羅是照著主對教會的愛來愛腓立比的聖徒。因著這三個要素，就帶進了使徒和腓立比教會聖徒之間甜美生機的關係。
腓立比的信徒很享受和保羅之間的親密關係，他們有保羅在他們心裡，保羅也有他們在他心裡。保羅和他們的關係是生機的，是基於基督耶穌的心腸而來的。由此我們可以推斷，腓立比教會是一個享受基督、和在基督裡服事他們之人健康關係的教會。從教會建立的頭一日起，腓立比教會就與保羅一起勞苦，為著完成神的經綸。 在知識和辨識上洋溢的愛 雖然腓立比教會彰顯出這樣的愛，保羅可能也因此對他們有所掛心。因此在第九節保羅寫著：「我所禱告的，就是要你們的愛，在充足的知識並一切的辨識上，多而又多的洋溢。」 保羅盼望聖徒的愛能夠洋溢，「洋溢」這個詞的希臘文有「大大超過期望」的意味。如果我請你來我家吃飯，你會期望吃到一頓豐盛的菜餚，但是如果我所準備的食物，不僅讓你吃飽了，還能夠讓你打包回家吃上好幾頓，這就是「洋溢」了！保羅期盼聖徒們能夠操練他們的愛到這樣一個洋溢的地步。 然而，我們不能盲目的來操練這洋溢的愛，我們的愛必須「在充足的知識並一切的辨識上」洋溢。腓立比信徒向著保羅和其他的信徒顯出他們的愛，但是他們對於愛的操練，必須在「知識和辨識」這兩根柱子上實化出來。 「充足的知識」這個詞的希臘文意指「看到而得到的」，不是藉著直覺而領會到的。在聖經中，這詞是聯於我們經由神話語的啟示所得著的，藉著這樣的知識，我們明白了神的經綸。這樣的知識是聯於神的所是，神的心意，以及神的運作。這樣的知識必須要「充足」，我們才能與神的運作是一，當我們擁有這樣充足的知識，我們的生活就受到規正，我們基督徒的路也能走得正直。 當我們開始愛主時，很容易會大發熱心。一個人熱心的時候，往往會失去他理性的思考能力。因此具有屬靈知識的人，常常也會有這樣的缺失，因為他容易被他的熱心所霸佔了。因此除了知識之外，辨識也是必要的。 辨識是一種能看清事物的能力，能穿透事物的表面而看到它真正的本質。許多基督徒團體開頭的時候得著了許多神話語的啟示以及豐富的屬靈知識，但是因著缺乏辨識，至終卻失去了他們所擁有的豐富。如果我們沒有辨識，就會缺少跟隨主行動以及聖靈帶領的能力。無論是什麼團體，只要是缺少了辨識，不管這知識有多豐富，至終一定會失去他們所擁有的知識。 知識和辨識兩者都是不可缺的，不管你是缺少知識或是缺少辨識，至終都會叫你陷到困境裡。無論你是在教會中或世界裡盡你哪一方面的專長，都是如此。譬如，一個有銷售知識的人，也必須具有辨識，好將他的知識轉化成商場上的成功。若要有辨識，就必須具備知識，然而僅僅具備知識卻可能會叫人自高自大。有了知識並不等於就是有了基督，必須加上辨識，才能把我們對於基督的知識轉化為對基督自己的認識。 運用辨識認識真實情形 在保羅的時代，有許多人到各地去教導關於基督的事，可是卻遠離了基督，甚至有人出於一種不純潔的動機來傳講基督（腓一17），因此辨識就變得至關重要。事實上，在教會生活中，沒有多少事情能比辨識更重要。一個缺少辨識的人沒有辦法跟隨主直到路終，有太多的人事物會進來，把那些屬主的人帶離開基督。 就著整體來說，美國人是很天真的，他們很容易被欺騙，為人所操縱，甚至我們這些在主恢復裡的人，雖然有豐富的知識，在辨識上卻很疲弱。辨識是一個基督徒最難獲得，也是最難操練的美德。屬靈的人看透萬事，卻沒有一人看透他（林前二15），每一個主的僕人都必須能看透聖徒和教會真實的情形。你看來似乎是事物外表的情形，往往不是事物表面之下的情況，如果要完全認識主所啟示給我們充足的知識，我們就要能夠運用「一切的辨識」。知識給予我們異象和目標，但是辨識能在我們往前的時候，給予我們能力看清事物的真相。 在充足的知識和一切的辨識上多多洋溢的愛，能夠保護聖徒，也能保護自己。有時候聖徒的裡面會有不大純潔的東西長出來，我們必須根據我們對於神定旨的知識，也根據對他們真實情形的觀察來愛他們。 有一位很懂得靈的聖徒曾經給過我很大的幫助，有一天他來找我，想把我從神的經綸中帶開，雖然我非常感激他從前的幫助，但是我一看透了這個情形，馬上告訴他我要走了，然後轉身就離開。我這麼作，喚醒了這位聖徒，之後他也悔改了。我們對聖徒的愛必須在充足的知識和一切的辨識上，多而又多的洋溢。 鑑賞屬神更美不同的事 保羅接著寫道：「使你們能鑑賞那更美、不同的事，好叫你們純誠無過，直到基督的日子。」（腓一10） 屬於神經綸的，屬於基督的，是「更美」的事。主在你的生活中安排了許多事情，好叫你發展出辨識的能力。但是我們的傾向是以天然的人來反應，而不是在基督裡來回應外在的情形。我們很容易被捲進一波波的運動中，情緒十分的激動。趕流行是很容易的，但是屬靈的事物卻必須經過時間的考驗。我們獻給主的每一個禱告、每一個心願、每一個見證，主至終都要來試驗，看看哪一個是真正出於基督的，哪一個卻不是。 保羅是在基督耶穌的心腸裡顧到聖徒們。你不能按照你天然的方式愛人，你必須照著基督，滿有知識和辨識的來愛人。當你這樣愛人的時候，就有許多事要考慮，有許多事要顧到，你總是要考慮什麼對他們的成長是最好的，並且你這麼做的時候，還要能夠鑑賞那更美、不同的事。照這樣的方式來愛聖徒，會佔滿了我們整個人。我們可能會對主說：「主啊，沒想到跟隨你會惹來這麼多麻煩。」但是主就是這樣在我們身上動工，好將我們以及同我們一起的人帶到祂的心意裡。 純誠無過直到基督的日子 在這樣的知識和辨識上鑑賞的目的，是叫我們純誠無過，直到基督的日子。腓立比的信徒從開頭就進入了一個健康基督徒的操練，他們是為著神的經綸而活。 現在保羅告訴他們，他們要繼續 譬如說，一位弟兄訂婚了，他不是準備結婚的事宜「until」舉行婚禮的那一日，他乃是預備「unto」那一日，因為他的預備工作是「為著」那一日的。從姊妹答應和他結婚開始，就要訂下日期，預備新房，訂購家具，籌備婚禮等種種的細節，一項項工作都要安排好。這個「unto」就意味著為了一個目的來運作。 我們基督徒操練的結果是什麼？應該是叫我們純誠直到基督的日子。「純誠」這個字的希臘文意思是「在陽光下被檢驗」。我們常以為純誠的意思是天真，但這詞的意思並不是如此。一個純誠的人意味著他被完全徹底的檢驗過，就像經過X光照射一樣，不僅只是在外在的光中被檢查，更是接受內部深處徹底的檢驗。 有些弟兄外表看來很積極健康，但是只經過某種光的檢查，如果用這裡所說的純誠的標準來檢查，他內心所隱藏的就被暴露出來了。你必須從頭到腳接受這種「屬靈的核磁共振掃描」檢查，才知道你到底是否純誠。到了那日子，沒有任何東西能逃過主的檢驗，就連在今日，我們所說、所做的一切都必須經過這樣的光照。 你還年輕的時候，很想為主做工，等你年老之時，你會慢慢盼望與主是一。你年輕的時候，想要做出一番大事，等你年老之時，就只想活出基督。這是因為你年紀越長，光的照射就越深入，叫你明白你是怎樣的一個人，你知道甚至連你悔改的眼淚都不是完全真誠的。你越被暴露，越知道自己需要光的暴露來了結你這個人。外在的光線暴露你所做的，「純誠」涵示「穿透的射線」，要暴露你內在的所是，當你遇到這個光時，你逐漸明白你所做的不是問題，問題在於你內在的所是。 純誠和我們的簡單真誠有關，我們在教會中越久，可能會變得越複雜。剛進入教會生活的人，不大可能對教會的事物有很多的意見，但是你在教會中久了，可能就會質疑長老所作的一些決定。當我們開始批評，滿了意見的時候，就不再是純誠的了。我們必須維持、發展這份我們剛信主時所領受的純誠。 我們剛開始愛主的時候，裡面都有某種的純誠，或者說是簡單。我們不會想著如何得著顯明，也不會研究怎樣成為主大用的僕人，或是要帶多少人得救。我們必須終生維持這種起初的單純，直到我們見主的日子，為此，我們必須不斷的經歷主內在的光照。宗教的修為不能純化我們，也不能維持我們的純誠，只會取代了基督。惟有主自己那審判的光線作為照耀的射線，才能維持並加強我們的單純和純誠。 只盼望在一切事物中看見基督 最後，我們都還要明白一件事，即使是最純誠的聖徒也不會像基督自己那樣的純誠。我們只有一位救主，就是耶穌基督，因此神不會讓任何一個人是完美無缺的，即便是蓋恩夫人，許多人推崇她的純誠和熱心，她也不像主自己那樣的單純。因此我們的純誠永遠是件相對的事，從這種意義上來說，直到主來為止，我們總是多少有某種程度上的不純誠。但是無論如何，我們都應該持守、保有我們所接受的純誠，事實上，這就是基督自己。 當主將祂的光線照耀到我們這個人的裡面，我們就會經歷到祂的審判，也得著加強來接受祂在我們裡面了結的工作，許多己的事物就會被火熔化。這個光線也醫治我們，供應我們。當主作為陽光照進我們的裡頭，就在我們裡面產生出辨識的能力。這能力在教會生活中是太重要了，有了這能力，我們就能知道那更美、不同的事。經過這樣的過程後，我們這個人在主面前就變得十分的健康；也藉著這個過程叫我們知道什麼是「結滿了那藉著耶穌基督而有的義果，使榮耀稱讚歸與神。」（腓一11） 經過主的工作，到了那日我們都能變得純誠無過。盼望我們都能夠對主說：「醫治的日，人的盼望，我真愛你光線。」（詩歌756首）當我們變得如此的純誠，就會只盼望在一切事物中看見基督。如果我們這樣來操練，到了那日，就會連同那些和我們在一起的人顯在祂的榮耀裡。（韜） 信息釋放時地：主後2003年十一月‧克里夫蘭 |