舊約讀經－詩篇中的教會見證（卷四）－第二篇　神人耶穌基督的見證

第二篇　神人耶穌基督的見證

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

　　我們若有一個很大的魂，就會覺得，「主啊，人活著不是為今生今世，也不是為我所在的處境，乃是為能夠與神是一，而帶進世世代代的祝福。」詩人說，主啊，你世世代代做我們的居所！（詩九十1）九十篇第八節又說，「你將我們的罪孽擺在你面前，將我們的隱惡擺在你面光之中。」許多譯本都是譯作「隱惡」，我們也可以改成「隱而未顯」，因為原文裡沒有說到惡，乃是說到我祕密隱藏的事。主啊，將我們隱而未顯的事擺在你面光之中。詩篇十九篇十二節，也說到，「願你赦免我隱而未現的過錯。」意思是，有一個東西，在我裡面還沒有活出來，卻是預備好要發動的。

求神轉回，為祂的僕人後悔

　　十三節，「耶和華啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，為你的僕人後悔。」這句真難懂。摩西好像說，「神啊，你還要等到什麼時候呢？你現在快快轉回吧。」摩西從小就知道他是從水裡被拉上來，又被送到埃及王宮去，接受一切教育，都是為著以色列民的，因著他打死一個埃及人，闖了大禍之後，就逃到曠野。他大概做夢也沒想到，一逃就是四十年，可是，他的負擔沒有過去，他的盼望沒有過去，他知道，「主啊，我的確不夠信託你，不夠認識你，不夠與你是一，所以主啊，求你轉回吧，求你赦免我吧！」另一面，摩西又好像說，「主啊，我們要等到幾時呢？求你轉回，不要再容忍。」因為前面第十二節說，「求你指教我們怎麼數算自己的日子，」也就是說，主啊，我們沒有人數算自己的的日子，所以神啊，我們要等到幾時呢？求你轉回吧，為你的僕人後悔。

　　有一種可能是，摩西說，「我的一生都要完了，主啊，你快快來吧，叫你給我的看見和託付，重新能夠盡出來。」還有一個可能是，「主啊，難道你還要再等嗎？難道你不能興起一個環境來嗎？難道你不能給我一些苦難，叫我活不下去嗎？難道你不能施展你的作為，叫我不得不來投靠你嗎？主啊，難道你還不打擊我嗎？」弟兄啊，這就是我蒙恩的祕訣。我剛剛愛主的時候，懂一點十字架，如果有五、六個月很平順，我一定這樣禱告，「主啊，難道你不愛我了嗎？竟有半年的時間，你沒有擊打我啊！」換句話說，好像有點自虐了。當我們說，「主啊，你來啊處理吧，你來整治吧，你來把難處加上吧，你來叫我活不下去吧，你來取去我的指望吧，你來叫我的生活不能平穩吧。」這就是轉回啊。

　　「主啊，求你轉回，為你的僕人後悔。」我們的主從來不會後悔；我們的神是全智的，祂怎麼會後悔？摩西知道祂是全智的，他完全知道神不可能錯，但在他的經歷裡，他有非常深的感覺，「主啊，我的日子就這樣一天一天的過去了！我天天告訴你，明年我把自己奉獻給你；我天天告訴你，下個月我把自己奉獻給你；甚至，我天天告訴你，明天我把自己奉獻給你。但是，不知道為什麼，我就不會數算自己的日子，結果不知不覺，我也失去了智慧的心。哦，主啊，我們還要等到什麼時候？求你來做我的日子吧！你來做我的日子，我就轉回了！你來做我的日子，我就沒有揀選了！求你轉回，為你的僕人後悔。」為你的僕人後悔，就是為你僕人的益處後悔。有時候，父母也說，那時候我打他一頓就好了，都是我容忍他容忍壞了。

　　這裡有一個禱告真特別，他說，主啊，求你教我怎麼數算自己的日子，好叫我得著智慧的心。不僅這樣，他又說，主啊，你還要等到什麼時候？我要算日子，你也要算日子啊；我急，你也得急啊。我們要等到幾時？求你轉回，你也得回來，為你的僕人後悔！哎，這個感覺真深。一面來看，詩人是說，神啊，你不要再浪費年日了，我是樂意、也願意和你一致的。一面來說，他又有一個很深的感覺，主啊，你有沒有覺得，你對我太寬縱了？你外面給我的恩典和慈憐太多了，叫我把它拿來浪費了。聖經說，神的恩賜是要你悔改的，結果，我們把這恩賜拿來糟蹋了。我願意告訴弟兄，到後來，不知不覺，我們成為一個愛世界的人；不知不覺，我們也讓世界霸佔了我們。尤其，負責的弟兄們更要小心，因為他們的資歷深，他們已經在律法之上，他們可以報告，「你們要去訓練，我不需要去；你們要去聚會，我不要去。」一個理由很簡單，「我這麼忙，怎麼去？」如果神說，「你需要這麼忙嗎？」可能人就醒過來了。主啊，求你轉回！這話不僅是對年幼說的，不僅是對年長說的，也對主的老僕人說的。我們都要說，主啊，求你轉回，為你的僕人後悔。這裡實在有一個非常高的境界。

　　九十一篇沒有作者，但無論從哪個角度看，你都有一種深的領會，這首詩應該是摩西寫的。讀詩篇作者的原則是：第一，前面是誰寫的，後一篇若沒有提名字，原則就是他寫的，但這原則不是絕對的。第二，根據於經歷，也可以看出誰是作者，「住在至高者的隱密處，也住在全能者的蔭下。」（詩九一1）誰有這個經歷？整本聖經裡，你要說，摩西有。同時，這一篇的文筆，又是奇妙到極點。作者在第二節說到耶和華，「他是「我」的避難所……」緊接著在第三節說，「他必救『你』……」你看見，第二節的「我」就是第三節的「你」。換句話說，作者運用了「我就是你、你就是我」的敘述技巧。如果九十、九十一篇都是摩西寫的，那他真是不得了。就著軍事，沒有人比得過他；就著政治，沒有人比得過他；就著宗教，沒有人比得過他；就著對人的認識，也沒有人比得過他的發表。

描述主耶穌自己

　　九十一篇不僅有文學之美，甚至這詩中的發表來也被用來描述主耶穌自己，「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」（12節）這不是撒但對主耶穌說的話嗎？（太四6）像這一種被新約明確引用的發表，都是說到主耶穌的。因此，我們可以說，九十一篇就是基督所是的描述。基督到底是怎樣一位基督？九十篇說到一個有神的人、願意得著神的人；九十一篇就說到基督，到底祂是怎樣的一位基督？但你注意，這裡的基督又不是專指坐在寶座上的基督，因為詩中的主語有你、有我、也有他。所以我們說，這首詩是說到基督，又不是單單說到基督，也是說到那些與基督有分、與基督是一、住在基督裡面、願意把基督活出來、也與基督調和的人所過的一生。

　　九十篇說，「主啊，你世世代代作我們的居所」；九十一篇就說，這一個居所的內涵，乃是基督自己 ── 這一位基督，不僅是一個客觀的、道理上的基督，而是一位主觀的、可取用、可經歷的基督。九十一篇，一面說到基督的完美，一面說到基督在祂所是裡的得勝。這一位基督，祂的完美，祂的得勝，祂屬天一切的實際，都是我們的，所以，詩人才有「他、我、你」的交互運用。「他」就是神，「我」就是基督，「你」是什麼呢？就是基督的自述。當基督自述的時候，不知不覺就把「你」帶進來了。好比說，我們遇見一個很艱難的環境，我們也會對自己說：「你」要小心點！基督說的是祂自己，卻用了「你」這個詞。一面來說，這表示基督是活在祂所是的實際裡；一面來說，這也提醒我們，這些經歷也是我們可以享受的。

住在神的隱密處

　　一節，「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」沒有主詞，只有一個事實。什麼事實呢？無論是基督也好，是我們這些蒙恩的人也好，誰能住在至高者的隱密處，這人也必住在全能者的蔭下。什麼叫做隱密處？我們知道，摩西有兩個經歷，第一，他曾經面對面的見到神（出二四10）；第二，他進入過至高者的隱密處。出埃及記二十四章提到，「耶和華對摩西說，你和亞倫，拿達，亞比戶並以色列長者七十個人，都要上我這裡來遠遠的下拜。」遠遠的下拜，更好譯作：一同遠遠的「作禮拜」。換句話說，神，他們是有的；神，他們是看得見的；但是，神和他們的距離是遙遠的，神和他們的關係是不夠親密、不夠親切的。他們看見了神，他們欣賞神，他們卻不能與神聯結，神和他們有一個遠的距離。這就是為什麼我們不作禮拜。無論如何，這是舊約聖經裡最美的圖畫之一叫人覺得非常的羨慕！又說，「他們看見以色列的神，腳下他腳下彷彿有平舖的藍寶石，如同天色明淨，」（出二四10）他們看見神，的確有主的同在。又說，「他的手不加在以色列的尊者身上，」（出二四11）照說人一看見神，那個人一定要死，但是，他們沒有死。神的手不加害在以色列尊者身上。

　　「他們觀看神，他們又吃又喝。」（出二四11）就著神和人的關係的描述，最甜美的就是這一段。哦，他們一邊看神，一邊吃喝！可是，他們沒有住到隱密處去，他們離神很遠、很遠。你看，我們常常聽到見證說，我參加什麼特會，有了什麼樣的復興；我在什麼聚會裡，得著什麼樣的幫助，我遇見了主，主對我說話了。我就害怕，我們也一邊看神，一邊又吃又喝。人頂容易以為，這就是最甜美的一個圖畫，實際上卻離神很遠。後來，「耶和華對摩西說，你上山到我這裡來，住在這裡。」（出二四12）這裡就說到「住」，住在至高者的隱密處。十五節，「摩西上山，有雲彩把山遮蓋，耶和華的榮耀停在西奈山，雲彩遮蓋山六天，第七天，他從雲中召摩西，耶和華的榮耀在山頂上，在以色列人眼前，形狀如烈火。」這裡我們看見，「住」不簡單，住在哪裡？一個是雲中，一個是火中。

　　我們和主住在一起，先有雲，後有火。什麼叫雲呢？叫人失去方向，人一進到雲裡，什麼都不清楚。然後有火，什麼叫火？凡是和神連不起來的，都得燒了。摩西上山，進入雲中，和主住在一起。因為這樣的住，摩西就產生另外一個住，什麼住呢？就是住在會幕中。神把會幕的藍圖畫給他看（出二五8～9）。會幕是什麼呢？就是神和人同住在的所在。經過會幕，我們要到哪裡呢？要住到至聖所裡。摩西在山上與神同住，今天我們就住在至聖所了。在舊約時代，以色列民在至聖所裡與神同住，今天我們就在我們的靈裡與神同住。

　　這裡有三個寶貝：就著摩西來說，他是與神同住；就著以色列人來說，他們是在至聖所裡享受神的同住；就著我們今天來說，我們是在復活者的靈裡與神同住。「住」是在山上，也就是活在屬天的範疇裡。這裡有什麼呢？有雲彩。有什麼呢？有烈火。我們經過的是烈火，我們進入的是雲彩。換句話說，烈火焚燒我們，卻沒有疼痛。主來燒我們，就是把我們所要的一切、所愛的一切，都給它燒掉。

　　有一首詩歌說：燒掉所有的卑情下品

　　凡不聯於神的，不與神一致的，都把它燒了。

　　從這裡，摩西聽見了神的話，得著一個異象，一個看見，他就做了至聖所。我們進入「至聖所」，我們也就與神同住。

　　也有一首詩說：進入幔內，願這福氣你有分，到祂隱祕處，在祂蔭下住。

　　在這裡，我們的經歷是什麼呢？認真說，我們就成為一個金香壇，一個樂意與主交通的人。主也成為什麼呢？一個約櫃。主說：現在你看見，我就是守約的神。我在我的約裡，有我的約櫃，我是用這櫃來見證我所負的一切責任。弟兄姊妹，神根據什麼來負我們一切的責任呢？神說，在這約櫃裡，有三個物件：一、有法版，就是十條誡命，說出我的所是。二、有金罐裝的嗎哪，說出我在神聖的屬性裡成為你全備的供應。三、有亞倫發芽的杖，說出我在復活的大能裡，一生成為你屬天的經歷、實際。你屬天經歷的實際，都在亞倫發芽的杖裡。這就是住在隱祕處。而在這約櫃上，又有施恩座。施恩座就是遮罪座。座旁有基路伯，展開翅膀蓋住整個約櫃。換句話說，這約櫃的情形就和這裡非常相像。

　　親愛的弟兄啊，什麼叫「住在至高者的隱密處」？在摩西的時候，是他到山上去，和神同住。他沒有成為一個做禮拜的人，知道神的榮美，知道神的屬天，卻只在那裡觀看神，在那裡吃喝，而沒有和神產生一個完美的關係。現在，他和神的關係，有了一種至聖所的情形，他就住在至聖所裡。就摩西來說，他像一個金香壇；就著神來說，祂就是約櫃，把祂的所是，把祂全備的供應，把祂復活的大能，都賜給了摩西。摩西雖然還會犯罪，也還有軟弱，但神又是坐在施恩座上的那一位，能用祂的翅膀遮蓋人的罪。弟兄啊，到了新約，這一切都在復活者的靈裡面了！我們得著這個靈，我們就能與神同住。「住在至高者隱祕處的，也必住在全能者的蔭下。」因為有這樣的住，神一定覆庇我們，叫我們住在祂的蔭下。

神是我的避難所

　　詩篇九十一篇二節，「我要論到耶和華說：他是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的。」這是主說的話。要住在隱祕處，不可能離開這三個：第一，有艱難，我就逃到避難所。祂是我的避難所。第二，祂也是我的山寨，山常常代表天，山寨就是屬天的住處。祂不僅是我的避難所，祂也是我屬天的住處；我可以逃到祂那裡， 也可以住在屬天的領域裡。所以，我起來宣告一個見證：祂是我的神！當祂是我的神的時候，我這一生所倚靠的，就是祂自己！弟兄姊妹，這是主的見證，也是我們應該有的見證。我們有沒有困難呢？有，但神是避難所。有沒有流蕩的時候呢？有，神是山寨。有沒有憂疑的時候呢？有，神是我的神。

　　三節，「他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」末了，主說：祂必救我！在這過程裡，又不是我們所想的，好像嬰兒在母親懷裡那樣安詳。你要注意，我們一面有第二節，我們像主一樣禱告，說：神啊，你是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我倚靠的。而我自己，卻像一隻小鳥啊！小鳥面對什麼呢？各種網羅！有各種網羅要來得著我們啊！有的網羅叫做生意，有的網羅叫做電腦，有的網羅叫做小說，各人有各人的網羅。在不同的時間裡，有不同的網羅；在不同的經歷裡，有不同的網羅。聖經描述我們就像小鳥。小鳥無依無靠，而各種網羅看起來都是美麗的，叫人一看就有興趣；我們在那網羅裡，賺了許多錢，最後就被擄去了。

　　這裡主對自己說：你要小心，祂必救你！就好像我們也對自己說：要小心，這一步路你得謹慎呢！平常我們不會用這個話，是到要命的時候，我們才對自己說這個話。在跟隨主的路上，要小心啊，一大堆的網羅，都想擄掠我們，叫我們飛不起來！

　　捕鳥人的網羅，就是看得見的、充滿誘惑的世界。這世界是滿了網羅的。好比說，我們在中國就想美國，在美國沒有讀博士的，就想讀博士；讀了一個博士以後，又想再讀一個。到後來，人就老看著博士那塊肉，掉到了網羅中，一輩子飛不起來，只到肉爛了，人也完了。你注意，這世界在各方各面，都擺了許許多多的網羅，而我們是什麼呢？一個無知的小麻雀！主啊，你要救我脫離捕鳥人的網羅，不要叫我落入網羅之中！

　　除了網羅，還有更可怕的，就是毒害的瘟疫。如果我們沒有住在主裡面，瘟疫就會來。網羅還看得見，知道有危險，瘟疫來了，人都不知道。沒有人知道瘟疫什麼時候來，真是可怕！弟兄姊妹，前面說得太美了，住在至高者隱密處的，也住在全能者的蔭下；下面的見證也太好了，祂是我的避難所，是我的山寨，是我的神，是我所倚靠的；然而，這裡卻說，每一塊肉後面，我都看見有一個網羅，一個機關，叫我們陷入其中。不僅這樣，還有一個更可怕的，就是看不見的毒害的瘟疫。

神必用自己的翎毛遮蔽你

　　四節，「他必用自己的翎毛遮蔽你；你要投靠在他的翅膀底下；他的誠實是大小的盾牌。」誠實，更好譯作：真實。翎毛是翅膀上最強、最有力的一根，大鷹一展翅，人就看見牠的翎毛多強壯！我們的神必用自己的翎毛遮蔽我們，我們也投靠在祂的翅膀底下，祂的真實就成為我們大小的盾牌。你要注意，這一個絕不是為著叫我們逃難，這一個乃是為著叫我們走路！怎麼證明呢？因為七節說，「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。」這就證明我們正在走路。如果我們不動，哪有千人倒在這邊？萬人倒在那邊？是我們在走路的時候，有一個人倒了，再走，又一個人倒了。

　　祂必用自己的翎毛遮蔽我們，不是叫我們覺得溫暖而已；我們投靠在祂的翅膀底下，也不是叫我們覺得舒暢、能安息的睡覺而已；祂用自己的翎毛來遮蔽我們，我們也投靠在祂的翅膀底下，祂的真實又是我們大小的盾牌，乃是說出，祂越遮蔽我們，我們越要起來走路！出埃及記十九章三節，「你們要看見，我如鷹將你們背在翅膀上，帶來歸我。」哦，祂用翎毛來遮蔽我們，乃是叫我們來歸向祂！不僅這樣，我們也要與祂同行。當我們與祂同行的時候，有許多可怕的事要來，但是，祂有許多的盾牌，有大的盾牌，有小的盾牌。

　　弟兄姊妹，當我們告訴主「主啊，我願意住在至高者的隱密處，我所見的只有你，我所要的只有你，我所享受的只有你，我所經歷的只有你，我所跟隨的只有你」的時候，我們就變成一個住在全能者蔭下的人；而這時候，祂必用自己的翎毛遮蔽我們，我們也起來行走，與祂一同行動。祂要作什麼，我們也要作什麼；祂要怎樣往前，我們也要怎樣往前。當我們和祂一同行動的時候，祂的真實就是我們大小的盾牌。有時候，我們需要大的盾牌才能勝過；有時候，一個小盾牌就可以幫助我們度過艱難。

　　五至六節，「你必不怕黑夜的驚駭，或是白日飛的箭，也不怕黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。」有時候是晚上，但夜晚並不可怕，是夜色太黑了，就叫人驚駭。好比說，全時間服事主的人，服事幾年以後，就會覺得很黑、很害怕，「主啊，我這一生怎麼辦？」這裡說，黑夜的驚駭你也不必怕。不僅有黑夜的驚駭，也有白天飛來的箭。這是說，有人喜歡用箭射你。你問他，「我又沒有得罪你，你為什麼作弄我？」

　　他就說，「這是我的癮，我一罵你，我裡面就有說不出的暢快！」

　　這就是白日飛的箭。

　　還有，有黑夜行的瘟疫，或是午間滅人的毒病。你看，這裡有一個晚上，一個白天；又一個晚上，一個午間。午間滅人的毒病。白日飛的箭比較好辦，因為你有大小盾牌；是整個局面到了黑夜裡，才叫你驚駭，因為那局面裡有瘟疫。弟兄姊妹，你要小心，黑夜就是你儆醒的時候，你如果不儆醒、不充滿活力、也沒有住在至高者隱密的實際，瘟疫就要來；不僅瘟疫要來，午間滅人的毒病也要來。

　　摩西帶以色列人出埃及，瘟疫來過好幾次。瘟疫來了，誰可以蒙保守呢？那些單純的人，要神的人，住在神裡面的人。這裡說，瘟疫來了，毒病來了，「雖有千人仆倒在你旁邊，萬人仆倒在你右邊，這災卻不得臨近你。」（詩九一7）因為，你是住在至高者的隱密處。當你這樣與神同住的時候，這災就不得臨近你。事實上，第七節這節聖經真難懂，「千人仆倒在你旁邊」，你還能懂，你走主的路，你越走、越發覺，為什麼許多人離開了主原初給他的託付？為什麼許多人離開了神在他身上的心意？但「萬人仆倒在你右邊」真難懂。「右邊」通常都是指你的幫助，現在，幫助你的人死了一萬個，這還得了？！到底這是什麼意思？我們的回答是：不知道。我們只能說，連服事你的人、拉著你的手、帶領你的人也跌倒了，你也不要覺得希奇。當一個一個人都離開的時候，我們怎麼辦呢？我們還得往前走！我們看見一個路，還得往前走啊！不然，這節聖經就更無解了。

　　九節，「耶和華是我的避難所；你已將至高者當你的居所，」這一句說的就是第一節。第一節說，住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下，現在，詩人再來重複一次，「你有沒有看見？這麼多人都倒下了，這麼多人都走不動了，這麼多人都離開了，這麼多人都仆倒了，現在怎麼辦呢？主啊，我還是願意住在至高者的隱密處！我已將至高者，耶和華我的避難所，當作居所了！」

　　這樣，就有第十節，「禍患必不臨到你，災害也不挨近你的帳棚。」主啊，禍患必不臨到我！不是說沒有苦難，不是說沒有艱苦，乃是說，艱苦和苦難沒有成為禍患。基督徒逃不開艱苦，基督徒逃不開苦難，基督徒一定有艱苦，基督徒一定有苦難，你越愛主，越絕對，越要主，越奉獻，越擺上，苦難、災難來得越多、越高，但是，它們永遠不會成為禍患。哎呀，跟隨主真奇妙！我們這一生許多的苦難加起來，沒有一件能成為禍患，我們仍是活得好好的，我們仍是喜樂，我們仍是服事神，我們仍是靈中剛強！你要注意，世人得的是禍患，我們經歷的是苦難。你記住一句話，跟隨主的人有苦難，沒有禍患；世上的人都亨通，結果卻是禍患。「災害也不臨近你的帳棚」，你的帳棚是什麼？就是你與主同住的所在。

神的托住和保護

　　十一節，「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。」祂的使者，就是那些神所差派、與祂同工的天使們。十二節，「他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」撒但給我們一個大石頭，我們一跳，就叫我們摔成肉醬。結果不是這樣。我們一跳，覺得一切完了，突然卻安祥了，可以來研究這個石頭，「哦，原來撒但是來這一套呀！」然後，穩穩當當地踩在撒但的詭計上，告訴牠，「撒但哪，你費了這麼大工夫，做了這塊石頭，也不過是叫我平穩的站在這兒！」這時，所有撒但所做的，所有仇敵的攻擊，都變成我們屬天的享受，給我們一個機會，起來宣揚在基督裡的得勝！

　　十三節，「你要踹在獅子和虺蛇的身上，踐踏少壯獅子和大蛇。」獅子是吼叫的，虺蛇是狡猾的。這裡有一個是非常狡猾的，有一個是很會吼叫的，這吼叫不只是嚇唬你，也可能是應許你，應許什麼呢？前途、事業、名聲、財富……。對這些事，你要踹，也要踐踏！剛開始，你站在撒但所安排的石頭上，你安祥得很；這個時候，獅子來了，虺蛇來了，但是，你不害怕，你踹它；不僅踹它，也踐踏它！什麼事業呀，踐踏它！什麼名聲呀，踐踏它！什麼網路呀，踐踏它！這裡教導你三步，先踏在它上面，再踢它兩腳，然後用力踐踏它！這樣，撒但就什麼都不能做了。少壯的獅子滿有能力，大蛇全身詭詐，但是，你可以踐踏它！

經歷神完美的救恩

　　十四至十五節，「神說：因為他專心愛我，我就要搭救他；因為他知道我的名，我要把他安置在高處。他若求告我，我就應允他；他在急難中，我要與他同在；我要搭救他，使他尊貴。」基督住在至高者的隱密處，祂也將至高者當作居所，所以這時候，神替祂作見證：「這一個人專心愛我！祂若求告我，我就應允祂。」你想，神怎能不應允祂呢？祂所有的求告，都是根據神而來的。

　　十六節，神又說，「我要使他足享長壽，將我的救恩顯明給他。」長壽，就是指永遠。「我要使他足享長壽」，神說，我要使祂經歷永遠，這是對基督說的；對我們來說，神要叫我們享受永遠。有一種人活在地上，他一天一天的生活，都叫他感覺：這是聯於永遠的！這就是享受永遠。他能說：「我今天這樣活一天，在我這一天的生活裡，乃是聯於永遠的！」救恩，指神完美的工作。「將我的救恩顯明給他」，就是說，這位基督要經歷神那完美的救恩的工作。

　　你注意，這一篇是神人耶穌基督，藉著成熟的聖徒，所活出的見證。當基督經歷這些事的時候，祂說：「神啊，給我敬畏你的心，叫我不離開你！」我們也要說：「主啊，願意我們也是這樣！」（韜）