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第八篇 神居所成熟的彰顯（三）
（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用） 八十四篇在詩篇中是有獨特地位的一篇，就好像第八篇，二十三篇，四十二篇，四十八篇，這些篇非常的豐富，是這些豐富帶進了卷四和卷五的豐富。我們應該知道，沒有卷三，就不會有卷四。在卷三，從七十三到八十三篇，裡面有許多鼓勵的話，更有許多各面的勢力來摧殘神的見證，而神的見證實在是在祂的憐憫裡被保護，被存留。八十一篇說到我們的神是怎樣一位神，八十四篇說到教會是怎樣一個教會，兩個都是用同樣的樂器，就是大衛得著迦得後，所擄來的迦特的樂器。換句話說，是基督爭戰得勝後，擄掠了我們，成為一個樂器，成為一個讓主可以欣賞的所在。因這樂器，詩人寫出了八十四篇。 認定、經歷和生活 這首詩一共十二節，有兩個細拉，一到四節是一段，細拉；五到八節是一段，細拉；九到十二節是一段，結束。所以，這首詩明顯的分為三段。一到四節是認定，他認定一件事：萬軍之耶和華啊，你的居所何等可愛！他的認定非常清楚，他知道一切都在教會生活裡：神的見證是在教會生活裡，神是藉著地方教會來作宇宙萬有的神；祂是爭戰的萬軍之耶和華，所有的軍隊，所有的武器，所有的發展，都是屬於這一位耶和華；而祂所要保護的，就是祂的教會！在這認定裡，他有羨慕，也有經歷，和享受。這個經歷很簡單，他在銅祭壇上，成為一個奉獻的人；也在香壇上，成為一個與神交通的人。銅祭壇，叫他把自己奉獻給神；金香壇，叫他住在神的裡面。他的生活不可能離開神，離開神的教會，所以他說，「如此住在你殿中的便為有福！」（4上）住，就是安家。誰能安家在教會中，誰就是一個有福的人。 第二段說到，當我們願意來跟隨主的時候，我們有五至八節的經歷。神和力量是不可分的；有了祂，就有力量。祂就是力量。不僅這樣，我們的途徑乃是上山又是下谷。有一個大道是越來越高的，結果，在我們的經歷裡，卻是經過了巴迦谷，就是流淚谷。當我們上山的時候，我們是向上的，是認定的，是絕對的，但是，在這過程裡，我們也下谷，經過各種的折磨，各種的為難。這個經過，會在我們身上產生一個構成，叫我們成為一個很奇妙的人。 弟兄們哪，我們要把自己放在一個與神一致的地方，「主啊，如果你走一條路，我就和你走同樣的路。」在這種情形裡，我們經過一個叫我們被構成，又流淚、又能釋放出香氣的一個所在，結果，就叫我們成為泉源。泉源是一個字，希伯來文的字根，就是指眼睛。換句話說，我們成為眼。有的人把泉源譯作井，譯作井不行，因為泉源是湧流出來的，井的水是打出來的。我們不是一個井叫人來挖的，我們乃是一個活水流出來的。我們成為一個泉源之地。這個時候，神來和我們配合，就給我們秋雨之福。我們也行走，力上加力，這是一個奇妙的過程，結果產生最甜美的事，就是我們讓神看看。我們這一生作什麼呢？我們這一生，就是預備自己來讓我們的神看一看！看，是一個很普通的字，就是看，神願意看。好像我們說：「主啊，我作了許多。」主說：「讓我看看。」 「主啊，我多愛你。」 我們作了許多，說了許多，追求了許多，出了許多的代價，後來好像神說：「這一切我不是不珍賞。」弟兄們哪，有的時候，我們覺得很美，我們就為所愛的主來鑑察，來觀看，而不是讓主自己來鑑察，來觀看。我們要說：「主啊，但願我所作的一切，到終結的時候，我都可以讓你看一看。」主看我們的時候，如果能說：真美，真好，真屬天，真芬芳，真有價值啊！我們這基督徒就作得好了。我們不能帶著一大堆東西，結果神看也不看。記得該隱和亞伯的故事，該隱也獻祭，亞伯也獻祭，聖經說，「耶和華看中了亞伯和他的供物，只是看不中該隱和他的供物。」（創四4下～5上）看不中，也可譯作祂不看。換句話說，沒可看。我們說：「主啊，我作了這麼多，求你看看我。」主說：「沒什麼好看。」 我們說：「主啊，我獻了這麼多。」 基督徒要認識，我們的生活，我們的工作，我們的每一步，我們的每一點，到後來，都是為著當我們見到祂的時候，祂可以看一看。在哪裡看呢？在神所命定的地方。各人到錫安朝見神，或者說，各人在錫安讓神看一看。教會生活最厲害的點，就是暴露人；教會生活，別的本領沒有，最暴露人。有的時候，似乎是積極的，似乎是好的，似乎是聽命的，卻不是聯與神的，神說：「我看也不看，我要看那聯與我的。」請注意，說到經歷的時候，我們和神完全分不開了。所以，在這詩句當中，有的好像不成句，為什麼不成句？就是免得我們把主詞、受詞分得太清楚。主詞就是受詞，受詞就是主詞；神就是我們，我們就是神；我們要經歷神，神要得著我們。這些主詞不分的用法，乃是叫我們認識，整個我們跟隨主的過程，都是一個生機的過程。 末了，這過程裡，有一件事我們要做，「耶和華 ── 萬軍之神啊，求你聽我的禱告！雅各的神啊，求你留心聽！（細拉）」（詩八四8）換句話說，在這條路上走的時候，我們不能不向神禱告，我們不能不向神呼求，我們不能不作一個禱告的人，我們不能不聯與神啊！弟兄姊妹，禱告是我們和神之間最好的聯結。這裡說了一個訣竅，在這整個艱難的過程，我們怎麼辦呢？不斷地禱告。我們要做什麼？禱告。我們要怎麼做？禱告。我們做出什麼結果？禱告。在一切的事上，我們會說：「耶和華 ── 萬軍之神啊，求你聽我的禱告！雅各的神啊，求你留心聽！」不僅聽，而且留心聽。一邊聽，一邊考量，就叫留心聽，或側耳聽。「主啊，你知道我們的情形，求你按著我們的情形，來祝福我們。」 神居所真實的內涵 第一段是認定，第二段是經歷，第三段是生活。現在，我們怎麼來過教會生活呢？ 第一個，認識神是盾牌；第二個，無論是居所（帳幕）、院宇、壇、殿，或者錫安，它真實的內涵，都是神的受膏者 ── 基督。教會就是基督，聖徒們就是叫我們得基督，享受基督，經歷基督；在教會生活中，所有的一切，都是應該有基督。即使是吃一頓愛筵，那愛筵的實際，也要聯與基督；不是光吃一頓好飯，而是藉這個飯，叫我們享受到、經歷到、認識到基督自己。 他們一生的羡慕、奉獻和行走的實質，卻是基督的面。好比說，愛筵很好，我們就說，感謝主，吃愛筵，就是吃基督；結果，吃完以後，只有基督之名，而無基督之實。什麼是基督之實呢？基督的面！聖殿中的一切，都是基督；我們經歷這一切的結果，卻是基督的面！有些人交筆友，彼此通信，通信到後來，一定要見面，不見面白搭。我們和主不斷地「通信」，藉著一頓飯「通信」，藉著一次郊遊「通信」，藉著一場聚會「通信」，通得非常好，可是，見不到基督的面，那就說出，我們還是不能認識基督。只有這個面來了，我們真正的認識基督。舉例來說，有人說到一位弟兄，身高183公分，有口才，有恩賜，長相也很神氣，人又忠厚能幹，這樣的弟兄，無論人怎麼說，我們怎麼聽都不懂。直到有一天，他來了，站在我們面前，我們一看就懂了。這叫什麼？這叫他的面出來了。弟兄啊，我們不能只有理論的基督，道理的基督；我們不能講基督，道基督，說基督，研究基督，傳述基督，卻沒有活的基督。基督的面，一定要成為我們主觀的享受。 在這面光中，詩人就見證了什麼呢？「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；」在別處沒有一日可住的。「我寧願站在我神殿的門檻，也不願住在惡人的帳棚裡。」（恢復本）門檻，就是進入門口的地方。 什麼叫行動正直呢？行動正直就是行走完全。什麼叫行走完全呢？所有我們的行動，和神所要的完全一致。服事主的人最苦的是什麼？就是聖徒們在會中大聲阿門，散會了各作各的。這裡說，神沒有把一樣好處留下來，只要我們學習，完全與祂同行。 信靠那為著自己的權益而爭戰的耶和華。我們信靠誰呢？信靠萬軍之耶和華。這裡我們要說，教會生活的起頭，是萬軍之耶和華（詩八四1）；教會生活的終結，還是萬軍之耶和華（12）。信靠萬軍之耶和華，這樣的人是有福的。從爭戰到爭戰，開頭是神，結束是神，過程必定也是神自己。哦，整個的過程，都是神！ 觀看神的盾牌和受膏者 第一段說到認定，第二段說到經歷，第三段說到生活。在生活裡，我們把一切都實化了。什麼樣的生活呢？第九節，「神啊，你是我們的盾牌；求你垂顧觀看你受膏者的面！」這一節聖經叫人難懂，第一，這裡怎麼有一個盾牌？難道詩人又遭遇什麼麻煩嗎？若是有惡人攻擊他，野獸纏繞他，他需要神作他的盾牌，那是合理的；現在，主的居所何等可愛，他要什麼盾牌呢？他們行走，力上加力，各人到錫安朝見神，在這情形，他要什麼盾牌呢？第二，詩人用觀看，又用垂顧；垂顧是一種的觀看，觀看又是一種的觀看，兩個都是觀看，為什麼這兩個動詞放在一起呢？第三，怎麼突然來一位受膏者，還有受膏者的面？這一讀，我們就說：「主啊，怎麼說到生活的時候，你突然變得這樣複雜？」 有人說，既有垂顧，又有觀看，所以有人就把這觀看譯作：看哪！「神啊，你是我們的盾牌；看哪，求你垂顧你受膏者的面！」認真說，這個「看哪」，不是一個宣告，也沒有一個激烈的情緒。現在我們來過教會生活，怎麼開始呢？神哪！弟兄姊妹，我們這一生沒有「神哪」過，我們恐怕很難有真的教會生活，只是一個聽道友而已。過教會生活不是來聽道的，過教會生活是來要神的啊！所以，我們來過教會生活，怎麼開始呢？神哪，神哪！ 在希伯來原文，這裡的「觀看」和第7節的「朝見」是同一個字。朝見神，就是給神看一看。給神看一看，就是我們的一生。我們所有經歷的終結，就是來給祂看一看。即使我們流眼淚，這眼淚也要讓神來看一看。有的眼淚是為自己流的，不能說它沒有價值，但是，神也要來看一看！怎麼看呢？神會問：「你有沒有為著我流過眼淚？你有沒有為著靈魂流過眼淚？你有沒有為著教會流過眼淚？你有沒有為著基督流過眼淚？你有沒有為著神的權益流過眼淚？」我們若是這樣的流淚，神來看，就的確好。 可惜，我們每一個人都不經看。我們雖然經過巴迦谷，又產生香氣，又力上加力，結果，那個結語是什麼呢？不經看。所以，第九節下半句的「觀看」，可以移到上半句去，變成「觀看」盾牌。「神啊，求你觀看你的盾牌；求你垂顧你受膏者的面。」（另譯）「觀看（raah）」就是看，垂顧（nabat）也是看；不是看我們，是看神的盾牌。弟兄們，我們不是辛苦勞碌一生嗎？我們告訴主：「主啊，我來了！」主說：「讓我看一看。」這時，我們覺得不對了，神真要看嗎？！既然神真要看，我們就說：「好，給你看，基督在此！」基督是什麼？基督就是這盾牌！前面說，我們要到錫安給神看一看；現在就說，主啊，求你觀看你的盾牌！ 請注意，這個盾牌有兩面：有外面的一面，有製作的一面。從外面看，這盾牌乃是神的盾牌，這盾牌就是基督。基督是神的盾牌，基督就是神的義，基督就是我們見神的把握；有了基督，我們就可以來見神。從製作看，這盾牌乃是我們的盾牌，我們被製作、構成為盾牌。我們說：「主啊，願意基督的構成，叫我產生一個盾牌的情形，使我也可以成為教會的保護。」所以，這節的上半句，又可譯作，「神啊，求你觀看我們的盾牌」（另譯）。這盾牌就是我們。 弟兄姊妹啊，這真是神的智慧！主耶穌說，「所以，凡聽見我這話就去行的，好比一個聰明人，把房子蓋在磐石上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子總不倒塌，因為根基立在磐石上。凡聽見我這話不去行的，好比一個無知的人，把房子蓋在沙土上；雨淋，水沖，風吹，撞著那房子，房子就倒塌了，並且倒塌得很大。」（太七24～27）從前我們讀不懂這段話，我們想，主叫風不要來不就沒事了，叫雨不要來不就沒事了？主不是保守祂的教會的嗎？我們不都是祂的兒女嗎？這裡，神就說：「我願意告訴你，從七十三到八十三篇，撒但有一切的方法，來摧毀、摧殘教會，但我巴望，是由你來作一面盾牌，是由你來保護教會！」神啊，求你觀看你的盾牌！一面來說，基督是神的盾牌，也是我們的盾牌；一面來說，基督在我們身上有構成，我們所構成的基督，叫我們成了教會的盾牌！哦，神啊，求你觀看我們的盾牌！ 「神啊，求你觀看盾牌，求你垂顧你受膏者的面。」前面說，各人到錫安朝見神，我們來給神看一看，當神來看的時候，我們不足的地方，基督就成了我們的盾牌，而基督在我們身上所構成的，就叫我們成為教會的盾牌。基督是我們的盾牌，我們也成為教會的盾牌。然而，詩人下一句又說，「求你垂顧你受膏者的面」（另譯）。為什麼呢？因為我們的盾牌不經敲。神若仔細看我們，我們就說這盾牌是基督；神若不仔細看，我們就說我們是保護教會的盾牌。但是，無論再大的盾牌，神都會說：「你這盾牌不經敲！」不經敲就是說，裡面是空的，只有外觀，沒有內涵。所以，詩人就有一個禱告，這個禱告很厲害，「神啊，求你看仔細一點，不是外面，乃是裡面；外面看是盾牌，裡面看乃是受膏者的面！」 神看我們，祂的表情可能不多；神看受膏者，祂的表情就多了。所以，詩人用垂顧這個字。垂顧的意思是什麼呢？是有目的的觀看，不僅有目的的觀看，而且越看越喜樂，越看越產生顧念。比如說，一個弟兄服事了三位青年弟兄，這三位青年人屬靈上長得很好，這時，這位服事的人看他們，就越看越喜樂，越看越覺得他們真好。這就叫垂顧。 我們說：「主啊，我願意到你面前給你看一看」；然後馬上又說，「主啊，盾牌。」如果主有憐憫，我們的盾牌有點構成，我們就說：「主啊，看哪！你在我身上的工作，我的確是在你的憐憫裡，成了一個盾牌，祝福了你的教會；但是，你對我不能看得太仔細，能看得仔細的，必須是基督自己啊！」所以，詩人這裡才說，「我現在求你垂顧受膏者，就是基督。你要垂顧你的基督啊！」真實的內涵都是神的受膏者，基督；而他們一生的奉獻、羨慕和行走的實質，卻是基督的面。所有的屬靈的事都是基督，基督給我們得著了，就成為基督的面，就成了我們跟隨主的實質。 弟兄姊妹，我們要怎麼過教會生活呢？怎麼樣生活在教會中呢？請記得，是藉著我們享受的基督，經歷的基督，流露的基督，被構成的基督。這位基督成為我們的盾牌，這位基督也成為我們的內涵。基督就是那受膏者，當基督這樣在我們身上、給我們經歷的時候，祂的面光就出來了。哦，這個面光，就成為我們的力量，我們的祝福，我們行走的方向，我們跟隨的動力！ 揀選神的見證 詩人又說，不僅有基督，還有教會作生活。第十節，「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日；寧可在我神殿中看門，不願住在惡人的帳棚裡。」這節也可譯作，「在你的院宇中一日，好過在別處千日；我寧可站在我神殿的門檻，也不願住在惡人的帳棚裡。」他說，我們在教會生活中一天，比在世界裡打滾千日，好太多了。因為這樣，他又說，我們寧可選擇，站在我們神殿的門檻。 請注意，「站在門檻」整個是一個希伯來字 saphaph。整個字原來是指門檻，最後兩個字母 ph 表示「站」，所以譯作「站在門檻」（to stand）。同時，也可以解釋成「在門檻服事」（to wait on），或者「看守門檻」（to guard）。這三個都可以。我們寧可「站」在神殿的門檻！我們，有的是年輕弟兄，就站在門檻；有的是中年弟兄，就在門檻服事；有的是年長弟兄，就看守門檻 ── 人想把世界帶進來，把罪惡帶進來，把世界的文化帶進來，年長弟兄就看守得很嚴厲，保護得很緊密，絕不允許有這樣的事！ 哦，我們或站，或服事，或警衛，這個門檻！這個字有三面的意思，說出三種屬靈的情形。對生命年幼的聖徒來說，他什麼都不作，他就站在門檻，弟兄姊妹對他好一點，他就進來；對他不好，他就溜走。所以，對越年輕的弟兄姊妹，我們越要會照顧他們；不要溺愛，但要會在主的憐憫裡照顧他們。對生命成長的聖徒來說，他在門檻服事，一看見人來到教會生活中，就會帶領人進入對基督的享受；他會告訴人，教會生活太好了，這裡只有基督，有包羅萬有、各式各樣的基督，做成美味給人享受。這就叫服事在門檻上。教會生活需要什麼？就需要這樣會服事的人。他的存在，就是把人帶到基督裡去；他的存在，就是把人帶到教會生活裡去；他的存在，就是叫人享受基督，享受教會生活。對生命老練的聖徒來說，他看守門檻。撒但一來，他就驅走；世界一來，他就趕除。這樣，他就保護這個門檻。 弟兄們，無論我們是站在門檻，或者在門檻服事，或者保護門檻，詩人又說，「我寧可這樣，也不願意住在惡人的帳棚裡。」誰是惡人的帳棚呢？嬉皮帳棚，雅痞帳棚，弄不好，開雜貨店、賣輪胎也是惡人的帳棚。我們作生意，作到有一天，滿腦子都是錢，就是惡人的帳棚。我們記得，這首詩是可拉的後裔寫的，他們對惡人的帳棚非常有感覺，當他們的祖宗，可拉、大坍、亞比蘭，起來造反鬧事的時候，神就吩咐會眾說：「你們離開這惡人的帳棚吧，他們的物件，什麼都不可摸，恐怕你們陷在他們的罪中，與他們一同消滅。」（民十六26）這一說，以色列人就離開可拉、大坍和亞比蘭的帳棚，然後地就裂開，把這些人活活地吞吃下去。請注意，神怎麼稱這一班人呢？惡人的帳棚！所以，可拉的子孫說這句話的時候，和我們的感覺，完全不一樣。我們的感覺是：好的帳棚，壞的帳棚；可拉的子孫的感覺是：主啊，如果我們不在教會生活裡，我們就會得罪你，我們就會反抗你，我們就會製造難處，我們就會成為難處，我們就會帶進咒詛，我們就會讓地分開，把我們狠狠地、活活地，吞吃下去啊！哦，我們寧可在神殿的門檻上，或站，或服事，或盡職，也不願住在惡人的帳棚裡！ 為什麼不住惡人的帳棚？那是受神審判的地方。弟兄們哪，今天我們不太在乎，那是神審判的地方。有人爭辯說，看電影有什麼錯？為什麼有的人看就可以，有的人看就不可以？在家裡看就可以，在戲院看就不可以？這是什麼規矩？不錯，是沒有這個規矩。但是，我們有沒有認知，有些事情、有些地方是屬於惡人的帳棚呢？我們要碰它嗎？我們要摸它嗎？我們要和它在一起嗎？若這樣，我們不知不覺，就讓這帳棚把我們吞吃下去了，或者讓地分開，把這帳棚連同我們吞吃下去了！當然，以今天的經歷看，不太可能真有帳棚把我們吞吃下去的情形，但是，這個說法實在醒目。 許多人都喜歡作股票。聽說買剛上市的公司的股票，幾天以後賣，就絕對賺錢。消息一出，許多人就天天看報表，哪個公司上市了？看到後來，不知不覺就住在交易所裡去了，就進到惡人的帳棚裡去了。開頭，他不過是想賺一點錢，改善生活品質，不知道為什麼，到後來，他整個人就給吞吃掉了！弟兄啊，我們要敬拜神，可拉的後裔告訴我們，「我現在對世界的賞賜看透了。看見我們的老祖宗，經過那樣的審判，又想起神宣告他們所住的地方，乃是惡人的帳棚，我就認識，我永遠不能離開神的家，我永遠不能離開神的殿！」用今天的話來說，我們不能離開基督和祂的教會，在這之外，就是惡人的帳棚，換句話說，就是被審判的地方。 神恩待行動正直的人 十一節，「因為耶和華 ── 神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」為什麼這裡說到日頭，又說到盾牌呢？前面說過盾牌，為什麼這裡又說？弟兄啊，我們說，這日頭就是第九節的「看」，這盾牌就是第十節的「站」。日頭是作什麼的？日頭就是來照亮我們的，人過生活，過一過，我們就覺得我們的生活應該是這樣。為什麼這樣說呢？因為，我們要想給主看，就發覺，我們不僅壞的地方不能給主看，連好的地方都不能給主看。主就是日頭，主來照亮我們，主來給我們熱能，同時，主也來光照我們，曝露我們的所是。不僅我們的罪不能看，連我們的文化都不能看。好比說，美國人看中國人吃飯，不用公筷母匙，就覺得不衛生；中國人看美國人吃牛排，血淋淋地不熟，也瞧不起。弟兄們，日頭不來，什麼都好辦；日頭一來，可不得了。我們一看，這個文化，或那個文化；我們一看，這個生活方式，或那個生活方式；沒有一個生活方式是不得罪神的，到後來都是得罪神的。所以詩人說：「主啊，你是日頭，你不僅光照我，你不僅給我溫暖，你不僅給我生命，你這日頭也叫我看見我的無有，我的無能，我的不堪，我的限制！」又說，「主啊，這個時候，你也是我的盾牌啊！」我們不僅需要日頭，我們也需要盾牌；我們不僅有日頭，我們也有盾牌。 「祂未嘗留下一樣好處」，這個「好處」就是第十節「好過在別處千日」的「好」，同一個字。換句話說，這是一種高的享受。主沒有留下一樣這種享受，不給那些在行走裡的人。「行動正直」的「行動」就是行走，也就是第7節「他們行走，力上加力」的「行走」。主啊，你沒有留下一樣好處，不給那些行走在正直裡面的人。在正直裡面，就是在與神一致的裡面。正直，在英文的解釋裡，是指一種完美的（complete），健康的（sound），純全的（integrity）生活。有一種的生活，不只是好生活而已，聚會、做禮拜、不犯法，乃是我們在神面前說：「這一種生活太滿足我了！」我們有這一種生活，神也要說：「太完美，太健康，太純全了！」我們是這樣的純全，神就把一切好處都給我們，因為，我們所行的就像神所要的一樣。哦，祂沒有留下一樣好處不給我們的！ 末了他說，「萬軍之耶和華啊，倚靠你的人便為有福！」（詩八四12）倚靠，也可譯作信靠。信靠不是信心的憑靠而已，乃是避難的信靠（escape to trust），我們逃避到主這裡來，然後信靠於祂。這樣的信靠，說出我們已經對一切有一個高的認知了。談到人的一生，我們要逃避；談到人生的成就，我們要逃避；談到發財升官，我們要逃避；談到舒適享受，我們要逃避；談到世上的什麼，我們都逃避。逃避到哪兒呢？逃到我們的神的裡面來，我們就成為一個信靠神的人。我們不要咬著牙來信靠神，我們要學習會逃避，「主啊，我願意逃避一切，進到你自己的裡面。」 這一首詩，認真說，就是卷三的精華。它的確美，美到什麼地步呢？沒有一句話是激動人的情緒的。一般的詩，它挑動人，都是藉著很敏感的情緒。好比說，「眾城門哪，你們要抬起頭來！永久的門戶，你們要被舉起！那榮耀的王將要進來！」（詩二四7）它就有很多的情緒（sensational）在那裡。這一首詩完全沒有。從「主啊，你的居所何等可愛」，一直到末了，「信靠你的人便為有福」，完全是經歷的話。為什麼呢？這個時候，詩人所有的羅曼蒂克的幻想都丟了。以前他說到教會，和今天不一樣，但是他今天愛教會，比以前更多。他以前說到教會，可以興奮的跳舞，現在再說教會，沒有任何的激情，因為有些事情太可怕了，都發生在教會裡，但是，他卻要說：「主啊，你的教會何等可愛！」經過這一切的挫折，他更珍惜、更珍賞神心頭的工作，他要說：「主啊，你把一切給了教會，我也把一切交給教會；你是為著教會而死、而活，我的存在也就完全為著你的教會。」 這一首詩，短短的十二節，分作三段：第一段是認定，第二段是經歷，第三段是生活。在這生活裡，又是那麼簡單，我們永遠不離開教會生活。年幼的時候，我們只是站在門口；年長一點，我們就把人服事進教會生活裡；再年長一點，我們就成為教會生活的保護者。哦，我們是寧可在神殿的門檻那裡，也不願意住在惡人的帳棚裡。 「住」有兩種：一種是安家的住，如第四節「住在你殿中的便為有福」；一種是轉來轉去的住（to move in the circle），如第十節。這個住，說出他在一個圈子裡轉來轉去。本來他住在約克，現在搬到萬錦，最近又要搬到密士沙加，然後又搬回到多倫多，最後又搬回到約克，繞了一輩子，就在那圈圈裡轉來轉去。不能說他沒有住，他天天住；也不能說他有住，他一直沒住。哎呀，神不喜歡我們因為缺少對教會的認定，而產生一種非常鬆散的住。神說：「你要注意，那一種轉法，是住在惡人帳棚裡的住。你要學習安家在教會。」有一首詩說： 安家在教會，不再無家可歸， 以前可以唱，今天更應該唱；以前唱是無知，今天唱是實際。弟兄們，以前唱，都是情緒，都是幻想；今天才知道，教會生活可以這麼殘酷。因為這樣，我們就要更愛神的教會。 對神居所的認定、經歷與見證 八十五篇是可拉的後裔寫的，有時候我們要羨慕，他們有這麼豐富的經歷，可以寫那麼詩出來，當然我們不希望有地分開而被吞下去的經歷，是不是呢？八十五篇說到神的百姓，說到聖民，聖民怎樣呢？聖民實在太好了！第一節，「耶和華啊，你已經向你的地施恩，救回被擄的雅各。」哦，經過前面那樣的摧殘，他還說：「神啊，我現在真是安祥，你已經向地施恩，你已經救回被擄的雅各了。」在這過程裡，第2節，「你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的過犯。（細拉）」這幾節真叫人喜歡。我們願意跟神說：「神哪，謝謝你，你已經向我們施恩，雖然我們經過七十三，七十四，七十七，七十八，七十九篇，那些可怕的經歷，但是主啊，現在當我們再來在一起的時候，我們看見，你已經向地施恩了！我們在這過程裡，被你暴露得真是很差勁，所以主啊，你赦免了你百姓的罪孽，遮蓋了他們一切的過犯。」 第四節，「拯救我們的神啊，求你使我們回轉，叫你的惱恨向我們止息。」不僅我們被赦免了，我們也需要被回轉。教會就像經過一場大病以後，身體的力量還沒有恢復，現在所需要的就是復甦。回轉，也可譯作：恢復，復甦。那些經過大病的教會，都要起來說：「哦，主啊，求你使我們回轉！」弟兄們，今天這個時候，就是我們回轉的時候。我們知道我們經過許多，雖然經過許多，「主啊，求你使我們回轉！」 第七節，「耶和華啊，求你使我們得見你的慈愛，又將你的救恩賜給我們。」救恩是一個長的過程；得救是一刻，救恩是一生。所以，「主啊，求你不僅叫我們得見你的慈愛，看見你如何的愛我們，同時，你也把你的救恩賜給我們。」為什麼將救恩賜給我們呢？「因為他必應許將平安賜給他的百姓 ── 他的聖民；他們卻不可再轉去妄行。」（詩八五8下）主啊，我們經歷了你的救恩，在你的救恩裡，我們就享受到平安。 下面，詩人就解釋什麼是救恩。第九節，「他的救恩誠然與敬畏他的人相近，叫榮耀住在我們的地上。」救恩裡有兩個東西，從神給我們的叫作「平安」，從我們歸於神的叫作「敬畏」。敬畏，認真說，就是怕。敬畏在原文就是害怕的意思。我們本來根本沒有平安，為什麼呢？因為我們不怕神。想想看，在教會經過七十三篇之前，我們哪裡懂神是可怕的？是經過七十三篇以後，我們才知道：哦，神真是可怕！我們沒有看見誰撞汽車，或者神咒詛誰、打擊誰，因為，我們的神不做這樣的事。但是，我們能領會，這位在會中吼叫的弟兄完了，這位來插旗幟的弟兄完了，這位來宣告主權的弟兄完了，為什麼他們完了？因為他們和神玩了政治。 弟兄們啊，我們知道，神培養一個職事多難；當一位弟兄，因著神給他各種的環境，各種的機會，而叫他成長，叫他發展，直到快成形的時候，他出賣一次主耶穌，他整個人就毀了！他一生就留在一個很膚淺的講道者的地位上。所以，我們裡面有一種說不出來的懼怕，我們願意說：「神哪，你把救恩給我們！」這個時候，在我們身上，神賜給我們平安；我們向著神，就產生了敬畏。以前都是和神講理，「神哪，你有理，我也有理」；現在我們說：「主啊，我怕你，我害怕我得罪你，我害怕我做事傷害了你，我害怕我沒有以你為我的主、為我的基督，我害怕我沒有以你為大，我害怕你在我身上的旨意、目的不能夠成就，我害怕我做了些什麼事傷害了你的兒女！」弟兄們哪，這不是一件小事。救恩來了，平安來了；救恩來了，敬畏也來了；因為祂的救恩是與敬畏祂的人相近的。 神向我們施恩了，神把我們救回來了，神赦免我們的罪了，神遮蓋我們的過犯了，神叫我們回轉了，我們也見到神的慈愛、經歷神的救恩了；這樣，我們就享受到平安，也對神產生了敬畏。在這時候，詩人說了一句非常甜美的話，十至十一節，「慈愛和誠實彼此相遇；公義和平安彼此相親。誠實從地而生；公義從天而現。」就著詩來說，這是最好的詩。誠實譯作真實更好。 詩人說：「現在一切都太好了，天和地聯起來了！」天和地怎麼聯呢？慈愛屬於天，真實屬於地；公義屬於天，平安屬於地。慈愛和真實，天和地；天上的慈愛和地上的真實。天上的慈愛和地上的真實，彼此相遇了。如果有一天，在我們的真實裡，我們遇見了神的慈愛，而產生一種屬天的滿足，屬天的安祥，屬天的實際，就會叫我們感覺，「主啊，我雖然活在地上，但是，我真是感覺我在天上！」那是什麼？那就是這裡所說的，慈愛和真實彼此相遇。一般來說，慈愛裡常常缺少真實，真實裡常常不需要慈愛，但是，這位慈愛的神告訴我們：「你的真實是我做出來的。」神再接著說：「我是公義的，因為我是公義的，你不可能有平安哪。」我們有哪一個人敢面對神的公義呢？但是，這位公義的神來了，我們卻說，我們這班人就在平安裡了！為什麼呢？公義和平安彼此相親。所以，從地上出來的是誠實，從天上出來的是公義。哦，聖民們哪，神的兒女們啊，天和地是一個啊！ 讀到這裡，我們只有一個感覺：主啊，我們做夢也想不到，十二篇以前，教會的光景那麼衰敗和荒涼，如今，竟然產生這麼好的教會生活！聖民們，神的兒女們在哪兒呢？他們乃是在天和地的連結裡面啊！弟兄們，這個時候，我們真有感覺，「主啊，我們何等有膏油！主啊，你的同在多豐富啊！」神心頭所要的，的確是祂的兒女們都經歷：慈愛和真實彼此相遇，公義和平安彼此相親。從祂的兒女來的，是真實；從天上來的，是公義。天和地聯在一起了。 十二節，「耶和華必將好處賜給我們；我們的地也要多出土產。」耶和華必將好處賜給我們；在這樣的豐富裡，我們要得著好處。記得八十四篇十一節，也說到好處；這兩個好處，是同一個希伯來字 tob，含示屬天美好的事物。神樂意把一些屬天的事物給我們。是的，神樂意把祂自己給我們，把祂的兒子給我們，把祂的生命給我們，把祂的生命作成膏油給我們；在這膏油裡，祂又叫我們認識神，叫我們能愛神，叫我們能追求神，叫我們能活出神，叫我們能彰顯神，叫我們能見證神。我們要說，主啊，這樣的好處，真不可思議啊！我們若說「弟兄啊，神樂意叫你發財，生意作得特別好」，就感覺不大對，因為那不是好處。真正的好處是屬天的事物，當我們說到這些好處的時候，越說，我們裡面越覺得：主啊，謝謝你，你的確願意把好處給我們哪！ 而我們呢？我們的地要多出土產。我們就說：「主啊，我們不再不結果子；主啊，我們的地是多出土產的呀！」這個時候，我們來跟隨主，我們會說：「這是我的路！我的路怎麼走呢？」十三節，「公義要行在他面前，叫他的腳蹤成為可走的路。」神就是愛，神就是光，這個時候，聖民就說，神也就是義。祂是義，所以，我們躲在祂裡面的時候，我們就成為義了。我們在祂裡面，就沒有定罪；我們在祂裡面，就沒有審判；我們在祂裡面，就沒有擊打；我們在祂裡面，就享受了基督的所是。現在，公義行在祂前面，我們就跟著祂的腳蹤；祂走一步，我們走一步。誰的腳蹤？主的腳蹤。誰走路？我們走路。誰走在前面？基督走在前面。誰是實際？跟在祂後面的我們！ 我們看見詩人描述的聖民的生活，就要說：主啊，一切都太好了！我們怕什麼呢？又有什麼好怕的呢？公義要行在我們面前！我們要告訴主：主啊，我們有這樣好的教會生活，又是一班這樣蒙你祝福的聖民！我們敬拜你，阿們！（韜） | |
| （2007/12/25pm 多倫多） |
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