舊約讀經－舊約鳥瞰／歷史書－第一篇　約書亞記鳥瞰－爭戰，據有美地

第一篇　約書亞記鳥瞰－爭戰，據有美地

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

約書亞記是歷史書的第一卷

　　約書亞記，聖經中歷史書的一個開頭。

　　摩西並沒有把以色列人帶進迦南美地。因著摩西所代表的律法，不能把神的子民，神的百姓，帶進對基督豐富的享受裡，所以他至終並沒有進入迦南美地，他就死在摩押地了。摩西死後，接替他的就是約書亞。

　　約書亞這個名字的意思就是耶和華救主，在希伯來文叫約書亞，希臘文就是耶穌，就是預表主耶穌 ── 所以他才能把神的百姓帶進迦南地，來享受神所賜的產業。約書亞預表這位包羅萬有的基督，預表那靈作神子民豐滿的享受 ── 這就是約書亞記主要的陳明。

　　在舊約聖經中，共有十二卷歷史書，就是從約書亞記到尼希米記；約書亞記就是歷史書的第一卷。歷史書所講的是從以色列人進入迦南地起，一直到被擄為止；其中包括五個時期：〈一〉得地時期〈約書亞記〉；〈二〉士師時期〈士師記，路得記，撒上一至十章〉；〈三〉列王時期〈撒上十一至三十一章，撒下，王上，王下，代上，代下〉；〈四〉被擄時期〈王下二十五章，代下三十六章，以斯帖〉；〈五〉少數遺民歸回耶路撒冷時期〈以斯拉，尼希米〉。

　　約書亞記就是記述他們進入美地、要得迦南地的爭戰過程。接著就有士師記；就是士師的時代，包括約書亞，一直到掃羅作王為止。整個士師時代還包括路得記；路得記是在士師秉政的時候產生的一卷非常甜美的書。士師時代結束，接著就是列王時期；列王時期就是從掃羅作王，經過列王紀上、列王紀下、歷代志上，一直到歷代志下，這一段都是列王的時期。列王的時期之後，第四個時期就是被擄的時期，包括列王紀的末了，歷代志的末了，加上以斯帖記。第五個時期就是歸回耶路撒冷，就有以斯拉記、尼希米記這兩卷歸回的歷史書。這十二卷書，就是以色列的歷史。

　　我們知道，以色列的歷史對我們來說是很重要的，因為以色列的歷史就是我們的鑑戒，也可以說是教會的預表。以色列人從出埃及、在曠野漂流、進入迦南地、被擄，以及再歸回的這整個的歷史也就是教會的歷史。從教會歷史的角度來看，教會也是和以色列人的光景一樣 ── 當羅馬帝國把教會帶到羅馬教之下時，可以說就是教會被擄了。當教會被擄了差不多一千年之後，才從馬丁路德開始恢復；所以，以色列人的歸回就是預表教會的恢復。我們可以說，以色列的歷史也就是教會歷史的預表，教會歷史可以說是應驗了以色列的歷史，所以我們才非常著重以色列人的被擄與歸回。

　　在使徒保羅時代，教會就已經有點荒涼了。主後三百多年，羅馬帝國轉變，開始接受基督教作國教；這件事從人的眼光來看，好像是一件很好的事，但是從神眼光來看，卻是教會的墮落，因為這就是教會與世界的聯合，也就是啟示錄第二章的別迦摩教會所預表的「與世聯婚」。因著這樣的聯合，羅馬的皇帝就自然地在教會中居領導地位，並且就用政府的錢來發薪水給那些傳道人 ── 這就是教會與世界聯合，也是教會荒涼的開始；並不是好事。教會在地上是不應該與地上的政權聯合的；我們可以尊重他們，但是我們不能與他們聯合，更不要盼望政府給與補助。有些教會團體要取得政府的補助，或與政府一起辦活動，其實這都不是聖經的原則；聖經的原則就是我們能夠單一的信靠神。

　　教會是神在地上所分別出來的一班人，不應該回到世界裡去與世界聯合，所以，所有與政府的結合，所有與地上的結合，包括教會去辦教育，教會去經營事業，教會開辦商業大樓等等，這些都是錯誤的，都是與世界聯合的別迦摩的原則。就著事實說，如果是由工作來做，那還可以；一個有職分的人，他在地上辦一點什麼事業，像慕勒弟兄辦孤兒院，那是可以的。

　　慕勒弟兄的職事裡的那一分就是辦孤兒院，他辦孤兒院，完全是屬靈的事。他不是用屬世的辦法，他是用屬靈的辦法，也就是說，他完全靠著信心，完全靠著禱告來經營的，就這樣，他不知照顧了多少的孤兒！有一次我到英國去看他的紀念館，看見他的手稿；他把每一個孤兒是怎麼進來的，整個資料都寫得清清楚楚（慕勒是德國人；德國人的性格很好），都是親手寫的，好幾大本。我記得總共有將近一萬六千人之多，一個一個都記得清清楚楚，什麼名字，什麼時候進來，是怎麼樣的一個孩子，他都記載上去。我相信慕勒是一個非常嚴謹的人，他是非常認真的辦孤兒院的；他也經歷到神怎麼供應他們，應付他們孤兒院一切的需要。他們沒有去募款，也沒有去經營什麼地上的產業；他只是一個有職分的人，他就來盡他的職事，也憑著信心。所以這個是很寶貴的。我覺得今天我們來跟隨主，就需要在這件事上蒙保守。

歷史書是我們的鑑戒，警告，預表，功課

　　整個以色列的歷史就是一個教會歷史的預表；整個歷史書對於我們新約時代的信徒也是有深切關係的，因為它是我們的鑑戒，警告，預表，功課。在這歷史裡面有很多屬靈的功課是今天我們要學習的，例如，我們怎麼能夠蒙神的悅納、蒙神的喜悅、帶下神的祝福，怎麼樣就會惹神的怒氣、失去神的同在等，這些都是我們今天可以從其中學習的。

關於約書亞記

是完成神的救贖的一本書

　　現在我們先說關於約書亞這本書，本書是完成神的救贖的一本書。

　　神救贖以色列人，從過逾越節開始，然後帶領他們過紅海、出埃及、進入曠野，然後神向他們頒布律法，指示他們建造會幕，然後他們在曠野漂流，最後就是要他們進入迦南地 ── 這是當初神呼召摩西帶領以色列人出埃及的目標。但是從出埃及到申命記，他們還沒有進入迦南地，一直到約書亞記才進去。所以本書可以說是神救贖的完成，從出埃及，脫離為奴之家，然後領他們進迦南，享受神所賜的產業。

　　因著他們一路上犯罪，特別是他們到了加低斯巴尼亞時，十個探子不信神的話，不信神的應許，反而懼怕迦南地高大頂天的城牆，和他們高大的人，他們就報惡信，而使以色列人不信神，埋怨神，甚至想回埃及地，所以神就厭煩他們，不讓他們進去。直到四十年之後，老一代的以色列人都死了，新一代的起來了，他們的肉體也受了對付了，曠野的功課也學了，神才實現祂的應許，領祂的子民進入迦南地 ── 那就是發生在約書亞記。

是一本爭戰史

　　這整本書也是一本爭戰的史，前面一至十二章，主體都在講他們如何爭戰來得著這塊地。十三章開始到二十二章就講他們如何來分配這塊美地：他們拈鬮，且按著他們不同的支派、不同的光景來分配這塊地。這也是很奇妙的事；神不是說，你們既進了美地，這全塊地都是你們的，你們就隨意的分土地吧！不是的，神乃是要他們按著支派、按著每一個支派不同的光景來分配美地。這個都是預表，都說出我們今天在新約時代，我們如何能夠來有分於這一位基督。

本書中幾個緊要的預表

約書亞預表基督，也預表恩典頂替律法

　　這裡有幾個比較重要的預表，概說如下：

　　第一個，約書亞就是預表基督，也是預表恩典（摩西是預表律法，約書亞是預表基督）。摩西死了之後，約書亞才來把百姓帶進美地；這預表基督接續摩西（就是律法），要領我們得勝，作我們的中保，帶我們進入安息、進入對基督的享受，得著祂給我們的一切福分。

　　所以，今天我們得救以後，我們怎麼能夠進入對美地的享受、進入對包羅萬有基督的享受呢？我們就必須來緊緊地跟隨我們的約書亞 ── 就是主耶穌基督；惟有祂能夠得勝，惟有祂能夠帶我們得勝，惟有祂能夠帶我們進入。我們要緊緊的跟隨祂，不是緊緊跟隨任何人，不是緊緊跟隨任何職事，更不是緊緊跟隨什麼「站」，乃是緊緊跟隨基督。我們不能跟隨一個團體，我們必須跟隨基督，才能進入對包羅萬有之基督的享受。藉著擺在我們面前的這些以色列人的事，我們真的要受警戒，不重蹈這些覆轍。

美地一切追測不盡的豐富

　　第二個預表，美地與它一切的豐富（申八7～10），就是預表神所賜的基督與基督一切追測不盡的豐富（西一12，弗三8）。有一本書叫做《包羅萬有的基督》，就把美地的各方面就是基督各面的預表，解釋得非常的透徹。

喇合所藉以得救的紅繩子

　　第三個預表，喇合所藉以得救的紅繩子是預表拯救罪人脫離死亡的寶血。

　　這個喇合的故事也是很奇妙的，就在他們進迦南美地的時候，神得著了這麼一個女子，得著了這麼一個低下的、是個妓女的外邦人。

過約但河

　　第四個預表就是過約但河；以色列人預備進入美地之前，首先就是要過約但河。

　　探子回來以後，三章一節，「約書亞清早起來，和以色列眾人都離開什亭，來到約但河，就住在那裡，等候過河。」他們就預備過約但河了。

　　「他們到了約但河，腳一入水（原來約但河水在收割的日子漲過兩岸），那從上往下流的水便在極遠之地、撒拉但旁的亞當城那裡停住，立起成壘；那往亞拉巴的海，就是鹽海，下流的水全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。抬耶和華約櫃的祭司在約但河中的乾地上站定，以色列眾人都從乾地上過去，直到國民盡都過了約但河。」（三15～17）他們盡都過了約但河。

　　過約但河就是預表信徒的浸。或者說，這裡不只是浸，也表徵我們與基督同死；我們屬肉的身體與祂一同釘十字架，一同死了，然後在復活裡進入一個境界 ── 過了約但河，進入美地；就是信徒在基督的死與復活裡與祂聯合，與基督一同復活成為新人，並將舊人留在基督的死裡。

　　當他們過約但河的時候，從約但河拿了十二塊的石頭立在他們住宿的地方，另從美地拿了十二塊石頭立在約但河中；這就表徵他們的舊人被埋葬了，而新人在復活裡進到迦南美地，來有分於這包羅萬有的基督。

行割禮

　　還有一個預表就是行割禮。他們要進美地之前，要先過約但河 ── 過約但河表徵他們的肉體被埋葬了；然後還要行割禮，表徵他們脫去了肉體，就是主耶穌的十字架應用在他們的肉體上，好讓他們在復活裡承受基督作為神給他們的分。

進入美地

窺探那地

　　在以色列人要進美地之前，約書亞就打發人去窺探迦南地和耶利哥。二章一節，「當下，嫩的兒子約書亞從什亭暗暗打發兩個人作探子，吩咐說：你們去窺探那地和耶利哥。於是二人去了，來到一個妓女名叫喇合的家裡，就在那裡躺臥。」這一次不像第一次的探子花了四十天到處去轉；這一次打發兩個人去，只走到耶利哥那裡而已。二至五節，「有人告訴耶利哥王說：「今夜有以色列人來到這裡窺探此地。」耶利哥王打發人去見喇合說：「那來到你這裡、進了你家的人要交出來，因為他們來窺探全地。」女人將二人隱藏，就回答說：「那人果然到我這裡來；他們是哪裡來的我卻不知道。天黑、要關城門的時候，他們出去了，往哪裡去我卻不知道。你們快快地去追趕，就必追上。」（先是女人領二人上了房頂，將他們藏在那裡所擺的麻秸中。）」神就找著喇合這麼一個妓女，把兩個探子隱藏起來，直等到搜查的人走了。等追趕的人走了，喇合就請求兩個探子要保護她全家的性命，然後就把他們從窗戶縋下去，叫他們到山上去隱藏三天，等追趕的人回來（原來追趕他們的人一出去，城門就關了），他們才可以走。

　　這裡很特別，神作了這麼一件奇妙的事。我想，在神的整個工作裡面，一定有一個特別主宰的安排，好讓基督的救恩臨到喇合全家，好讓這位喇合成為基督的先祖之一（代上二10～11）；因為後來喇合嫁給以色列領頭的猶大支派中一個首領的兒子撒門，生了波阿斯 ── 撒門也許就是兩個探子之一。真令人難以置信。神為什麼作這一件事？我想，神是要給我們看見，在這些神所要傾覆的人中間，還有剩餘的恩典，神要拯救那些歸向祂的人。你如果讀聖經，就看見這兩個探子在那裡好像什麼都沒做，好像只是去到喇合家，然後躲在山上三天，然後就回來了，似乎是一事無成，就為了拯救這麼一個家。所以我們實在非常敬拜我們的主，不是我們揀選祂，乃是祂揀選我們；不是我們要尋求祂，乃是祂打發一切的環境來拯救祂所要拯救的人。

　　這個喇合也是很特別的；她對這兩位探子說，「現在我既是恩待你們，求你們指著耶和華向我起誓，也要恩待我父家，並給我一個實在的證據，要救活我的父母、弟兄、姊妹，和一切屬他們的，拯救我們性命不死。」然後，十八、十九節，那兩個探子說，「我們來到這地的時候，你要把這條朱紅線繩繫在縋我們下去的窗戶上，並要使你的父母、弟兄，和你父的全家都聚集在你家中。凡出了你家門往街上去的，他的罪（原文是血）必歸到自己的頭上，與我們無干了。凡在你家裡的，若有人下手害他，流他血的罪就歸到我們的頭上。」我們看見，神拯救喇合一家有一個根據，就是喇合一定要將一條紅色的繩子繫在窗上做記號，而且她的全家都要躲在這一個有紅色繩子繫著的房子裡，她的一家人才能得救。你看奇妙不奇妙？所以這個紅色的繩子，就是預表基督的寶血能拯救人脫離滅命的審判，這跟以色列人出埃及時在門楣和門框上塗血的原則是一樣的；這個紅色的繩子繫在窗戶上，就表徵基督救贖的寶血塗在門框上，叫她全家可以得救。

　　這就是一個蒙救贖的原則，而且這也是一個家得救的一個很好的例證。神就在這個被傾覆的耶利哥城裡，拯救了一個家脫離了這個滅亡的審判。感謝主，這個給我們看見神奇妙的恩典。

過約但河

　　窺探了那地之後，他們就過約但河。

　　「他們到了約但河，腳一入水（原來約但河水在收割的日子漲過兩岸），那從上往下流的水便在極遠之地、撒拉但旁的亞當城那裡停住，立起成壘；那往亞拉巴的海，就是鹽海，下流的水全然斷絕。於是百姓在耶利哥的對面過去了。抬耶和華約櫃的祭司在約但河中的乾地上站定，以色列眾人都從乾地上過去，直到國民盡都過了約但河。」（書三15～17）

　　耶和華神要約書亞從民中揀選十二個人，每支派一人，從約但河中、祭司腳站定的地方，取十二塊石頭帶過去，放在他們那夜要住宿的地方（書四2～3）。四至七節，「於是，約書亞將他從以色列人中所預備的那十二個人，每支派一人，都召了來。對他們說：『你們下約但河中，過到耶和華 ── 你們神的約櫃前頭，按著以色列人十二支派的數目，每人取一塊石頭扛在肩上。這些石頭在你們中間可以作為證據。』」這些石頭從水裡取出來，就是預表從死裡復活。然後，「約書亞另把十二塊石頭立在約但河中，在抬約櫃的祭司腳站立的地方；直到今日，那石頭還在那裡。」（四9）這些石頭立在約但河中，表徵主把我們的舊性情埋在約但河的死水下了。

　　所以過約但河所表徵的，就是在基督的死與復活裡與祂聯合；一面在死的形狀上與祂聯合，一面又在復活的形狀裡與祂聯合。立在河中的十二塊石頭表徵我們的舊人埋葬了，從水中取出來的十二塊石頭表徵我們的新人從死水裡上來了。感謝主，這就是過約但河的屬靈的意義。

　　很多人都喜歡講這個約但河的故事。當然過約但河這件事，有太多屬靈的含義，倪弟兄在他的信息裡面也說到一些，特別是講到腳踩進去水就分開，就是信心的腳。其實過約但河的屬靈意義，更重要的乃是說到我們與基督的死和復活的聯合，好叫我們能夠進入迦南美地。

攻擊前的預備

　　接著，整個的第五章就是描述攻擊前的預備。

迦南諸王的心都融化

　　在攻擊前，神就先叫迦南地諸王的心都融化了，不再有膽氣了。一節說，「約但河西亞摩利人的諸王和靠海迦南人的諸王，聽見耶和華在以色列人前面使約但河的水乾了，等到我們過去，他們的心因以色列人的緣故就消化了，不再有膽氣。」

　　我們知道，要打仗之前先叫對方喪膽，這就是打仗必勝的祕訣；因為人一喪膽，就沒有勇氣打仗了，這就叫另一方能夠得勝。

第二次受割禮

　　對於迦南地人的王，神叫他們喪膽。對於以色列人呢？神就叫他們受割禮，守逾越節，吃美地的出產，以及以耶和華作他們的元帥。

　　首先，他們要受割禮。「那時，耶和華吩咐約書亞說：「你製造火石刀，第二次給以色列人行割禮。」約書亞就製造了火石刀，在除皮山那裡給以色列人行割禮……他們的子孫，就是耶和華所興起來接續他們的，都沒有受過割禮；因為在路上沒有給他們行割禮，約書亞這才給他們行了。國民都受完了割禮，就住在營中自己的地方，等到痊癒了。耶和華對約書亞說：「我今日將埃及的羞辱從你們身上輥去了。」因此，那地方名叫吉甲（吉甲就是滾的意思），直到今日。」（書五2～9）

　　這裡很特別，他們過了約但河，不是馬上爭戰，而是先行割禮 ── 一般人大概都不會這麼做；一般人都是一過河就是要準備打仗。可是，他們過河之後，先做的一件事就是給百姓行割禮 ── 這是因為新一代的以色列人沒有受過割禮；他們在這裡必須先受割禮，也就是必須先對付他們的肉體。

守逾越節

　　第二個就是要守逾越節。五章十節，「以色列人在吉甲安營。正月十四日晚上，在耶利哥的平原守逾越節。」為什麼要守逾越節呢？就是要記念主的救贖與拯救，記念耶和華神在埃及地擊殺埃及的長子，也記念神把他們從埃及救出來，領他們出埃及。守逾越節就是不要忘記基督的救贖與拯救。

吃美地的出產

　　然後，他們要吃美地的出產。「逾越節的次日，他們就吃了那地的出產；正當那日吃無酵餅和烘的穀。他們吃了那地的出產，第二日嗎哪就止住了，以色列人也不再有嗎哪了。那一年，他們卻吃迦南地的出產。」（書五11～12）這裡我們看見，他們守了逾越節之後，他們就吃應許之地的出產了。很奇妙，要打仗了，就不再吃嗎哪，而是吃應許之地的出產。照說，那個時候他們剛進美地，應該還沒有什麼耕種，卻已經可以得著那地的出產了 ── 我們不知道是從哪裡拿來的。在逾越節的次日，他們就吃了那地的出產，嗎哪就止住了；並且那一年，他們就吃迦南地的出產。

　　他們一進入迦南美地以後，要爭戰，要得勝，就必須先有分於迦南地的豐富；所以吃美地的出產，就是表徵享受這位包羅萬有的基督，使他們被構成為得勝的子民，藉著這樣的享受，就能征服迦南地的各族，藉著這樣吃基督，使他們能夠打敗迦南地的各族。這都有屬靈的意義。

　　我們今天要能夠得勝，要能夠勝過這些空中屬靈氣的惡魔 ── 就是由迦南地的各族所代表的，我們須要做什麼呢？我們須要行割禮 ── 就是對付肉體；我們須要守逾越節 ── 就是記念主的救贖和拯救，就是我們今天的擘餅；我們也須要吃美地的出產。

以耶和華為軍隊的元帥

　　此外，還要以耶和華為軍隊的元帥；就是基督要作教會的元首，帶同我們來爭戰。

　　「約書亞靠近耶利哥的時候，舉目觀看，不料，有一個人手裡有拔出來的刀，對面站立。約書亞到他那裡，問他說：你是幫助我們呢，是幫助我們敵人呢？他回答說：不是的，我來是要作耶和華軍隊的元帥。」（書五13～14上）這裡我們看見，約書亞心裡所想的，就是希望他所遇見的是來幫助他的，是一位幫助者；但是神說，我不是來幫助你的，我也不是來幫助敵人的，都不是，我是要作耶和華軍隊的元帥的。

　　我們常常想要尋求主的幫助，但主說，我不是要幫助你，我是要來作耶和華軍隊的元帥。這是很重要的一個點。我們今天來服事主，來帶領教會，我們要懂得專一地來信靠祂；因為祂不是來幫助，祂是要來作元帥。

　　約書亞是地上軍隊的元帥，但是他看見真正的元帥就是這位耶和華神。所以他聽見之後，他的反應是立刻面伏於地下拜，站在僕人的地位等候吩附。五章十四節說，「約書亞就俯伏在地下拜，說：『我主有什麼話吩咐僕人。』」我們今天如果能用這樣的態度來對待主，來面對主，尊祂為大，我相信主就能夠出來為我們爭戰，而且得勝，帶我們來據有這塊美地，並且能夠有分於美地的享受。

征服仇敵

　　以色列人一進入美地，就開始打仗了。六章到十二章，就是講到他們如何打仗征服仇敵。

耶利哥城的毀滅

　　首先就是毀滅耶利哥城。以色列人那次的攻打耶利哥城，可能是全世界所沒有的打法，在全世界的戰史裡面大概找不到這樣的記錄，就是他們什麼都不用作，就把城攻下了。他們是什麼樣的打法呢？六章六至九節說，「嫩的兒子約書亞召了祭司來，吩咐他們說：「你們抬起約櫃來，要有七個祭司拿七個羊角走在耶和華的約櫃前。」又對百姓說：「你們前去繞城，帶兵器的要走在耶和華的約櫃前。」約書亞對百姓說完了話，七個祭司拿七個羊角走在耶和華面前吹角；耶和華的約櫃在他們後面跟隨。帶兵器的走在吹角的祭司前面，後隊隨著約櫃行。祭司一面走一面吹。」就是帶兵器的走在最前面，後有七個祭司拿著七個羊角吹號，約櫃在後面跟著，軍隊就走在約櫃後面。

　　並且，整個隊伍只有祭司一面走一面吹號，其餘的人一點聲音都不可以發出。十節，「約書亞吩咐百姓說：『你們不可呼喊，不可出聲，連一句話也不可出你們的口，等到我吩咐你們呼喊的日子，那時才可以呼喊。』」這是他們打仗的方法，也是教會打仗的祕訣，就是有拿兵器的，有吹號的，有抬約櫃的，然後有後隊隨著約櫃行；並且每一個人都不可以講話，都不可以出聲 ── 也就是不要有意見，不要有聲音，跟隨約櫃往前。這是很奇妙的打法。

　　然後，祭司抬著約櫃，每天去繞城一次，一連六天每天繞一次，到了第七日就繞城七次。「第七日清早，黎明的時候，他們起來，照樣繞城七次；惟獨這日把城繞了七次。到了第七次，祭司吹角的時候，約書亞吩咐百姓說：『呼喊吧，因為耶和華已經把城交給你們了！這城和其中所有的都要在耶和華面前毀滅；只有妓女喇合與他家中所有的可以存活，因為他隱藏了我們所打發的使者。』」（書六15～17）

　　這是一幅非常美好的圖畫，裡面有非常多屬靈的原則：從以色列人繞城的次序我們看見：拿兵器的在最前面，接著是吹號的，然後有祭司抬著約櫃（約櫃就是表徵基督），其他的人跟在約櫃後面。今天我們要來有分於屬靈的爭戰，就要看見我們須要來跟隨、來聽從我們的元帥基督，是祂在前面帶領我們爭戰。

　　然後，要學習不該說話的時候就不說話，該喊的時候大家一同呼喊。「不可呼喊，不可出聲」，就是說不發表任何想法、意見或感覺，卻不是愚民政策。我們常常聽到人說，「在教會中只要『阿們』，只要受帶領，不要有意見。」這一面來說好像是對，那另外一面來說不一定對。所謂沒有意見，所謂不說任何話，那是指我們在那裡跟隨主的帶領，而不是人來控制人。

　　這裡給我們看見一個教會爭戰的原則，就是在該呼喊的時候，也就是在約書亞下令要呼喊了，大家才呼喊。二十節，「於是百姓呼喊，祭司也吹角。百姓聽見角聲，便大聲呼喊，城牆就塌陷，百姓便上去進城，各人往前直上，將城奪取。」結果城牆就倒塌了。

　　接著，聖經還特別記載，「約書亞卻把妓女喇合與他父家，並他所有的，都救活了；因為他隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者，他就住在以色列中，直到今日。」（書六25）這個喇合後來就生了波阿斯，波阿斯與路得就生了俄備得，俄備得生了耶西，耶西就生了大衛，以後就生出了基督。

艾城的毀滅

　　第二個所毀滅的城就是艾城。這一次的爭戰首先叫他們遭遇了挫折；原因是當他們攻打耶利哥的時候，神曾特別命令他們不可以在耶利哥城取得任何物品，所有一切都要毀滅、都要銷毀，但他們沒有聽從。六章十八節說，「至於你們，務要謹慎，不可取那當滅的物，恐怕你們取了那當滅的物就連累以色列的全營，使全營受咒詛。」也就是說，若有人取了那當滅的物，那個結局是很可怕的。所以使徒保羅在哥林多前書說，「豈不知一點麵酵能使全團發起來嗎？」（林前五6）所以我們不要小看這件事，一個人違背了神的囑咐可以叫全營都成為當滅的。當他們攻打耶利哥城的時候，有一個人就是亞干，就取了當滅的物了，犯了不忠實的罪。七章一節說，「以色列人在當滅的物上犯了罪；因為猶大支派中，謝拉的曾孫，撒底的孫子，迦米的兒子亞干取了當滅的物；耶和華的怒氣就向以色列人發作。」因著他們所犯的罪，耶和華的怒氣就向他們發作了，他們攻打艾城的第一場仗就打敗了。

　　七章二至五節，「當下，約書亞從耶利哥打發人往伯特利東邊、靠近伯亞文的艾城去，吩咐他們說：「你們上去窺探那地。」他們就上去窺探艾城。他們回到約書亞那裡，對他說：「眾民不必都上去，只要二三千人上去就能攻取艾城；不必勞累眾民都去，因為那裡的人少。」於是民中約有三千人上那裡去，竟在艾城人面前逃跑了。艾城的人擊殺了他們三十六人，從城門前追趕他們，直到示巴琳，在下坡殺敗他們；眾民的心就消化如水。」他們一下就被打敗了。這時，約書亞就知道有問題，「約書亞便撕裂衣服；他和以色列的長老把灰撒在頭上，在耶和華的約櫃前俯伏在地，直到晚上。」他就面伏於地，向神禱告。「耶和華吩咐約書亞說：『起來！你為何這樣俯伏在地呢？以色列人犯了罪，違背了我所吩咐他們的約，取了當滅的物；又偷竊，又行詭詐，又把那當滅的放在他們的家具裡。因此，以色列人在仇敵面前站立不住。他們在仇敵面前轉背逃跑，是因成了被咒詛的；你們若不把當滅的物從你們中間除掉，我就不再與你們同在了。』」（書七10～12）所以我們看見，一面說，爭戰完全在於神；另一面說，爭戰也在於人，人這一面要保持聖潔，脫離罪惡，才有可能在爭戰中得勝。

　　後來約書亞就把這件事處理了，處理完之後，就得勝了；他們在神的帶領、神的指示之下，就征服並毀滅了艾城 ── 這是第八章，他們有一個很好的戰術，就一舉就把仇敵打敗了，毀滅了艾城。

與基遍人立約

　　接著，以色列人所面對的就是基遍人。九章三至六節，「基遍的居民聽見約書亞向耶利哥和艾城所行的事，就設詭計，假充使者，拿舊口袋和破裂縫補的舊皮酒袋馱在驢上，將補過的舊鞋穿在腳上，把舊衣服穿在身上；他們所帶的餅都是乾的，長了霉了。他們到吉甲營中見約書亞，對他和以色列人說：『我們是從遠方來的，現在求你與我們立約。』」以色列人就對這些希未人說，「只怕你們是住在我們中間的；若是這樣，怎能和你們立約呢？」約書亞又問他們說，「你們是什麼人？是從那裡來的？」

　　九至十三節，「他們回答說：『僕人從極遠之地而來，是因聽見耶和華 ── 你神的名聲和他在埃及所行的一切事，並他向約但河東的兩個亞摩利王，就是希實本王西宏和在亞斯她錄的巴珊王噩一切所行的事。我們的長老和我們那地的一切居民對我們說：你們手裡要帶著路上用的食物去迎接以色列人，對他們說：我們是你們的僕人；現在求你們與我們立約。我們出來要往你們這裡來的日子，從家裡帶出來的這餅還是熱的；看哪，現在都乾了，長了霉了。這皮酒袋，我們盛酒的時候還是新的；看哪，現在已經破裂。我們這衣服和鞋，因為道路甚遠，也都穿舊了。』」為什麼聖經花這麼大的篇幅特別記載這一件事？為什麼基遍人要用手段來與以色列人立約，並且神也就接受了？因為他們要神，他們要尋求神，他們盼望能夠進到以色列百姓中間。

　　十四至十六節，「以色列人受了他們些食物，並沒有求問耶和華。於是約書亞與他們講和，與他們立約，容他們活著；會眾的首領也向他們起誓。以色列人與他們立約之後，過了三天才聽見他們是近鄰，住在以色列人中間的。」

　　「以色列人起行，第三天到了他們的城邑，就是基遍、基非拉、比錄、基列耶琳。因為會眾的首領已經指著耶和華 ── 以色列的神向他們起誓，所以以色列人不擊殺他們；全會眾就向首領發怨言。眾首領對全會眾說：我們已經指著耶和華 ── 以色列的神向他們起誓，現在我們不能害他們。我們要如此待他們，容他們活著，免得有忿怒因我們所起的誓臨到我們身上。」（書九17～20）這是一個非常重要的原則，就是不能隨便起誓，也不能隨便與人立約，因為一旦起了誓、立了約了，是不能收回的，若是收回，恐怕就有忿怒臨到我們身上。這些首領們還認識這個屬靈的原則。他們怎麼待這些基遍人呢？就是叫他們作劈柴挑水的人。

　　這就是以色列人如何面對基遍人。在這件事上，以色列人沒有求問耶和華，因著他們向神獨立，就受了基遍人的欺騙；然而，雖然基遍人用了不正確的手段，神還是接納了他們。

毀滅其餘列國

　　十章至十二章，是另外一段的爭戰，就是毀滅其餘列國。這是整個以色列人進到迦南地的爭戰，預表我們基督徒屬靈的爭戰，與空中撒但還有牠使者的權勢的爭戰，為要得著這一位基督作我們的美地。所以約書亞記是一個預表，或者說在新約的預表上是很重要的一卷書，說出我們要能夠來得著這個美地作我們的享受，我們就須要爭戰，須要得勝。

　　第十章一至五節，記載基遍人與約書亞立了和約之後，那附近的王就要起來圍攻他們，就有亞摩利人的五個王起來對著基遍安營，要攻打基遍。於是，「基遍人就打發人往吉甲的營中去見約書亞，說：『你不要袖手不顧你的僕人，求你速速上來拯救我們，幫助我們，因為住山地亞摩利人的諸王都聚集攻擊我們。』」（十6）

神為以色列爭戰

　　七至十一節，「於是約書亞和他一切兵丁，並大能的勇士，都從吉甲上去。耶和華對約書亞說：「不要怕他們；因為我已將他們交在你手裡，他們無一人能在你面前站立得住。」約書亞就終夜從吉甲上去，猛然臨到他們那裡。耶和華使他們在以色列人面前潰亂。約書亞在基遍大大的殺敗他們，追趕他們，在伯和崙的上坡路擊殺他們，直到亞西加和瑪基大。他們在以色列人面前逃跑，正在伯和崙下坡的時候，耶和華從天上降大冰雹在他們身上（冰雹原文作石頭），直降到亞西加，打死他們。被冰雹打死的，比以色列人用刀殺死的還多。」這位神真是行大能，基遍人被冰雹打死的竟比以色列人用刀殺死的還多！

　　這裡有一件很特別的事，就是神聽約書亞的禱告，行了神蹟：「當耶和華將亞摩利人交付以色列人的日子，約書亞就禱告耶和華，在以色列人眼前說：「日頭啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亞雅崙谷。」於是日頭停留，月亮止住，直等國民向敵人報仇。這事豈不是寫在雅煞珥書上嗎？日頭在天當中停住，不急速下落，約有一日之久。在這日以前，這日以後，耶和華聽人的禱告，沒有像這日的，是因耶和華為以色列爭戰。」這是一個非常重要的原則：神之所以行這麼大的神蹟，聽人這樣的禱告，是因為祂要為以色列爭戰 ── 這也是我們今天爭戰的一個原則，就是必須是神來為我們爭戰，我們只不過與祂配合，我們只不過站在祂的得勝上來爭戰，神所要我們作的就是站住。在整個以弗所書裡論到爭戰的原則，就是我們要站住；我們要來抵擋仇敵的詭計，要來與空中屬靈氣的惡魔摔跤，就是要站在基督得勝的基礎上。所以我們要看見，是神來為我們爭戰。在十章四十二節，又說了一次「耶和華 ── 以色列的神為以色列爭戰」。

得勝是因為照著摩西所吩咐的

　　以色列人整個爭戰過程的得勝，也是因為他們照著耶和華僕人 ── 摩西所吩咐的。十章十二節，「約書亞奪了這些王的一切城邑，擒獲其中的諸王，用刀擊殺他們，將他們盡行殺滅，正如耶和華僕人摩西所吩咐的。」

　　所以，有兩個原因使他們得勝：一個是耶和華為他們爭戰，一個是他們照著耶和華僕人摩西所吩咐的。十五節說，「耶和華怎樣吩咐他僕人摩西，摩西就照樣吩咐約書亞，約書亞也照樣行。凡耶和華所吩咐摩西的，約書亞沒有一件懈怠不行的。」這是他們得勝的根據。二十三節又說，「這樣，約書亞照著耶和華所吩咐摩西的一切話奪了那全地，就按著以色列支派的宗族將地分給他們為業。於是國中太平，沒有爭戰了。」

征服仇敵的屬靈含義

　　約書亞記幫助我們領會以弗所書六章裡屬靈的爭戰。在那看得見的景象背後，有看不見的屬靈的爭戰。這就是說，除了在地上的爭戰以外，在空中還有神與撒但之間的爭戰。我們要知道，在諸天界裡滿了撒但的權勢；基督是我們的美地，神要我們得著基督，但在我們與美地之間，有一層屬鬼魔的權勢，我們若要據有美地作我們的享受，就必須擊敗這些撒但的權勢。

　　我們該是今日的約書亞和迦勒，與撒但空中的權勢爭戰，使我們得著更多的基督以建造基督的身體，建立並擴展神的國，使基督能回來承受地。我們僅僅屬靈、聖別並不夠；我們須要擊敗仇敵，使基督給人得著，並使基督藉祂的追求者得著擴增。這才是這一段爭戰的屬靈內在意義。

　　我們今天如果有這樣的認知，就知道我們今天還得面對這個爭戰，因為仇敵還在那裡，仇敵還沒有完全的解決；我們必須在爭戰中來取得基督，來取得對基督的享受。

拈鬮分配美地

　　約書亞記的末了，十三章至二十二章，就是他們來拈鬮分配美地。這一段沒有太多的重點，只是記載他們如何分配土地。但是其中有幾個點是我們可以注意的：

希伯崙成為迦勒的產業

　　第一個注意的就是在第十四章，記載迦勒要求得他該得的地的事。「那時，猶大人來到吉甲見約書亞，有基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒對約書亞說：『耶和華在加低斯巴尼亞指著我與你對神人摩西所說的話，你都知道了。耶和華的僕人摩西從加低斯巴尼亞打發我窺探這地，那時我正四十歲；我按著心意回報他。然而，同我上去的眾弟兄使百姓的心消化；但我專心跟從耶和華 ── 我的神。當日摩西起誓說：你腳所踏之地定要歸你和你的子孫永遠為業，因為你專心跟從耶和華 ── 我的神。自從耶和華對摩西說這話的時候，耶和華照他所應許的使我存活這四十五年；其間以色列人在曠野行走。看哪，現今我八十五歲了，我還是強壯，像摩西打發我去的那天一樣；無論是爭戰，是出入，我的力量那時如何，現在還是如何。求你將耶和華那日應許我的這山地給我；那裡有亞衲族人，並寬大堅固的城，你也曾聽見了。或者耶和華照他所應許的與我同在，我就把他們趕出去。』」（書十四6～12）這裡特別的是，迦勒要得這塊地不是想要安安穩穩地得著的，他乃是要去打仗，他要去爭戰來得著這地。這是因為約書亞雖然到末了取得這麼多的地，但是還有許多的地有待取得，就是十三章第一節說的，「約書亞年紀老邁，耶和華對他說：『你年紀老邁了，還有許多未得之地，就是非利士人的全境和基述人的全地。』」

　　十四章十三至十五節，「於是約書亞為耶孚尼的兒子迦勒祝福，將希伯崙給他為業。所以希伯崙作了基尼洗族耶孚尼的兒子迦勒的產業，直到今日，因為他專心跟從耶和華 ── 以色列的神。希伯崙從前名叫基列亞巴；亞巴是亞衲族中最尊大的人。於是國中太平，沒有爭戰了。」希伯崙那裡還有亞衲人。亞衲人是什麼人呢？亞衲人是巨人，就是拿非利人的後裔，就是天使與人結合所生的（創六4，恢復本）。在挪亞時代，那些人都被洪水滅絕了，但是後來又出現了，就是亞衲族人。迦勒就是要去攻打這些亞衲族人。

　　十五章就記載他們去打仗；十四、十五節，「迦勒就從那裡趕出亞衲族的三個族長，就是示篩、亞希幔、撻買；又從那裡上去，攻擊底璧的居民（這底璧從前名叫基列西弗）。」示篩、亞希幔、撻買就是亞衲人的後代。當他們攻打底璧（又叫基列西弗）時，迦勒就說，「誰能攻打基列西弗將城奪取，我就把我女兒押撒給他為妻。」結果迦勒的兄弟基納斯的兒子俄陀聶 ── 他後來也是個士師，就奪取了那城，迦勒就把女兒押撒給他為妻了。

　　這個押撒很聰明，她懂得要上好的地：「押撒過門的時候，勸丈夫向他父親求一塊田，押撒一下驢，迦勒問他說：你要什麼？他說：求你賜福給我，你既將我安置在南地，求你也給我水泉。他父親就把上泉下泉賜給他。」（書十五18～19）地有水泉是很重要的；押撒懂得要得著這個福分，得著基督的福分，她要有水泉的地，就是湧流生命水的地 ── 俄陀聶真是娶了一個好妻子，她很懂得要神的福分，要這位湧流的神。在預表上說，今天我們在教會生活中，我們要學會怎麼來要神的福分。

約書亞是最後分得產業的

　　第二個要注意的事，就是約書亞是最後一個分得產業的；十九章四十九、五十節說，「以色列人按著境界分完了地業，就在他們中間將地給嫩的兒子約書亞為業，是照耶和華的吩咐，將約書亞所求的城，就是以法蓮山地的亭拿西拉城，給了他。他就修那城，住在其中。」當整個地都分完了，剩下最後一塊沒有人要的地，他自己要；這也是很了不起的。一個作領袖的人，不是把最好的先佔為己有，乃是把最差的留給自己 ── 這不簡單哦！我們要服事主，要在教會中作領袖、作帶領的人，就要會把最不好的留給自己，把最好的給別人，這是我們該學的功課。

　　約書亞所求的這塊地不是豐厚之地；我們如果去查考，就知道這是一塊不毛之地，約書亞卻把這塊地留給自己，並且他向神求這樣的地。這也是一個榜樣，給我們看見一個領頭的人，他把上好的給他的弟兄了，卻把那似乎沒有人要的、最貧瘠之地留給自己。感謝主，因為他不是信靠這一切，他乃是信靠神，他知道神是一切祝福的源頭，所以他不為自己求什麼。

神照著祂的智慧分配美地

　　在這一段分地裡面，有一個很寶貝的原則，我們看見，神在祂的智慧裡，不是把美地整個賜給所有的以色列人。祂乃是將那地分給不同的支派。所有的支派都不相同；他們各有不同的特點。正如在創世記四十九章，十二支派的父親雅各，以預言的形式祝福每一個兒子所指明的。這就如新約所清楚告訴我們的，「神所分給各人信心的度量。」（羅十二3）「肢體不都有一樣的功用。」（4）所以，神將恩典賜給各肢體，是照著各肢體在身體裡的功用（弗四7）。這是神的命定和神聖的分配。所以我們要看見，每一個人所得的分可能都不一樣。

　　基督是將祂包羅萬有的各方面，分給一個、一個的人，每一個人都能享受包羅萬有基督的一部分，所以沒有一個人是包羅萬有的。今天我們要在這個原則裡來看待別人、來看待自己，誰也不用想要去學別人，乃要尊重主給我們的那一分，好好在主給的那一分上來勞苦；這樣，我們就能夠把我們所經歷的基督供應別人，成為別人的豐富。這是很重要的一面。

　　神不是隨便分美地；祂是按著一個、一個支派來分的，也就是每一個支派的特點是不一樣的；雅各在創世記四十九章對他兒子們的祝福，你發現也是每一個人都不一樣。這是一個原則，叫我們看見每一個肢體都各有不同的功用、不同的度量，神根據這個，把祂的恩典給我們，好叫我們能夠在不同的方面來經歷基督，來支取基督的豐富，在基督身上來經營，好成為別人的豐富，所以每一個人都應該發揮自己的特點。其實，教會中不應該變得一致，不應該什麼都一樣；應該是每一個肢體都顯出不同的功用，顯出不同的恩賜，那才是正確的。我覺得在這一面我們也需要仰望主的憐憫，使我們每一個人都能夠把主給我們的那一分活出來，經營出來，成為我們自己的豐富，也成為別人的祝福。（峰）