第十六篇 申命記鳥瞰(一) ── 往事的追敘
(本篇信息未經講者校閱,僅供追求用) 申命記是非常難講的,因為摩西像一個年老的父親,說來說去,重複來重複去的,所說的要點非常多。但是從另一面來說,這卷書的段落非常清楚,總共可以分作八個段落,這八個段落可以說就是他八次的講話;他講過一次,然後又講第二次,再講第三次,一直講,因為他非常有負擔,他非常關切這些要進到迦南美地的以色列第二代的百姓,也就是新一代的以色列人。 我們在民數記的末了,看見第一代的以色列人只剩下迦勒和約書亞,其他的都已經倒斃曠野。現在第二代要進迦南地了,摩西就非常關心他們,盼望他們在美地上的日子能夠長久,能夠蒙祝福,所以他就把他心頭的話告訴新一代的以色列百姓,並且說了又說,一遍又一遍地說。所以這卷書可以說幾乎都是摩西說的話。 這一卷書是舊約裡面非常特別的一卷書;因為在舊約裡,大部分都是人被神的靈感動來說話,或者神的靈降在人身上,人就說話,但不一定調著人的成分在其中。申命記就幾乎是摩西跟隨主幾十年之久,經過對主的主觀經歷,在一切的過程中經歷這麼多的事情,認識了神的作為,也認識了神的法則,所說的心頭的話,而他所說的話就成為聖經了;這在舊約裡面是非常少有的。我們可以說,整個申命記幾乎就是摩西的說話,所以這卷書非常特殊,滿了他的情感,滿了他的感覺,滿了他對以色列百姓的那種慈愛、那種關切,盼望他們將來在美地上能夠活得長久,不至於從美地上被拔出來。並且,也滿了他對神的認識,他對神的心意、神心頭所要的認識。 摩西這樣一個年老的人,這樣一生跟隨主,看見了神那麼多的作為,經歷了那麼多的事情,到他晚年的時候,他把他心頭最深的感覺,最誠懇的感覺,對以色列人最深的盼望,來告訴這些新一代的以色列人。 關於本書 說到這本書,到底有哪些重點呢? 重申律法 第一,本書是摩西五經的第五卷。七十譯士給它起名叫「第二律法」,意思是第二遍申述律法。這裡並沒有新的律法,乃是將三十九年前在西乃山上所得的律法重新申述並解釋一遍。 摩西是用他的口來重新申述並且解釋律法。這也就是我們今天讀聖經的原則,可以說,我們每次讀聖經,都是把已經寫出來的話再申述、再解釋。 摩西在這裡等於給我們一個解釋律法的原則:律法已經頒布了,可是,當摩西再來講的時候,他不是一字、一字地宣讀,不,他不是這樣做;他是用他的發表,照著他所領受的,照著他所認定的,照著他所看見的,也照著聽話的對象,他來一點、一點地重新申述。這樣的重新申述,叫人聽起來好像另外一個講法一樣;也就是說,神的話藉著他的口,有一種重新的詮釋,如果你去對照出埃及記,那個講法就非常不同了。為什麼會有不同呢?因為,他把已經寫出來的話重新解釋、重新申述了。 這就是讀經的原則:每一次我們來讀經,來講聖經,就要像申命記一樣,是重新講一遍的,這已經寫出來的話,藉著我們的口重新講一遍,所以絕不是照本宣科。今天,無論我們來讀經,或來為主說話,原則都是一樣,不是把聖經拿來,只是照本宣讀一遍;不,應該是有很多的解釋,有很多的申述,把主的話經過我們,經過我們的消化,經過我們的領會,經過我們的詮釋,照著我們所想要的,照著講的對象,重新來申述一遍。這是讀經的原則。 我們來讀申命記的時候,因為這卷書還加上了摩西本人的情感,他那種深處的感覺都擺在這個申命記裡面,所以讀起來是非常有感覺的。這與讀出埃及記的感覺會有一點不一樣,因為這時這個年老的摩西來講這些話的時候,注入了他深處的感覺,他對於這班以色列百姓,對於他們將來的前途,他們將來的命運,他們將來會如何,他可以說是非常有負擔、非常深切的,藉著他,把神的話再說出來。 對第二代的申述 第二,以色列人長期飄流之後,因為加低斯巴尼亞的失敗,除了約書亞和迦勒以外,所有出埃及並在西乃山受律法的以色列成人都已經倒斃曠野裡了。現在所存的以色列人是新的一代,因此就有向他們第二遍申述律法的必要。 這班第二代以色列人,在那神頒布律法的時候都還是孩子,有的還沒有出生,他們不知道這一件事,所以摩西必須再給他們一次的申述。 申命記非常奇特,就是在一開頭的時候就說到以色列人在加低斯巴尼亞的失敗。一章二至三節說,「(從何烈山經過西珥山到加低斯巴尼亞有十一天的路程。)」意思就是他們走十一天就走到美地的入口了,就要準備進入美地去了;才十一天而已。但是,第三節說,「出埃及第四十年十一月初一日,摩西照耶和華藉著他所吩咐以色列人的話都曉諭他們。」你看,中間差了多少年呢?將近四十年!前面我們說過,第一年的正月十四日,他們吃了逾越節的羊羔,就出了埃及;然後到了西乃山,他們把會幕建造好,也頒布了律法,也有一點的事奉,也編組成軍;然後就在二月二十日開始起行。現在這裡是第四十年的十一月初一日 ── 中間幾乎有三十九年之久,他們在路上飄流。所以,申命記一開頭就給我們看見他們是經過一段曠野的漂泊的。 現在,舊一代的都沒有了,除了約書亞、迦勒,都是新一代的,所以摩西就照耶和華所吩咐他一切關於以色列人的話,都告訴他們。 四、五節,「那時,他已經擊殺了住希實本的亞摩利王西宏和住以得來、亞斯她錄的巴珊王噩。摩西在約旦河東的摩押地講律法說:」所以,申命記是在摩押地講解的,是在他們已經準備要進入迦南美地的入口那裡來講述這個律法的。這個時候,除了迦勒、約書亞以外,其他老一代的人都已經倒斃了。 當然摩西還在,不過他也是不能進去。就在短短的兩、三章之內,就在這個往事的重述裡面,摩西講了三次他為什麼不能進去,他好像非常在意就是因為這班百姓使得他不能進去。 第一處在一章三十四節至三十九節,「耶和華聽見你們這話,就發怒,起誓說:這惡世代的人,連一個也不得見我起誓應許賜給你們列祖的美地;惟有耶孚尼的兒子迦勒必得看見,並且我要將他所踏過的地賜給他和他的子孫,因為他專心跟從我。耶和華為你們的緣故也向我發怒,說:你必不得進入那地。伺候你、嫩的兒子約書亞,他必得進入那地;你要勉勵他,因為他要使以色列人承受那地為業。並且你們的婦人孩子,就是你們所說、必被擄掠的,和今日不知善惡的兒女,必進入那地。我要將那地賜給他們,他們必得為業。」摩西每講到這些往事,他就想,我不能進去,都是因為你們的緣故啊!其實他不是聯於這件事,可是他一講到這些事,他就非常有感覺。 到了第二章,十四節,「自從離開加低斯巴尼亞,到過了撒烈溪的時候,共有三十八年,等那世代的兵丁都從營中滅盡,正如耶和華向他們所起的誓。」也就是說,他們花了三十八年才過撒烈溪,過了撒烈溪就往摩押地去了。十五節,「耶和華的手也攻擊他們,將他們從營中除滅,直到滅盡。」這樣,老一代的,因著他們的失敗就都完全倒斃在曠野了。 還有一處就是第三章的二十三到二十八節,這裡,摩西又講了一遍;他說,「那時,我懇求耶和華說: 「主耶和華啊,你已將你的大力大能顯給僕人看。在天上,在地下,有什麼神能像你行事、像你有大能的作為呢?求你容我過去,看約旦河那邊的美地,就是那佳美的山地和利巴嫩。」但耶和華因你們的緣故向我發怒,不應允我,對我說:「罷了!你不要向我再提這事。你且上毘斯迦山頂去,向東、西、南、北舉目觀望,因為你必不能過這約旦河。你卻要囑咐約書亞,勉勵他,使他膽壯;因為他必在這百姓前面過去,使他們承受你所要觀看之地。」」這裡摩西又提了一次他不能進迦南地的事;一講起這件事,他是很不甘心的,他就是想進去美地看看,卻是不能進去。 到了第四章,他又提一遍了。在第四章,其實他在講出埃及記的光景,前面是講出埃及記的頒布律法的情形,但是講到末了,他又講了一次他為什麼不能進美地。二十一至二十四節,「耶和華又因你們的緣故向我發怒,起誓必不容我過約旦河,也不容我進入耶和華 ── 你神所賜你為業的那美地。我只得死在這地,不能過約旦河;但你們必過去得那美地。你們要謹慎,免得忘記耶和華 ── 你們神與你們所立的約,為自己雕刻偶像,就是耶和華 ── 你神所禁止你做的偶像;因為耶和華 ── 你的神乃是烈火,是忌邪的神。」他好像每一次說話,都扯到他不能進美地這件事,可見這件事在摩西講申命記的時候,他是非常的不甘心的。他想:如果不是你們,我應該是可以進去的;都是因為你們,我才不能進去。好像整個的過程裡,摩西非常的傷痛,因為他不能進去;但是他也沒有辦法,因為神無論如何不肯讓他進去,不管他怎麼求,怎麼講,神就是不讓他進去。 摩西在申命記開頭的時候,在頭四章裡最少講三遍他不能進去美地的原因,在往事的追敘裡,可能這件事也是最摸著他的心之一。所以我們看見,以色列人馬上就要進迦南了,摩西心頭就非常盼望能夠把整個他一生所經過的,再對以色列人說一遍,好像是再來提醒他們,他們一生蒙福的祕訣在哪裡,怎麼能夠蒙神的祝福,怎麼能夠得勝,怎麼能夠在美地上昌盛不至於衰敗,我們可以說,摩西是要把他所看見的祕訣傳輸給這班以色列人。 用過去的事實來教導,警戒,勉勵那新起的一代 第三,本書主要是說到:神藉著摩西向那新起的一代重新申述祂在過去如何恩待以色列人,從為奴之地救贖他們出來,傳給他們律法,分別他們為自己的子民,可是因為他們多次的埋怨,謗瀆,背叛神,所以都受了審判,倒斃在曠野裡。現在神就用過去的事實來教導,警戒,勉勵那新起的一代,應該記念祂奇妙的恩典和大能的作為,並絕對的順服祂的律例,典章,這樣才可以在那應許的美地上獲得勝利,豐富,福樂,基業。 過去的事充斥在整本申命記裡面,摩西一再地在那裡重申他們過去的光景,他們為什麼失敗,勉勵他們將來應該如何才能夠蒙福,才能夠在美地上長久,才能夠勝過仇敵,才不至於被仇敵擄掠,才能夠在那裡興盛。 這裡說,滿了豐富,滿有福樂,能夠得著這個美地作他們的基業;這就是這整本申命記。我們讀的時候會一再地感受到摩西這種深處的感覺,他對他們的期望,對他們的教導,對他們的警戒,對他們的勉勵,就是那麼的好。 是一卷「溫習的書」 第四,本書是一卷「溫習的書」,因為它使以色列人溫習過去所走的路程,溫習過去所有的經歷,溫習過去所參與的爭戰,特別是溫習過去所領受的律法。 摩西所說的,就是重溫神的作為、神所頒布的律法,溫習他們這四十年之久在路上所發生的一切事,以這個為鑑戒,以這些為勉勵,也以這些來勸誡他們,幫助他們。並且他也非常著重地說到進入美地以後,如何在那個地上蒙福。所以我們基督徒跟隨主,不是說進入美地就可以了,進入美地只是進入蒙福的一個新階段的開始而已。 在曠野漂流是談不上蒙福的,在那裡只能吃嗎哪,對於基督許多豐富的經歷還是非常有限,非常的少。進入美地以後,應該就可以在美地上經營了,可以在美地上行走了,可以在美地上勞苦了,但是你就發現,進入美地以後還有太多問題 ── 要如何得著神的祝福,要如何在其中興盛不至於衰微、不至於貧窮、不至於喪失,甚至不至於被拔去,這些都還很有講究,這些不是進入就永遠有保障了。我們還得在其中遵守祂的話,並愛這位愛的神,這樣,才能夠領受祂給我們的祝福。這一切的都是有祕訣的。 在新約時代給我們看見的,也是這樣;我們這新約時代要在美地上蒙福,要在包羅萬有基督裡面,要能夠與祂有這樣親密的聯結,要能夠被接在這棵葡萄樹上、被接在這棵橄欖樹上,都不是一次就永遠完成了的;我們還有可能被砍下來 ── 葡萄樹枝可能被砍下來丟在外面,橄欖樹枝也可能被砍下來。所以主才說,「你就不可向舊枝子誇口;若是誇口,當知道不是你托著根,乃是根托著你。你若說,那枝子被折下來是特為叫我接上。不錯!他們因為不信,所以被折下來;你因為信,所以立得住;你不可自高,反要懼怕。神既不愛惜原來的枝子,也必不愛惜你。可見神的恩慈和嚴厲,向那跌倒的人是嚴厲的,向你是有恩慈的;只要你長久在他的恩慈裡,不然,你也要被砍下來。」(羅十一18~22)可見在有分於基督的享受上並不是一次就永遠保障了,永遠完成了;不,我們還得不斷地與主有一種的聯結,我們的心必須轉向祂,必須愛祂,必須追求祂。這一切都是關鍵。所以,以色列人他們要如何才能夠留在美地上,對我們來說也是同樣的原則,這就是摩西在申命記這裡所非常著重的。 溫習過去,也預言將來 第五,本書除了溫習過去之外,也預言將來。例如十八章十五至十九節是一大的預言,論到有一位將要來的先知,就是指著我們的主耶穌基督(參讀約一45,徒三22~23,七37)。還有對於以色列人的預言:自從進了迦南地以後,他們如何要不信,離棄神,招受災禍,分散天下,後來如何要悔改,主要降臨招回以色列人,最後他們必得復興,蒙大福。本書是聖經中第一次論到「掛在木頭上」的死刑(二一22~23),隱約預言基督如何釘死 ── 祂的身體不留到次日(約十九31),祂的受刑是替我們在神面前受咒詛(加三13)。 對主耶穌要來的預言 當摩西重申律法的時候,他就說了一段話,他說,「我必在他們弟兄中間給他們興起一位先知像你。我要將當說的話傳給他;他要將我一切所吩咐的都傳給他們。誰不聽他奉我名所說的話,我必討誰的罪。」(申十八18~19)這是神對摩西說的。也就是說,在神對摩西說的這段話裡面,就預言到有一位像摩西一樣的先知(申言者)要來,百姓們都要聽他的話。這一位將要來的先知,就是指著我們的主耶穌說的;所以在申命記裡面,也說到一點關於基督的預言。 對於以色列人進入美地後的預言 申命記裡還有非常多對於以色列人的預言,預言他們將來進了迦南地以後,他們會不信神,會離棄神,會遭受災禍,會被分散在天下,在萬國中被拋來拋去,被人笑談,被人辱罵……,這些都預言在申命記裡面。後來他們要悔改,主耶穌要降臨,從地的四方把他們召回來,最後他們要得復興蒙召。這一切也都預言在這個申命記裡面。 我們再往下看就會看見,幾乎他們往後的幾千年,不僅在舊約時代他們被擄到巴比倫,或者有的被擄到亞述,有的被擄到埃及 ── 北邊的以色列後來被擄到亞述埃及,南邊的猶大最後被擄到巴比倫;他們被擄亡國,這個早在預言之中。而且,到今天以色列人還分散在全地,甚至被人屠殺,被人欺凌,在世界各地被拋來拋去。這樣的預言都在申命記裡面。摩西說這些預言,說出他知道這一班百姓是背逆的百姓,他知道雖然他們進入美地了,但是他們還會離棄神,所以還會被擄。這些就是對於以色列人將來的預言。 對於基督受死的預言 這裡也第一次說到「掛在木頭上」的死刑。摩西在這裡特別說到「掛在木頭上」,就在二十一章;這裡的「掛在木頭上」不是一個預言,但是他說,「人若犯該死的罪,被治死了,你將他掛在木頭上,他的屍首不可留在木頭上過夜,必要當日將他葬埋,免得玷污了耶和華 ── 你神所賜你為業之地。因為被掛的人是在神面前受咒詛的。」(二一22~23)所以主耶穌就是應驗了這一段話,祂替我們受了神的咒詛,贖我們脫離了律法的咒詛。「因為被掛的人是在神面前受咒詛的」這個話在申命記裡面第一次記載,其實在那個時代,他們應該沒有這樣的刑罰;根據歷史的記載,真正十字架的刑罰是到了主耶穌降生的時候,羅馬帝國才發明的。很希奇的是,在申命記裡面就說到釘十字架的死刑,那裡隱隱約約地預言將基督如何釘死,祂的身體不留到次日,祂的受刑是替我們在神面前受咒詛。這也是申命記很特別的地方。 說出神所要求祂子民的就是聽從 第六,神所要求祂子民的就是聽從(五29),因為:(一)他們是屬神的,是神的兒女(十四1~2);(二)祂愛他們(四37,七7~8);(三)並且要保守,興旺,又賜福給他們(四40,五29,六2~3,六24);(四)祂曾用奇妙的恩典和慈愛對待他們(四7~8,五6,四33)。 神所要求祂子民的就是聽從;五章二十九節說,「惟願他們存這樣的心敬畏我,常遵守我的一切誡命,使他們和他們的子孫永遠得福。」為什麼呢?因為他們是屬神的,是神的兒女;而且神愛他們,並且要保守他們興旺,又賜福給他們;他也曾用奇妙的恩典和慈愛對待他們;所以神就要求他們要聽從祂的話。神沒有別的要求,只要他們聽從,他們就能夠蒙福了。 像年老慈父的臨別贈言 第七,本書的內容大部分都是摩西的講話。我們能看出他是抱著何等的熱心,慈愛,和忠誠,向以色列人諄諄勸導,正像一位年老的慈父在他一生中最後的一段向他心愛的兒女們臨別贈言。 摩西一生跟隨神,他可以說在神的家中盡忠了(來三5)── 他認識神,認識神的心意,認識神的法則,他也照著神的託付來服事這一班以色列的百姓。現在他要離世了,他知道怎麼樣才能蒙福,他知道怎麼樣會遭禍,他知道以色列百姓進到這個迦南地以後會發生什麼事,他也知道這班百姓還是頑梗背逆的百姓,他非常瞭解這些新的一代的光景,他也非常擔心這班新一代的以色列人進入美地以後,仍然會一再地失敗,所以他可以說是非常忠誠地、非常有負擔地來教勸導他們,來教誨他們,盼望他們能夠蒙福。這可以說是摩西心頭的一個願望。 說到神是慈愛、公義的神 第八,本書說到神是慈愛、公義的神,這由祂在祂的慈愛和行政裡對以色列人已往的引導和將來的對付得著證明。神的愛在祂所愛的人中間照著他們的忠信管理他們。因此,神的子民要以他們的愛來回應神,配合神的行政管理。承受產業者需要與賜給產業的這一位神相配合,使祂能夠在他們的生活上、爭戰上,與他們同在。 慈愛和公義好像是兩個極端;但是,這位神既是慈愛,又是公義,祂因著祂的慈愛,但是祂也必須照著祂的公義。所以一面祂在祂的慈愛裡引導他們,一面祂也在祂的公義裡來審判他們。神要求他們要來愛祂,要求他們以慈愛來回應神,因為神是慈愛的神;神也要求他們來配合神的行政管理,因為神是公義的神。所以神作一件事,其實祂心頭是愛;祂在祂的愛裡面,來施行祂的行政管理,來對待他們。就像希伯來書說的,「因為主所愛的,祂必管教。」(來十二6)神是有管教、有責打的,但是,神作這一切,是在祂慈愛的這個原則裡來管理他們。 愛神、單單的要神、聽神的話、遵守神的誡命,這些可以說是整本書一再重複、一再述說的事。 指出神的引導與人的失敗 第九,藉著追敘往事,本書一面指出神的引導,認識神的心與神的手,好使人信靠神且敬畏神;另一面又指出人失敗,使人認識自己,好叫人自責、自卑,不再信靠自己。藉著瞻望將來,本書一面期盼人能認識神的慈愛和行政;另一面也期盼人能認識自己真實的情形,好叫他不再信靠自己。 所以在申命記也有非常強的這個思想 ── 不要相信自己,不要信靠自己,要更多在神面自卑,要信靠神。 至終的祝福 第十,最終,本書給我們看見,神的愛終極的為祂子民工作,使他們享受照祂定旨和先見而有的豐滿祝福。 在申命記的末了,我們看見摩西給他們的祝福,好像就給我們看見一幅的圖畫,神的愛終極的為祂的子民完成祂的定旨和先見,帶進了豐滿的祝福。這些以色列十二支派,雖然悖逆,雖然頂嘴,雖然強項,但是末了神在他們身上作成了祂所有的工作。所以,這卷書末了有非常好的結語,有非常好的祝福;那個祝福好像就把他們帶到永遠裡去了。那個蒙福的光景,就說出神最終在這一班悖逆的百姓身上成功了祂永遠的旨意,成功了祂永遠的定旨。 這真是感人。我覺得這是非常寶貝的一卷書,我每一次來讀的時候,都非常受感動,摸著摩西這樣一位年老的父親,他心頭諄諄的教誨,勸誡這一班神的兒女、神的百姓如何能夠活在一個蒙祝福的原則裡。這是很寶貝的一卷書。 本書中的鑰句 ── 愛神、聽從神的誡命、接受神的祝福 在申命記裡面最主要的話就是愛神、聽從神的話、接受神的祝福;就是要愛神,要聽從祂的誡命,然後才能接受祂的祝福。 六章四至九節說,「以色列啊,你要聽!耶和華 ── 我們神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華 ── 你的神。我今日所吩咐你的話都要記在心上,也要殷勤教訓你的兒女。無論你坐在家裡,行在路上,躺下,起來,都要談論。也要繫在手上為記號,戴在額上為經文;又要寫在你房屋的門框上,並你的城門上。」要愛神、聽從祂的誡命,可以說是申命記最主要的話。我們不僅要盡心、盡意的愛祂,而且要把祂所吩咐我們的話記在心上,還要殷勤教訓兒女。這個不單在舊約時代,在新約時代原則都是一樣的;神願意我們是一班讓主的話留在心中的人;不僅讓主的話豐豐富富的住在我們裡面,也殷勤的教訓兒女,無論坐在家裡,行在路上,躺下、起來,都要談論。如果神的兒女能夠照摩西的話這樣來實行,不要說以色列百姓不會墮落,就是今天教會生活也會很興旺。你想,我們走在路上,坐在家裡,躺臥、起來,都談論主的話,我們還會軟弱嗎? 摩西吩咐以色列人的,是要將神所吩咐的話記在心上,並且殷勤教訓兒女。無論坐在家裡,行在路上,躺下、起來,都要談論主的話;也要繫在手上為記號,戴在額上為經文,又要寫在房屋的門框上,還有城門上,到處都滿了神的話,人無論走到那裡,都看見神的話,都聽見神的話,那就是摩西在他心頭裡面盼望以色列人作的。當然,以色列人後來也有一些形式上的作法;例如配戴經文,那只是形式上的作法,而沒有實質的意義。這裡所著重的,就是我們真是要寶愛主的話,讓主的話充滿在我們的生活裡面,無論你走到哪裡,或在家裡,或在外面,或躺下休息,或起來工作,都可以聽見人在談論主的話。如果這樣,那你就蒙福了。這是摩西囑咐以色列人的。 怎麼能夠蒙福呢?六章三節說,「以色列啊,你要聽,要謹守遵行,使你可以在那流奶與蜜之地得以享福,人數極其增多,正如耶和華 ── 你列祖的神所應許你的。」要蒙福就是要謹守遵行所聽見的話,就是律例典章。要謹守遵行;這樣,就得以在流奶與蜜享福,人數增多。 十章十二至十三節說,「以色列啊,現在耶和華 ── 你神向你所要的是什麼呢?只要你敬畏耶和華 ── 你的神,遵行他的道,愛他,盡心盡性事奉他,遵守他的誡命律例,就是我今日所吩咐你的,為要叫你得福。」所以神所要的,其實沒有什麼,神沒有向我們要這個、要那個;神要我們的什麼呢?神要我們敬畏祂,遵行祂的話,愛祂,盡心盡性的事奉祂,遵守祂的誡命、律例。這就是神心頭所要的,也就是我們蒙福的祕訣。 十一章二十六至二十八節,「看哪,我今日將祝福與咒詛的話都陳明在你們面前。你們若聽從耶和華 ── 你們神的誡命,就是我今日所吩咐你們的,就必蒙福。你們若不聽從耶和華 ── 你們神的誡命,偏離我今日所吩咐你們的道,去事奉你們素來所不認識的別神,就必受禍。」蒙福或受咒詛,其關鍵就在於有沒有聽從神的誡命,有沒有偏離神的道路;如果偏離神,而去事奉那些所不認識的神就必受咒詛 ── 這也是以色列人進迦南以後,一再失敗、一再失敗的,他們就是去事奉那些他們所不認識的神,就招來災禍。 二十八章一節,「你若留意聽從耶和華 ── 你神的話,謹守遵行他的一切誡命,就是我今日所吩咐你的,他必使你超乎天下萬民之上。」要能夠超乎萬民之上,不被他們擄掠,不被他們轄制,不被他們打敗,只有一個祕訣,就是要留意聽從耶和華神的話,謹守遵行祂的一切誡命。 這裡就有一個概括的輪廓給我們看見,整本申命記裡面所著重的點,就是要愛祂,就是要遵守祂的誡命,就是不能偏離祂的道路。這樣,這一班以色列人,他們就會蒙福。 按照摩西八次的講話分成八段 整個申命記我們可以分作八個段落:第一個是往事的追敘;第二是律法的重申,這一段佔了最大的篇幅;第三是警告;第四是立約;第五是最終的勸誡;第六是最後的囑咐;第七是摩西的一首歌,寫成歌來唱比較不容易忘記。這卷書最後還加了一個後記,記述摩西的死和他的繼承人。 往事的追敘 在加低斯巴尼亞的失敗(一章) 第一章主要就是說到他們在加低斯巴尼亞的失敗。 這一章一開頭就說,「(從何烈山經過西珥山到加低斯巴尼亞有十一天的路程。)出埃及第四十年十一月初一日,摩西照耶和華藉著他所吩咐以色列人的話都曉諭他們。」(一2~3)以色列人出埃及之後,來到了何烈山,在那裡頒布了律法,然後就起行,走十一天的路程,就到了加低斯巴尼亞,也就是美地的入口;但是卻在第四十年的十一月初一日才到摩押平原,摩西就在摩押平原講解律法(一5)。也就是說,十一天變成四十年;這就說出這中間有一個失敗,有一個極大的失敗,就是加低斯巴尼亞的失敗。 怎麼的失敗呢?第一章從十九開始,都是摩西重述他們在加低斯巴尼亞的失敗。這時他們已經到了約旦河以東,準備要過河到迦南美地了,他們打發人進入迦南地去窺探。「於是他們起身上山地去,到以實各谷,窺探那地。他們手裡拿著那地的果子下來,到我們那裡,回報說:耶和華 ── 我們的神所賜給我們的是美地。」(申一24~25) 「你們卻不肯上去,竟違背了耶和華 ── 你們神的命令,在帳棚內發怨言說:耶和華因為恨我們,所以將我們從埃及地領出來,要交在亞摩利人手中,除滅我們。」(一26~27)這時,他們完全誤會了神的心,完全不領會神的心;他們想:神為什麼把我們從埃及領出來呢?我們在埃及過得好好的,可以坐在肉鍋邊,天天有肉、有蔥、有蒜,在那裡過得多好!神是因為恨我們,所以把我們從埃及地領出來,要把我們交在亞摩利人的手中,好除滅我們。把得美地當作被除滅,這是何等的誤會。 我們如果看整個出埃及記到民數記,你就看見以色列人最大的失敗就是發怨言;不單是向摩西發怨言,也向神發怨言。這麼一位在他們中間行奇事異能的神,給他們看見了多少神蹟!有誰比他們看見神蹟看得多?我們能看到紅海裂開嗎?看不到!我們能看到天降嗎哪?看不到!我們能看見鵪鶉吹過來,遍滿地面嗎?也看不到!我們能一敲石頭水就流出來嗎?不能!他們都看見了!但是,卻是背逆頂嘴,一再地發怨言,這就是人啊!這說出我們人可憐的光景,說出人背逆的情形! 他們又說,「我們上哪裡去呢?我們的弟兄使我們的心消化,說那地的民比我們又大又高,城邑又廣大又堅固,高得頂天,並且我們在那裡看見亞衲族的人。」(一28)亞衲族人,就是天使與人結合所生的後代;聖經說他們是偉人的後代,是上古英武有名的人 ── 這是以色列人所懼怕的。但是摩西在這裡說,「我就對你們說:不要驚恐,也不要怕他們。在你們前面行的耶和華 ── 你們的神必為你們爭戰,正如他在埃及和曠野,在你們眼前所行的一樣。你們在曠野所行的路上,也曾見耶和華 ── 你們的神撫養你們,如同人撫養兒子一般,直等你們來到這地方。」摩西的講法跟以色列人完全不一樣;以色列人是說「神恨我們」,摩西是說,「不、不、不,神愛你們,甚至在所行的路上背著你們,是神背負你們,如同人背負兒子一般。 摩西完全是另外一個觀點。以色列人認為神不要他們,神恨他們,把他們搞到這一個什麼樣的地方,在這裡過一個什麼樣的生活,他們覺得這位神恨他們;但摩西是另一個觀點,他說,「不對、不對,神像背孩子一樣把你們背來了,不然你們怎能到這裡呢?」甚至後來摩西還說,「這四十年,你的衣服沒有穿破,你的腳也沒有腫。」(申八4) 結果,百姓的回應是什麼呢?摩西說,「你們在這事上卻不信耶和華 ── 你們的神。」(一32)「不信神」就是這班以色列人的回應。摩西又說,「他在路上,在你們前面行,為你們找安營的地方;夜間在火柱裡,日間在雲柱裡,指示你們所當行的路。」你能想像嗎?白天有雲柱;這個雲柱,我想主要是為著遮太陽。在那個曠野裡,如果沒有雲柱,那就活不下去了。記得有一次我走一趟西乃山,剛好有一片雲遮著太陽,哇!那就非常舒服了。只要雲一飄走,馬上受不了,馬上曬得頭都發昏。所以日間的雲柱是很重要的。那夜間呢?夜間就有火柱,就是雲上發光。夜間本來是沒有亮光的,但是有火柱來照亮。這樣的神蹟奇事四十年沒有間斷,這實在是太難令人相信了。這班以色列人卻一路上怨讟神,一路上埋怨神;他們正在埋怨的時候,可能頭上還有雲柱,夜間還有火柱呢!你能相信真有這麼一班人嗎?這就是我們人的光景呀! 所以,「耶和華聽見你們這話,就發怒,起誓說:『這惡世代的人,連一個也不得見我起誓應許賜給你們列祖的美地;』」(申一34~35)我們的神是會生氣的;看到這些背逆頂嘴的百姓,祂就發怒,起誓說,「這惡世代的人,連一個也不得見我起誓應許賜給你們列祖的美地。」然後,摩西又說,「耶和華為你們的緣故也向我發怒,說:『你必不得進入那地。』」(一37)就是因為在加低斯巴尼亞的失敗,摩西也不能進美地了。摩西講起這件事的時候,我想他的心是非常沈重的 ── 就因為在加低斯巴尼亞的失敗,不僅你們不能進迦南美地去,連我也不能進去啊! 結果,神說,「至於你們,要轉回,從紅海的路往曠野去。」(申一40)這就是神給以色列百姓的刑罰。 從加低斯巴尼亞到渡過撒烈溪之間的漂流(二1~23) 所以,他們就到曠野去繞行了。二章一節,「此後,我們轉回,從紅海的路往曠野去,是照耶和華所吩咐我的。我們在西珥山繞行了許多日子。」 二至三節,「耶和華對我說:「你們繞行這山的日子夠了,要轉向北去。」」往北就是要往摩押地去。在這之前他們要先過撒烈溪 ── 撒烈溪是在約旦河東的一條溪;過了這條撒烈溪,就進入摩押地了。十三節,「「現在,起來過撒烈溪!」於是我們過了撒烈溪。」十四節,「自從離開加低斯巴尼亞,到過了撒烈溪的時候,共有三十八年,」如果你看地圖,從加低斯巴尼亞到撒烈溪,距離很近,大概不需十天(如果第一次從西乃山到到加底斯巴亞就進入迦南美地,也就不會渡過撒烈溪了),但是神卻讓他們繞了三十八年,才帶他們過撒烈溪,來到摩押平原。 更悲哀的是,「等那世代的兵丁都從營中滅盡,正如耶和華向他們所起的誓。耶和華的手也攻擊他們,將他們從營中除滅,直到滅盡。」真是可悲的光景,這些人跟隨主,跟隨一輩子,到末了卻倒斃曠野!他們天天都有主的引的,有雲柱、有火柱,既有主的同在,又有靈,又有話,怎麼有可能繞了四十年倒斃曠野?這個到底要怎麼解釋?今天我們也可能每天都有雲柱、有火柱,但是還沒有能進入迦南美地,都有是可能的。為什麼呢?因為這裡說,他們背逆,他們不信,他們埋怨,他們謗讟。所以我們要注意,在生活中若有任何的埋怨,都是很大的虧損;埋怨這個,埋怨那個,這些都叫我們在屬靈生命上受很大的虧損。以色列人就因為這樣而在曠野漂流倒斃,且不能進入迦南美地。 打敗二王,得了約旦河東之地(二24~三22) 他們過了撒烈溪之後,他們就擊敗了西宏王和噩王,得了他們在約旦河東的土地。 當他們過撒烈溪之前,經過了三十八年的漂流,那時候,老一代都死光了。現在,新的一代就開始得勝了;也就是說,必須是新一代的、脫離了肉體的以色列人,他們才能戰勝。所以接下去他們就開始得勝了;二十四、二十五節,「你們起來前往,過亞嫩谷;我已將亞摩利人希實本王西宏和他的地交在你手中,你要與他爭戰,得他的地為業。從今日起,我要使天下萬民聽見你的名聲都驚恐懼怕,且因你發顫傷慟。」你看,開始不一樣了。他們過了撒烈溪以後,這新一代的以色列人,好像就有一點不一樣了。三十三節,「耶和華 ── 我們的神將他交給我們,我們就把他和他的兒子,並他的眾民,都擊殺了。」在這裡,他們就勝過了西宏王。 到了第三章。他們戰勝了巴珊噩。三章二節,「耶和華對我說:『不要怕他!因我已將他和他的眾民,並他的地,都交在你手中;你要待他像從前待住希實本的亞摩利王西宏一樣。』」這些話我們在民數記讀不出來;這裡,摩西親自來重述神對他說的話,神什麼時候對他說什麼話,他都寫出來了。 然後,「那時,我們得了這地。從亞嫩谷邊的亞羅珥起,我將基列山地的一半,並其中的城邑,都給了流便人和迦得人。其餘的基列地和巴珊全地,就是噩王的國,我給了瑪拿西半支派。」(申三12~13)他們取得了約旦河東的土地,所以流便支派、迦得支派,與瑪拿西的半支派,就留在約旦河東。 但是他們這班得土地的人,仍然必須過約旦河,去和他們的弟兄一同爭戰,好叫其餘的支派能得著那地為業。所以神又對摩西說,「你不要怕他們,因那為你爭戰的是耶和華 ── 你的神。」(三22)所以在爭戰的事上,我們要看見,是神在為我們爭戰,神一再對他們說,不要怕他們,我為你們爭戰,我已經把他們交給你們了。所以只要我們能夠在一個對的情形裡,站在神這一邊,我們就能經歷神為我們爭戰,而且爭戰得勝。 然後,這一章的末了,摩西又再一次說到他被禁止進入美地的事。他非常在意不能進入美地這一件事;但是他沒有辦法,因為神就是不讓他進去。 勸告百姓遵行耶和華的律例、典章(四1~40) 接下來,在往事的述說裡面,他就勸告百姓要遵行耶和華的律例和典章,就是第四章一整章。他可以說是非常誠懇地、非常語重心長地來追述往事,並且勸誡他們。 他說,「以色列人哪,現在我所教訓你們的律例典章,你們要聽從遵行,好叫你們存活,得以進入耶和華 ── 你們列祖之神所賜給你們的地,承受為業。」(四1)這裡很特別;摩西在申命記這卷書裡的說話,都是「我所說的」、「我所教訓你們的」;明明是神頒布的話,卻成為摩西的說話了。他一再地強調地說,我今日告訴你們,我今日吩咐你們的 ── 神的話變成他口中的話了!這是何等的奇特 ── 是他教訓的話,卻是神的話,是神的話,又是他教訓的話。這裡有一個人,可以說他跟隨神、認識神到一個地步,他能有把握他的吩咐就是神的誡命、律例。這是何等的人!通常我們起來說話的時候,我們只能說「聖經這麼說」,我們不敢說是「我所說的」、「我所教訓的」、「我說的就是這樣」;否則,別人就會說你這個膽子太大了。但是這時的摩西,他卻一再地說,「我今日吩咐你的話」,「我所教訓你的話」,「你們要遵行我所教訓你們的律例和典章」。 然後又說,「所吩咐你們的話,你們不可加添,也不可刪減,好叫你們遵守我所吩咐的,就是耶和華 ── 你們神的命令。」(申四2)這裡還是說,「我所吩咐你們的話」,不是說「神的話」;我所吩咐你們的話,不可加添,也不可刪減。又說,我所吩咐就是耶和華的命令。摩西在這裡,非常有把握他所說的每一句話都是神要說的話,都是神命令的話。這裡我們實在看見了一個非常成熟的人,而且,當他一百二十歲要死的時候,眼目沒有昏花,精神沒有衰敗。聖經中是有一些這樣的人;像雅各,他將死的時候,還給他的眾子祝福,而且祝福成為預言;祝福完了,他把腿一縮,躺下去,就歸他列祖那裡去了 ── 能這樣真是不錯,這種死真是高尚的死,不是苟延殘喘,病得不像人樣了才死。這摩西也是這樣;聖經形容他,「摩西死的時候年一百二十歲;眼目沒有昏花,精神沒有衰敗。」(申三四7)這實在了不起,實在是神的大僕人,難怪他在以色列的歷史上有那麼崇高的地位。他實在是神所特用的僕人;一面是神的揀選,一面也是他在神面前所過的生活,叫神能夠這樣使用他,而且叫他的身體還這樣強壯。 申命記四章七節,「哪一大國的人有神與他們相近,像耶和華 ── 我們的神、在我們求告他的時候與我們相近呢?」我們呼求祂的時候,祂就與我們相近了。八節,「又哪一大國有這樣公義的律例典章、像我今日在你們面前所陳明(或作:頒賜)的這一切律法呢?」律法是藉著摩西頒賜的,到末了,摩西所講的就變成律法了 ── 我今日在你們面前所頒賜的。 九節,「你只要謹慎,殷勤保守你的心靈,免得忘記你親眼所看見的事,又免得你一生這事離開你的心;總要傳給你的子子孫孫。」然後第十節,「你在何烈山站在耶和華 ── 你神面前的那日,」在有的聖經版本裡,這裡譯為「特別不可忘記你在何烈山站在耶和華 ── 你神面前的那日」;其實這些人大部分沒有站在何烈山那裡,但是在摩西的感覺裡,你們祖宗站在那裡,就是你們站在那裡,我現在講給你們聽,不要忘記你站在何烈山的那日。 「耶和華對我說:「你為我招聚百姓,我要叫他們聽見我的話,使他們存活在世的日子,可以學習敬畏我,又可以教訓兒女這樣行。」那時你們近前來,站在山下;山上有火焰沖天,並有昏黑、密雲、幽暗。耶和華從火焰中對你們說話,你們只聽見聲音,卻沒有看見形像。他將所吩咐你們當守的約指示你們,就是十條誡,並將這誡寫在兩塊石版上。那時耶和華又吩咐我將律例典章教訓你們,使你們在所要過去得為業的地上遵行。」(四10下~14) 「所以,你們要分外謹慎;因為耶和華在何烈山、從火中對你們說話的那日,你們沒有看見什麼形像。惟恐你們敗壞自己,雕刻偶像,彷彿什麼男像女像,或地上走獸的像,或空中飛鳥的像,或地上爬物的像,或地底下水中魚的像。又恐怕你向天舉目觀看,見耶和華 ── 你的神為天下萬民所擺列的日月星,就是天上的萬象,自己便被勾引敬拜事奉他。」(申三15~19)換句話說,神為什麼不給你們看呢?就是恐怕你們敗壞自己,為自己雕鑄偶像,就是任何形狀的像。神知道這班墮落的百姓,總要眼見為憑,想要找個東西來拜。 偶像能迷惑人,也有它的道理,因為人就是想找一個能夠看得見、他認為是神的來拜。有的是天上的像,有的是地上的像,有的男人的像,有的是女人的像。摩西所講的這些,今天地上各種各樣的偶像幾乎就是這來的;今天無論是地上的走獸、空中的飛鳥,地上的爬物,都有人拜;有人拜蛇,有人拜烏龜,有人拜石頭,有人拜日月星辰……,什麼都有拜,這是很怪異的。 這一段是摩西講為什麼神在火焰中對以色列人說話,不讓人看見形像的原因,就怕他們去拜偶像。二十三、二十四節,「你們要謹慎,免得忘記耶和華 ── 你們神與你們所立的約,為自己雕刻偶像,就是耶和華 ── 你神所禁止你做的偶像;因為耶和華 ── 你的神乃是烈火,是忌邪的神。」摩西在這段話裡面,算是一個往日追述的結尾,真是非常沈重地把他的心頭的話告訴以色列人。 在這一段往事的申述裡面,最後一段就是對他們誠懇的勸告。在最後這一段裡面,就是從二十五節到三十八節這一段,摩西非常誠懇的勸告他們,就是他們進入地之後,他們可能會會衰竭,也就是說,他們會因為受到一種的影響,而失去了屬靈的新鮮,就是慢慢衰微了,就會雕製偶像。 摩西好像在整個申命記裡面一再的警告他們、勸誡他們,甚至把可能發生的事,都向他們說出來了。他說,「你們在那地住久了,生子生孫,就雕刻偶像,彷彿什麼形像,敗壞自己,行耶和華 ── 你神眼中看為惡的事,惹他發怒。」(申四25) 摩西在這裡預言他們將來的情形;他說,「我今日呼天喚地向你們作見證,你們必在過約但河得為業的地上速速滅盡!你們不能在那地上長久,必盡行除滅。耶和華必使你們分散在萬民中;在他所領你們到的萬國裡,你們剩下的人數稀少。在那裡,你們必事奉人手所造的神,就是用木石造成、不能看、不能聽、不能吃、不能聞的神。」(四26~28)摩西在這裡預言以色列人後來會失敗,因為他認識人裡面墮落的光景;以色列人確實後來也失敗了。 第四章末了這一段就說到這一位神。他說,「你且考察在你以前的世代,自神造人在世以來,從天這邊到天那邊,曾有何民聽見神在火中說話的聲音,像你聽見還能存活呢?這樣的大事何曾有、何曾聽見呢?神何曾從別的國中將一國的人民領出來,用試驗、神蹟、奇事、爭戰、大能的手,和伸出來的膀臂,並大可畏的事,像耶和華 ── 你們的神在埃及,在你們眼前為你們所行的一切事呢?」(32~34)等於說,這樣一位神,是人在地上沒有看見過,沒有聽見過的,祂的所行、所作也是從前沒有過的。「這是顯給你看,要使你知道,惟有耶和華 ── 他是神,除他以外,再無別神。」(四35)這就是要給他們看見,神之所以讓他們看見這一切,是要他們不轉離去拜其他的偶像。 三十六至三十八節,「他從天上使你聽見他的聲音,為要教訓你,又在地上使你看見他的烈火,並且聽見他從火中所說的話。因他愛你的列祖,所以揀選他們的後裔,用大能親自領你出了埃及,要將比你強大的國民從你面前趕出,領你進去,將他們的地賜你為業,像今日一樣。」 最後就是一個結論。「所以,今日你要知道,也要記在心上,天上地下惟有耶和華他是神,除他以外,再無別神。」(四39)末了,摩西非常沈重地,也非常鄭重地來告訴他們:你們要知道,除祂以外,沒有別神;只有一位神,是天上、地上惟有的一位。只有耶和華是神,除祂以外,沒有別神。 摩西又吩咐以色列人說,「我今日將他的律例誡命曉諭你,你要遵守,使你和你的子孫可以得福,並使你的日子在耶和華 ── 你神所賜的地上得以長久。」(四40)像這樣的話,可以說是一再地重複。 這位年老的摩西,他非常關心這班以色列人將來進入迦南美地之後的光景,所以一再地囑咐他們。這是關於往事的追敘。(峰) | |
(2007/1/31am 克里夫蘭) |