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第十四篇 民數記鳥瞰（三） ── 成軍與起行（二）
（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用） 一至二十章的概說 編組與安營 我們知道，民數記是一本說到這班蒙神救贖的人，他們被編組成軍來為神爭戰，為著來進入美地；他們整個的方向和目標就是這塊美地。為著這一個，當然需要許多的預備，好叫他們適合來進入美地。要進入美地，不是我們想像的，要進去就進去；不，是要有許多預備的，甚至需要編組，成為一個團體的軍隊來為著神爭戰，叫他們能進入這包羅萬有的基督，來享受基督作他們的分。 他們的編組，主要是分作四個大隊：東邊是猶大的纛，南邊是流便的纛，西邊是以法蓮的纛，北邊是但的纛；其他八個支派就分在這四個纛之下，所以每一個纛就有三個支派。這樣的編組是很有意思的，我想也許就是將來新耶路撒冷十二個門的分配，因為聖城新耶路撒冷就是每一面有三個門，總共十二個門。這個編組有點像新耶路撒冷的小影，不過不同的是，他們和帳幕中間，還有一個利未支派。利未支派在中間，其外圍四周就圍著十二個支派：東邊的是猶大支派，帶著以薩迦與西布倫（薩迦、西布倫是利亞生的；利亞生了六個兒子 ── 流便、西緬、利未、猶大、以薩迦、西布倫）；南邊的就是流便支派，帶著西緬與迦得（迦得是悉帕生的；悉帕就是利亞的婢女）；西邊的就是以法蓮支派，帶著瑪拿西與便雅憫；北邊的就是但支派，帶著亞設和拿弗他利；這樣就構成了整個十二個支派，各在一方。 這個圖非常特別，因為看起來就是像一幅十字架圖形一樣。這說出，我們今天來跟隨主乃是藉著十字架誇勝；要能夠打仗，要能夠進入國度，要能夠進入對基督包羅萬有的享受，就需要十字架。感謝主，高舉基督、經歷十字架就是我們得勝的祕訣。 起行 然後，說到他們的起行。他們從西乃上起行。第十章就記載照耶和華藉著摩西所吩咐的，初次往前行（民十13）。他們從西乃山到加低斯，在那裡有了第一次的失敗；神就叫他們轉往曠野去，然後第二次再到加低斯（二十1）。整個的過程，從十一章到二十章，是他們最慘痛的歷史。以色列人一再失敗，一再失敗，有十次（民十四22）之多，得罪神，背叛神，試探神。 最後到了摩押平原，他們就要預備進入美地，要承受美地為業了。從二十一章他們就開始有點得勝了，因為他們已經到了美地的入口。 到了二十一章他們才開始爭戰，並且得勝。在二十一章，他們戰勝迦南人亞拉得王（民二一2～3），叫他們預嘗了得勝。後來又戰勝了另外兩個王，一個亞摩利人的王西宏，一個巴珊的王噩（二一21～35）；到了二十二章，又打敗了米甸人巴勒。這樣，他們就預備好要進入美地了。 這就是整個民數記所記載的以色列人進迦南美地的行程。所以按著地理可以分作三段：第一段就是在西乃山；第二段是從西乃山到加低斯；第三段就是在摩押地。 關於基督的預表 我們前一篇也說過關於基督的預表。整個民數記裡面說到關於基督的預表，有拿細耳人，有亞倫發芽的杖，有紅母牛的灰，有銅蛇，有逃城等等，這一些都是民數裡面關於基督的預表。 與神一同前行 然後就說到神揀選並救贖的人編組成軍之後，就與神一同前行。他們整個的行程就是從西乃山起行，一路上有神的同在，有雲柱、火柱、約櫃的引導。可惜的是，這一班人在他們整個前行的路程上一再地失敗；雖然有雲彩來引導他們，就是有那靈和神的話的引導，但他們還是失敗了；雖然也有約櫃來引導他們，他們卻一再地失敗。這就是表徵這班屬肉體的以色列人，他們需要經過對付，需要經過試煉，真到他們受了對付了，他們才能進入對基督包羅萬有的享受。 這一幅圖畫，預表今天我們跟隨主也是這樣。哥林多前書第十章非常清楚地給我們看見這幅圖畫，對我們就是一個鑑戒，說出一個屬肉體的人，一個肉體沒有經過對付的人，他是不可能進入美地的享受的。所以神量給他們經過大而可怕的曠野，以及各種的試煉、苦難、眷顧、供應和管教；至終這些屬肉體的以色列人，他們受了對付了 ── 老一代的通通過去了，長出新的一代得進入迦南美地。 新一代就是那些二十歲以內的，第一次沒有被數點的，只有他們能進美地；其餘的被數點二十歲以上的這些能打仗的，除了迦勒和約書亞之外，通通都倒斃曠野了。因為約書亞另有一個心志，專一跟隨主，他們是在窺探美地的時候，獨一的兩個人報正面消息的。其他十個人都報惡信，叫以色列人喪膽，甚至不信神的應許，也不理神的判決，最後遭受神的審判，以致不得進入神所應許的美地。這些都是預表我們今天在新約時代的人，我們要進入美地的享受，同樣需要經歷這一切的歷程，也就是我們的肉體 ── 外面的人 ── 需要被神對付。 在行程中所遭遇的阻撓（續） 十一章開始，就有了各種行程中的阻隢；有閒雜人所起的貪慾，有救贖之人的貪慾，有米利暗的毀謗，都是他們所遇到的阻撓和難處。 神所揀選並救贖之人的不信 到了第十三章，又遇到一個阻撓，就是神所揀選並救贖的人，他們不信神要領他們進入美地的應許。 我們如果從申命記看，一章二節說，「從何烈山經過西珥山到加低斯巴尼亞有十一天的路程。」也就是說，他們走了十一天就走到了美地的入口，就是加低斯巴尼亞。但是他們在那裡失敗了，神就叫他們回到曠野，在那裡繞了四十年，不得進入迦南美地。 民數記十三章一至二節，「耶和華曉諭摩西說：『你打發人去窺探我所賜給以色列人的迦南地，他們每支派中要打發一個人，都要作首領的。』」二十三節，「他們到了以實各谷，從那裡砍了葡萄樹的一枝，上頭有一掛葡萄，兩個人用槓抬著，又帶了些石榴和無花果來。」一掛葡萄要兩個人用槓抬著，就說出那裡真是流奶與蜜之地，今天大概沒有人看過這種葡萄。他們又帶了石榴和無花果回來 ── 這可作為那地的見證和說明。二十五節，「過了四十天，他們窺探那地才回來。」所以，以色列人就停在巴蘭的曠野有四十天之久，等候他們去窺探那地。 不信神要領他們進入美地的應許 二十七至二十九節，「又告訴摩西說：我們到了你所打發我們去的那地，果然是流奶與蜜之地；這就是那地的果子。然而住那地的民強壯，城邑也堅固寬大，並且我們在那裡看見了亞衲族的人。亞瑪力人住在南地；赫人、耶布斯人、亞摩利人住在山地；迦南人住在海邊並約但河旁。」他們的報告還算好，只是二十八節的話不太好；二十八節說，「然而住那地的民強壯，城邑也堅固寬大，」意思就是要進去那地沒那麼簡單。但是，迦勒的話就非常好；三十節說，「迦勒在摩西面前安撫百姓，說：『我們立刻上去得那地吧！我們足能得勝。』」 三十一節卻說，「但那些和他同去的人說：『我們不能上去攻擊那民，因為他們比我們強壯。』探子中有人論到所窺探之地，向以色列人報惡信，說：『我們所窺探、經過之地是吞吃居民之地，我們在那裡所看見的人民都身量高大。我們在那裡看見亞衲族人，就是偉人；他們是偉人的後裔。據我們看，自己就如蚱蜢一樣；據他們看，我們也是如此。』」他們在那裡看到一班人叫作亞衲族人。我們知道，在挪亞的時代神要毀滅地上的人類，非常主要的原因就是那裡有拿非利人 ── 拿非利人應該就是天使與人結合的所生的偉人，而亞衲族人的子孫就是拿非利人的一支。所以那些和迦勒同去的人就報告說：亞衲族人也在那個地方出現了！ 你看這裡有兩班人，報告兩個不同的信息，一班人像迦勒，是起來說，「我們可以得勝。」另外一班人，就報惡信，說，「不、不、不，不能得勝，不能去，因為他們比我們強壯，那地是吞吃居民之地，人民身量高大；而且有亞衲族人。」你看，這就是不同的眼光。同樣去窺探，他們的看法就不一樣：有一班人是看環境、看人事物；有一班人是注視神、信靠神、相信神的話，相信神應許帶他們進去美地。有信心眼睛的人，就會說，我們足能得勝；看外面環境的人，就會說，那裡有亞衲族人，他的心就因此消化了，就不敢去面對這一切的環境。這是他們兩班人最大的不同。 不僅是這樣，會眾就受了這班報惡信者的影響，所以十四章開始，我們看見他們就喧嚷、哭號了，而且向摩西、亞倫發怨言，對他們說，「巴不得我們早死在埃及地，或是死在這曠野。耶和華為什麼把我們領到那地，使我們倒在刀下呢？我們的妻子和孩子必被擄掠。我們回埃及去豈不好嗎？」（民十四2～3）這就是以色列人最大的問題。弟兄姊妹，我們今天跟隨主最大的問題，就是發怨言，就是埋怨神，就是不信神的話。神把他們領出了埃及，告訴他們要把他們領到流奶與蜜之地，如果他們在信心裡面，就有把握神一定把他們領進去。但是什麼人一看環境，一看人事物，一從神的話偏離到人事物上去，可能信心就沒有了，就被環境、被外面的這些人事物打倒了。所以他們就埋怨神，哭號。你想想看，他們何必哭呢？如果大家都能夠接受那兩個報好消息探子的話，就壯起膽來，不就進去了嗎？ 不過，事情總不是這麼發生。為什麼呢？因為我們是一班墮落的人，我們是一班在天然、在肉體裡的人，所以常常面對關鍵的時刻，我們就退後了，我們就喪膽了，我們就喪志了，我們就不知道如何往前了。所以這班以色列人的反應，實在來說，就說出我們屬肉體之人的反應。他們被環境打倒了，所以在那裡喧嚷，在那裡哭號，在那裡發怨言；不僅怨摩西，亞倫，還埋怨神為什麼把他們領到這地，使他們倒在刀下。真希奇，人都還沒有死，就預言要倒在刀下了！所以當然最後要倒在刀下。這就說出，如果我們說消極的話，說不信的話，真的就會把自己擺在這樣為難的環境裡。 十四章四節，「眾人彼此說：我們不如立一個首領回埃及去吧！」這時摩西和亞倫，他們的反應是「就俯伏在以色列全會眾面前」。這是摩西、亞倫常有的反應。所以一個真正要帶領弟兄姊妹、要服事人的人，應該是會俯伏在地，俯伏在神面前，讓神出來表白。 六至九節，「窺探地的人中，嫩的兒子約書亞和耶孚尼的兒子迦勒撕裂衣服，對以色列全會眾說：『我們所窺探、經過之地是極美之地。耶和華若喜悅我們，就必將我們領進那地，把地賜給我們；那地原是流奶與蜜之地。但你們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民；因為他們是我們的食物，並且蔭庇他們的已經離開他們。有耶和華與我們同在，不要怕他們！』」你看不同就在這裡。什麼是得勝者呢？就是他們相信神的話，他們不看環境。不錯，那地的居民是高大的，不錯，那地的居民是強壯的；但是，神能帶我們進去，我們不可背叛耶和華，也不要怕那地的居民，因為他們是我們的食物。一個失敗的人就會說，我們是他們的食物；一個得勝的人就會說，他們是我們的食物；是完全不同的兩個觀點。約書亞和迦勒，他們與其他十個探子同樣看事情，卻與那些人有完全不一樣的觀點，這就是信心的眼睛，這就是信靠神的話。 結果，約書亞和迦勒的話，對會眾還是沒有用，我覺得這些會眾是很愚昧的，很容易被消極的事物感染，很容易被消極的事物毒化。在約書亞、迦勒他們講得這麼好，作了這麼強的見證之後，十節說，「但全會眾說：『拿石頭打死他們二人。』」這也是我們在教會中常會遇見的。所以有時候在教會中遇到這些事，你也不要太難過，因為歷史都這樣發生。以色列歷史也就是這樣。 所以，今天遇到這樣的事情，我是淡然處之，因為知道這是必然發生的事，真的，我真的是這樣看待；因為聖經的歷史是這樣，教會的歷史也是這樣。最可怕的就是今天那班人把群眾帶到一個錯誤的路上 ── 那要遭受極大的虧損，可能就要因此不能進入美地，來享受包羅萬有的基督，也就是說，神的同在就失去了。 惹神對他們發怒 神就出來說話了。十一節，「耶和華對摩西說：『這百姓藐視我要到幾時呢？我在他們中間行了這一切神蹟，他們還不信我要到幾時呢？』」這裡最關鍵的點就是不信；可以說，不信就帶來最大的摧殘，或者說，帶來最大的虧損。十二，「我要用瘟疫擊殺他們，使他們不得承受那地，叫你的後裔成為大國，比他們強盛。」神的意思似乎就是：我的救恩轉到你摩西家就好了，其他的人我不要了。如果是你，這個時候你會怎麼說呢？是不是就說，「哈利路亞，這班背逆的百姓，就不要他們算了，祝福通通給我好了！」不，摩西不是這樣。 摩西的代求 「摩西對耶和華說：埃及人必聽見這事；因為你曾施展大能，將這百姓從他們中間領上來。埃及人要將這事傳給迦南地的居民；那民已經聽見你 ── 耶和華是在這百姓中間；因為你面對面被人看見，有你的雲彩停在他們以上。你日間在雲柱中，夜間在火柱中，在他們前面行。如今你若把這百姓殺了，如殺一人，那些聽見你名聲的列邦必議論說：『耶和華因為不能把這百姓領進他向他們起誓應許之地，所以在曠野把他們殺了。』」（十四13～16） 哦，你看摩西的這個禱告，真是抓住神的話，也就是抓住神一切的作為。他繼續抓住神的話來向神禱告，說，「現在求主大顯能力，照你所說過的話說：耶和華不輕易發怒，並有豐盛的慈愛，赦免罪孽和過犯；萬不以有罪的為無罪，必追討他的罪，自父及子，直到三、四代。求你照你的大慈愛赦免這百姓的罪孽，好像你從埃及到如今常赦免他們一樣。」摩西一再地被這些百姓觸犯，但是，他一再地到神面前為他們禱告。這就是一個服事人、能夠來帶領神的百姓的人所必須有的心胸和禱告。 他們喪失神所應許之對美地的權利 因著摩西的代求，「耶和華說：『我照著你的話赦免了他們。然我指著我的永生起誓，遍地要被我的榮耀充滿。這些人雖看見我的榮耀和我在埃及與曠野所行的神蹟，仍然試探我這十次，不聽從我的話，他們斷不得看見我向他們的祖宗所起誓應許之地。凡藐視我的，一個也不得看見；惟獨我的僕人迦勒，因他另有一個心志，專一跟從我，我就把他領進他所去過的那地；他的後裔也必得那地為業。』」（十四20～24）我們知道，迦勒是屬猶大支派，照著神的應許，最後猶大支派就作王了。但其餘的以色列人就喪失了神所應許之對美地的權利，不得進入美地了。 神使他們在曠野飄流，並在那裡消滅 二十五節，「亞瑪力人和迦南人住在谷中，明天你們要轉回，從紅海的路往曠野去。」二十九至三十五節，「你們的屍首必倒在這曠野，並且你們中間凡被數點、從二十歲以外、向我發怨言的，必不得進我起誓應許叫你們住的那地；惟有耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞才能進去。但你們的婦人孩子，就是你們所說、要被擄掠的，我必把他們領進去，他們就得知你們所厭棄的那地。至於你們，你們的屍首必倒在這曠野；你們的兒女必在曠野飄流四十年，擔當你們淫行的罪，直到你們的屍首在曠野消滅。按你們窺探那地的四十日，一年頂一日，你們要擔當罪孽四十年，就知道我與你們疏遠了，我 ── 耶和華說過，我總要這樣待這一切聚集敵我的惡會眾；他們必在這曠野消滅，在這裡死亡。」這是非常悲慘的結局。 因著他們他們違背神、不信神的話，甚至起來說毀謗摩西、毀謗神的話，他們就像這裡所說的，在曠野繞了四十年，至終，這一代的人都消滅了，新一代的才得進入迦南美地。至於那些報惡信的人，都遭瘟疫死在耶和華面前（十四37）。在舊約時代，他們這樣死不是表示他們滅亡；以得救來說，他們應該還是得救了，因為他們已經過了逾越節了，也過了紅海了 ── 他們既吃了逾越節的羊羔，也過了紅海，所以，以這一面來說，他們可以算是失敗，而不算是滅亡。 三十九、四十節，「摩西將這些話告訴以色列眾人，他們就甚悲哀。清早起來，上山頂去，說：我們在這裡，我們有罪了；情願上耶和華所應許的地方去。」當摩西把這樣的話告訴這些以色列眾人以後，百姓就悲哀，就願意去了，現在神說他們不能進去，他們反而想進去。但是，「摩西說：『你們為何違背耶和華的命令呢？這事不能順利了。不要上去；因為耶和華不在你們中間，恐怕你們被仇敵殺敗了。亞瑪力人和迦南人都在你們面前，你們必倒在刀下；因你們退回不跟從耶和華，所以他必不與你們同在。』」（十四41～43）摩西告訴他們不要上去，因為耶和華已經不與他們同在了。 不理神的判決，違背神的命令 四十四、四十五節說，「他們卻擅敢上山頂去，然而耶和華的約櫃和摩西沒有出營。於是亞瑪力人和住在那山上的迦南人都下來擊打他們，把他們殺退了，直到何珥瑪。」這一段說出以色列人不但不信神的話，不信神的應許，最後也不理神的判決。這裡，神明明說，「亞瑪力人和迦南人住在谷中，明天你們要轉回，從紅海的路往曠野去。」（十四25）又說，「你們的屍首必倒在這曠野，並且你們中間凡被數點、從二十歲以外、向我發怨言的，必不得進我起誓應許叫你們住的那地；惟有耶孚尼的兒子迦勒和嫩的兒子約書亞才能進去。」（十四29～30）神不要他們去，他們還是要去，這可以說是不理神的判決，違背了神的命令；最後他們就被敵人打敗了。這是以色列人非常悲慘的一段歷史。至終，神使他們在曠野飄流，不得進入美地。 可拉黨人的背叛 到了第十六章，又有另一次的阻撓，也是更嚴重的失敗。這時他們又回到曠野的路上了（十四25），以色列子民中間就有一班領頭的首領們起來背叛，起來挑戰摩西的權柄，就是可拉、大坍、亞比蘭、安，以及百姓中的二百五十個首領。這個聲勢真是浩大，不知道可拉怎麼結合這麼一班人的？ 嫉妒摩西和亞倫的崇高地位 一至三節說，「利未的曾孫、哥轄的孫子、以斯哈的兒子可拉，和流便子孫中以利押的兒子大坍、亞比蘭，與比勒的兒子安，並以色列會中的二百五十個首領，就是有名望選入會中的人，在摩西面前一同起來，聚集攻擊摩西、亞倫，」這些人還不是普通人，而是有名望選入會中的人，並且竟在摩西面前起來攻擊摩西、亞倫！就說，「你們擅自專權！全會眾個個既是聖潔，耶和華也在他們中間，你們為什麼自高，超過耶和華的會眾呢？」其實他們是想要高抬自己，反而定罪摩西、亞倫高抬自己 ── 這就是隱藏在人背後的那個意念。 很希奇的是，「摩西聽見這話就俯伏在地，」這個摩西，他不用爭論的，他也不倚老賣老地教訓他們一頓；他的祕訣就是讓神出來表白。他什麼都不用說，他只要面伏於地就可以了；也就是說，俯伏在神面前，仰望神出來表白，仰望神出來說話。他就對可拉和可拉一黨的人說，「到了早晨，耶和華必指示誰是屬祂的，誰是聖潔的，就叫誰親近祂；祂所揀選的是誰，必叫誰親近祂。」（十六5）然後祂又說，「可拉啊，你們要這樣行，你和你的一黨要拿香爐來。明日，在耶和華面前，把火盛在爐中，把香放在其上。耶和華揀選誰，誰就為聖潔。你們這利未的子孫擅自專權了！」（十四7）意思是說，利未的子孫哪，你們真是太過分了！ 可拉不滿意作利未人事奉中的首領 大坍和亞比蘭不滿意作百姓會中的首領 八至十一節，「摩西又對可拉說：利未的子孫哪，你們聽我說！以色列的神從以色列會中將你們分別出來，使你們親近他，辦耶和華帳幕的事，並站在會眾面前替他們當差。耶和華又使你和你一切弟兄 ── 利未的子孫 ── 一同親近他，這豈為小事？你們還要求祭司的職任嗎？你和你一黨的人聚集是要攻擊耶和華。亞倫算什麼，你們竟向他發怨言呢？」可拉是利未支派，是辦耶和華帳幕的事，並站在會眾面前供職的；這原不是一件小事。摩西就在這裡指責他們：你們這樣背叛，等於是對神給你們這樣的福分不知足。 「摩西打發人去召以利押的兒子大坍、亞比蘭。他們說：『我們不上去！你將我們從流奶與蜜之地領上來，要在曠野殺我們，這豈為小事？你還要自立為王轄管我們嗎？並且你沒有將我們領到流奶與蜜之地，也沒有把田地和葡萄園給我們為業。難道你要剜這些人的眼睛嗎？我們不上去！』」（民十六12～14） 這次，摩西發怒了，就對耶和華說，「求你不要享受他們的供物。我並沒有奪過他們一匹驢，也沒有害過他們一個人。」又對可拉說，「明天，你和你一黨的人，並亞倫，都要站在耶和華面前；各人要拿一個香爐，共二百五十個，把香放在上面，到耶和華面前。你和亞倫也各拿自己的香爐。」意思就是看耶和華悅納誰；耶和華接受神的香，就等於悅納誰。 神對背叛者的懲罰 十九至二十四節說，「可拉招聚全會眾到會幕門前，要攻擊摩西、亞倫；耶和華的榮光就向全會眾顯現。耶和華曉諭摩西、亞倫說：『你們離開這會眾，我好在轉眼之間把他們滅絕。摩西、亞倫就俯伏在地，說：神，萬人之靈的神啊，一人犯罪，你就要向全會眾發怒嗎？」耶和華曉諭摩西說：「你吩咐會眾說：你們離開可拉、大坍、亞比蘭帳棚的四圍。』」 結果，神出來審判這些人。神行了一件非常特別的事，就是叫地開口把他們和他們的家眷，並一切屬可拉的人丁、財物，都吞下去，他們就活活地墜落陰間；地口在他們上頭合閉，他們就從會中滅亡（民十六31～33）。三十五節，「又有火從耶和華那裡出來，燒滅了那獻香的二百五十個人。」這就是這一次所受的阻撓。在往迦南美地的路上，他們所面對的、所遭遇到的這個阻撓，就是可拉、大坍、亞比蘭等這一班人的背叛。 全會眾聚集攻擊摩西、亞倫 這件事發生之後，你很難相信會眾第二天又來發怨言了！在十六章的末了，四十一節，「第二天，以色列全會眾都向摩西、亞倫發怨言說：『你們殺了耶和華的百姓了。』」百姓還怪摩西，人實在是很難辦，尤其以色列人特別難辦。聖經說，這就是我們的鑑誡，這就是我們的預表，所以我們要脫離這些是非常不容易的；要脫離這種怨言、這些埋怨，彼此的怪罪、定罪，這真難，真難！今天也是這樣；有時候明明是他們的錯，結果他們卻起來定你的罪，甚至是全體都可能起來定你的罪。就像這裡，怎麼會有這種事？我們實在很難想像。如果你我當時在現場，可能你我也會照樣起來埋怨摩西的。有時候你聽到一些弟兄姊妹說一些話，你都莫名其妙，怎麼有可能講這種話？怎麼會接受這種觀念？但事實上就是這樣做了；這實在是非常特別。 「會眾聚集攻擊摩西、亞倫的時候，向會幕觀看，不料，有雲彩遮蓋了，耶和華的榮光顯現。摩西、亞倫就來到會幕前。耶和華吩咐摩西說：『你們離開這會眾，我好在轉眼之間把他們滅絕。』他們二人就面伏於地。」（民十六41～45）他們二人又面伏於地了 ── 這是摩西、亞倫惟一的本事。你想，面對這班悖逆的百姓，他們能做什麼呢？他們只有面伏於地。 神用瘟疫消滅會眾 「摩西對亞倫說：拿你的香爐，把壇上的火盛在其中，又加上香，快快帶到會眾那裡，為他們贖罪；因為有忿怒從耶和華那裡出來，瘟疫已經發作了。」（十六46）這位神對背叛的審判是非常嚴厲的，對於他們這樣的背叛神，背叛這班帶領他們的人，神的審判是非常、非常嚴厲的，神就用瘟疫來懲罰這些會眾。「亞倫照著摩西所說的拿來，奔到會眾中間；」奔，用跑的，趕快跑，因為晚一步，就多死不知道多少人。「不料，瘟疫在百姓中已經發作了。他就加上香，為百姓遮罪。他站在死人活人中間，瘟疫就止住了。除了因可拉事情死的以外，遭瘟疫死的，共有一萬四千七百人。」 你看，前一天，整個背叛的可拉一黨，一切屬可拉的人和財物都吞到地底下了；二百五十個拿香的首領，也通通被燒滅了。這一天，又一下死了一萬四千七百人！那真是一個不少的數字，就是因為他們起來向摩西發怨言，把這一切的罪怪到摩西的頭上。其實這完全是扭曲事實，但是因為人裡面的墮落，因為人的肉體，因為人裡面的罪、罪行，或者可以說因為撒但在人裡面的聳動，他們還是起來做這樣的事，至終遭遇了這樣的審判。 耶和華以亞倫發芽的杖來表明他所揀選的人 這件事之後，神就出來表白了。神為什麼要出來表白？因為這些百姓一再地挑戰摩西和亞倫的權柄。神就用一件事來表明摩西和亞倫的權柄。用什麼呢？就是發芽的杖。發芽的杖就是預表死而復活；惟有復活才是真正的權柄，不是人，不是地位，乃是復活。所以神在這裡用一件事來表白祂的權柄，來表明祂所揀選的人，就是十七章一到十三節這裡所說的亞倫發芽的杖。我們在前一篇曾經說過有關基督的預表，就說過亞倫發芽的杖。簡要地說，發芽的杖就是在復活裡發芽的基督，祂不僅發芽，更開了花、結出熟果來，這樣一位基督把生命分賜給人（約十24，彼前一3）。並且，這杖與那真實站在神一邊，並與神是一的人同在，所以這發芽的杖，就說出神的權柄必須是在復活裡的。 然後，神就要摩西把這個杖放在見證的櫃裡面來作見證（民十七10）；這是至聖所約櫃裡的三件東西其中的一件，預表基督的復活。我們今天惟有在基督的復活裡、在復活的生命裡，我們才有真正的代表的權柄。這是神為著祂自己所顯出的一個復活的神蹟，來表明誰是祂所揀選的人。 耶和華以除污穢的水廢掉死亡的影響和不潔 神又另外做了一件事。為了解決這麼大量的死亡，到了十九章，就有了除污穢的水，為的是來廢掉死亡的影響與不潔。在十六章的背叛之後，前一天才死了可拉一黨的和他們的家眷，還有二百五十個首領，第二天又死了一萬四千七百人背叛的會眾，所以到處都是死屍，到處都是死亡。我們知道，聖經說，人如果摸了死屍，他就不潔了；凡摸了死屍，或者人死的時候他在場，他也會成為不潔的；或者進入死屍所在的帳棚，他也要受到污染。可以說，這時整個以色列人都在死亡的影響之下。所以這個時候，就需要這個除污穢的水，來除去整個以色列會眾的污穢，來擔負他們的罪。所以就有了紅母牛的灰。 這裡我們看見，所有這些事例都和背叛有關，可拉、大坍、亞比蘭加上全會眾，起來背叛、毀謗摩西和亞倫，他們一路幾乎都是在背叛。 摩西的失敗 ── 不在以色列人面前尊耶和華為聖 到了二十章，這時，他們到了尋的曠野，住在加低斯。米利暗死在那裡，就葬在那裡（二十1）。 百姓為水爭鬧 二節，「會眾沒有水喝，就聚集攻擊摩西、亞倫。」他們又為了沒有水喝發怨言，他們又來攻擊了。你看這是不是背逆、強項、頂嘴的百姓？他們就是這麼一班人 ── 我們不要以為這是別人，其實這就是我們。大半的基督徒原則上都是一樣，遇到困難就發怨言，當主祝福就讚美。遇到困難就發怨言，這可以說是以色列百姓一路上所發生的事。 現在他們沒有水喝了，就說，「我們的弟兄曾死在耶和華面前，我們恨不得與他們同死。」（民二十3）真希奇，不知道為什麼他們一路上一直想死？不過，你如果去走一趟西乃曠野，大概就能了解他們的心情，因為那個環境真是不好過。那裡幾乎是石頭，沒有多少草原，沒有多少水可以喝，而且不是走一年、二年，而是走了四十年，實在是很艱苦，所以不發怨言才奇怪。你若坐遊覽車，吹著冷氣走一圈，那是沒問題；但是，他們可是天天步行，整個生活都要在曠野解決的呀！兩百萬人在那裡，怎麼活？那真是不簡單。所以人一遇到那種試煉的環境，除了少數的得勝者以外，很難有不發怨言的。所以他們一再爭鬧，一再地想死：巴不得我們也死了，在這裡受這個苦，不如死了好 ── 世人常是好死不如賴活，以色列人卻想要死，認為這樣爛活著不如早死算了。 四、五節，「你們為何把耶和華的會眾領到這曠野、使我們和牲畜都死在這裡呢？你們為何逼著我們出埃及、領我們到這壞地方呢？這地方不好撒種，也沒有無花果樹、葡萄樹、石榴樹，又沒有水喝。」這時，摩西、亞倫又去面俯伏於地了，「摩西、亞倫離開會眾，到會幕門口，俯伏在地；耶和華的榮光向他們顯現。」這次耶和華倒是沒有責備他們。有時候神也會這樣想：「這也是真的，這日子真的不好過。在曠野過日子，除了有嗎哪降下來可以讓他們吃，其他什麼都沒有，真的難為他們了。」所以這次耶和華神沒有發怒。 耶和華曉諭摩西說，「你拿著杖去，和你的哥哥亞倫招聚會眾，在他們眼前吩咐磐石發出水來，水就從磐石流出，給會眾和他們的牲畜喝。」（二十7～8）這裡神沒有說要擊打磐石，神乃是說吩咐磐石發出水來。但摩西在這裡失敗了；這裡沒有記載百姓的失敗，倒是記載摩西的失敗。摩西的忍耐功夫雖然好，溫和勝過世上眾人，但這個時候，我想他是有一點受不了了，你聽他說的話，他說，「你們這些背叛的人聽我說：我為你們使水從這磐石中流出來嗎？」（二十10）你就知道這次他真的生氣了。 摩西用杖擊打磐石，不在以色列人面前尊耶和華為聖 十一節說，「摩西舉手，用杖擊打磐石兩下，就有許多水流出來，會眾和他們的牲畜都喝了。」水是流出來了，但是神對摩西、亞倫說，「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」這次以色列人發怨言時，神沒有動怒，摩西卻動怒了。神應該是很體諒沒有水喝的痛苦，所以神沒有動怒。但是摩西就動怒了；摩西在前面幾次幾乎都沒有動怒，不知道為什麼這裡他動怒了。也就是說，他這次就沒有在聖別上正確的代表神，他就擊打磐石兩次，違背了神的原則，結果就叫他不能帶領百姓進入美地。這實在是我們難以領會的。 不過，如果從另外一面來看，這好像也是神的命定，因為摩西代表律法，律法本來就不能帶我們進入美地，必須代表耶穌的約書亞才能。摩西既代表律法，不管他怎麼好，還是不能進去美地。我覺得摩西以他個人來說，他是得勝的，但是以他所代表的律法來說，他就是不能進去美地。所以到末了好像就會發生一件事，叫他不能進去。亞倫也不能進去美地，因為亞倫代表祭司。祭司、律法都不能帶領百姓進入美地，所以這是沒有辦法的事。那麼米利暗呢？其實她也是代表先知。所以舊約的律法、先知、祭司都不能帶領百姓進入迦南美地。 末了，一定要另外一個人來，這一位就是約書亞。我們知道，「約書亞」的希臘文就是「耶穌」；只有耶穌才能帶我們進入包羅萬有的美地。這也是一個屬靈的原則。 所以不僅摩西進不去，亞倫也進不去；最後這兩位都死在幾乎是美地的門口，不能進去得美地為業。但是以摩西、亞倫個人來說，他們應該都是得勝者，他們絕對是在千年國裡有分的。當主耶穌在變化山上顯現的時候，摩西就在那裡，那表示摩西是在千年國裡有分。以他的工作來說，以他的職事來說，他沒有辦法把以色列百姓帶進迦南地，因為他所代表的是律法 ── 律法不過是附加的；他並不在神整個恩典的線上，所以他不能把以色列人帶進迦南美地。這也是沒有辦法的事，因為你所代表的就是不正確的，不是神中心的線上。 摩西當然在這點上失敗了，他因此不能進入迦南美地；但以他所代表的律法來說，他沒辦法達成神給他的託付。所以神後來就揀選了嫩的兒子約書亞，藉著他才把以色列百姓帶進迦南美地。 （以下摘自第十三篇）以色列人對我們實在是一個很大的鑑戒，聖經以他們作為一幅圖畫，來警告我們不要像他們一樣。當我們來讀這一切的時候，確實覺得可能很多的時候我們就和他們一樣。為什麼教會的歷史經過這麼長的年代，幾乎兩千年過了，主還不能回來？為什麼到現在主還不能得著祂想得著的？還不能夠得著足夠的人數來把祂迎接回來來構建成為千年國的新婦 ── 新耶路撒冷？我想就是因為大半的聖徒們還是重蹈了教會歷史的覆轍，讓主不能來完成祂所要作的。所以我們實在是需要主的憐憫，但願我們蒙保守，不重蹈這一切的覆轍。 摩西、亞倫因此不得領百姓進迦南 以色列人為水爭鬧，結果摩西就在這件事上失敗了；摩西失敗，亞倫也一同失敗，所以耶和華就對摩西、亞倫說，「因為你們不信我，不在以色列人眼前尊我為聖，所以你們必不得領這會眾進我所賜給他們的地去。」（民二十11）在這裡，摩西、亞倫他們可以說是配搭的，好像失敗的是摩西，但他們兩個在這件事上一起失敗；所以底下就記載亞倫死在何珥山上（二十23～28）。二十章二十三節，「耶和華在附近以東界的何珥山上諭摩西、亞倫說：『亞倫要歸到他列祖（原文是本民）那裡。』」我們知道，以色列人若死了，他們有一個歸處，這歸處就是陰間的樂園，他本民所在的地方，就是亞伯拉罕，以撒，雅各所在的地方。所以原則上，他們就是到了他本民那裡，也就是到了陰間的樂園，等候這復活的時刻。聖經只有記載一個人歸到他自己那裡去，那就是猶大，猶大歸到他自己那裡，不是歸到他本民那裡，那就是他滅亡了，他沒有歸到那本民那裡。 這裡，神就說，亞倫要歸到他本民那裡。為什麼呢？「他必不得進入我所賜給以色列的地；因為在米利巴水，你們違背了我的命。」所以，這裡摩西、亞倫因著這件事，他們就一同不得進入迦南美地了。然後，摩西照著神所吩咐的，帶著亞倫和他兒子以利亞撒上何珥山，把亞倫的聖衣脫下，給他兒子以利亞撒穿上，亞倫就死在山頂那裡（民二十27～28）。這種事，在舊約裡才有，新約大概很少這樣；在新約裡，好像看不見一個人要死了，神就說，你要死了，我帶你到哪裡，你就死在那裡。可是在舊約這裡，一個亞倫，一個摩西，都非常清楚地，神交代他們要死，他們就真的走上去，然後就死了。感謝讚美主，所以在舊約時代神行了太多的神蹟了，這都是我們在新約難以想像的，很難得見；也許有，可能都是很特別的。但是在舊約卻一再地發生。 二十九節，「全會眾，就是以色列全家，見亞倫死在那裡，便為亞倫哀哭了三十天。」 因路途難行及糧食不足再發怨言 第七個阻撓就是百姓因為糧食不足又發怨言。其實，他們是有得吃的，因為神每天降下嗎哪讓他們吃，但是他們竟然還為著糧食不足再一次地發怨言。 第二十一章的第四節開始，他們又毀謗神和摩西了。原來他們是要經過以東，但以東人不給他們經過，所以他們就要繞過以東而行。結果，「百姓因這路難行，心中甚是煩躁，就怨讟神和摩西說：你們為什麼把我們從埃及領出來、使我們死在曠野呢？這裡沒有糧，沒有水，我們的心厭惡這淡薄的食物。」（4～7）以色列人很特別，在他們環境不好的時候，就想死；又埋怨沒有糧食，沒有水，也厭惡淡薄的嗎哪。 神打發火蛇咬百姓 百姓不僅怨讟摩西，也怨讟神，「於是耶和華使火蛇進入百姓中間，蛇就咬他們。以色列人中死了許多。」（民二一8）這也是很重要的預表；這個就是預表我們這班人本來就是中了蛇毒的人。這一班百姓最大的難處，就是一路上發怨言，一路上背叛神，毀謗摩西、亞倫，其主要原因就是人裡面有蛇毒。這個蛇毒在人們墮落的時候，就進到人裡面來了。 這裡說，蛇就咬他們，以色列人中死了許多。 神的救法 ── 仰望銅蛇 七節，「百姓到摩西那裡，說：『我們怨讟耶和華和你，有罪了。求你禱告耶和華，叫這些蛇離開我們。』於是摩西為百姓禱告。」神就作了一件很特別的事，「耶和華對摩西說：你製造一條火蛇，掛在杆子上；凡被咬的，一望這蛇，就必得活。」（二一8）這不是很特別嗎？神的這種解決被蛇咬的辦法，我想在當時他們大概都不明白。 這幅圖畫是個預表，就應驗在主耶穌的身上；主說，「摩西在曠野怎樣舉蛇，人子也必照樣被舉起來，叫一切信他的都得永生（或作：叫一切信的人在他裡面得永生）。」（約三24～25）主耶穌有一天要被舉起來，當祂被舉起來的時候，仰望祂的，就活了。那就是說，我們都是一些被蛇所咬的人；我們怎麼能存活呢？就必須仰望在杆上的這一條銅蛇。銅蛇預表基督就是像銅蛇一樣，有蛇形，而沒有蛇毒。這樣一位基督，就是我們所仰望的基督；當我們仰望祂，我們就能夠不滅亡，反而能得著永遠的生命。 這裡還有一個預表的意義。以色列人一路發怨言、失敗，大概到這裡就是最後一次了；這裡總結他們一切的難處，就是因為在人的肉體中有蛇毒，就是撒但的毒素進到人裡面了，他們都是一班被蛇所咬的人，他們都成了一班等候滅亡的人。當蛇毒進到人裡面，人的身體就變成了肉體，這個人就屬乎肉體了，所以一路上人就在那裡埋怨摩西、亞倫，甚至發怨言，埋怨神。神的救法非常簡單，或者說，神的救法非常奇特，神要來解蛇毒的方法，就是要仰望在杆上的火蛇，就是銅蛇，人就必得存活。感謝讚美主，人一望這銅蛇就活了。這可以說是他們最後一次的失敗，和神的救法。 巴蘭的計謀和教訓 末了一個阻撓，就是巴蘭的計謀和教訓。 那時候以色列人爭戰，勝過了亞拉得王；後來又在摩押平原，勝過了亞摩利的王西宏，又勝過了巴珊王噩 ── 這些可以說是進入迦南地最後的障礙；他們已經到了摩押的平原，到了美地的入口，準備要進入迦南地了。住在南地的迦南人亞拉得王，還有住在摩押平原的亞摩利人王西宏，和巴珊王噩，他們可以說像守門者一樣，讓以色列人進不去迦南，所以，以色列人必須先解決這三個王。 巴勒召巴蘭咒詛以色列人 就在這個時候，「以色列人向亞摩利人所行的一切事，西撥的兒子巴勒都看見了。摩押人因以色列民甚多，就大大懼怕，心內憂急，對米甸的長老說：『現在這眾人要把我們四圍所有的一概餂盡，就如牛餂盡田間的草一般。』那時西撥的兒子巴勒作摩押王。他差遣使者往大河邊的毘奪去，到比珥的兒子巴蘭本鄉那裡，召巴蘭來，說：『有一宗民從埃及出來，遮滿地面，與我對居。這民比我強盛，現在求你來為我咒詛他們，或者我能得勝，攻打他們，趕出此地。因為我知道，你為誰祝福，誰就得福；你咒詛誰，誰就受咒詛。』」（民二二2～6）這裡說，摩押人因以色列民甚多，就大大懼怕，心內憂急，所以就想辦法要來對付這班以色列人，於是要找先知巴蘭來咒詛以色列人。 神多面多方使用人為祂說話 這裡我們看見，這個巴蘭是不錯的，他實在是神的先知，一個外邦的先知。我們知道，在神的工作裡面，或者說，神使用人，除了以色列百姓之外 ── 這是一整個族類被神得著的，神在祂的百姓之外還得著一些零星的人，他們也被神所用。我相信在古代的中國人中間，一定也有被神所用的。這裡就有巴蘭這個人，他也被神用。又例如，一般人都認為約伯可能就是跟亞伯拉罕同時的。至少聖經開了一個窗戶給我們看見，在神所揀選的子民之外，還有零星被神所用的人，像摩西的岳父米甸人葉忒羅，他是米甸的祭司，他到摩西那裡，還把燔祭和平安祭獻給神，神也悅納他的祭物；他還跟他們吃喝；他還獻計謀。可見他也算是在外邦人中被神所用的人，不過是在外邦人中的、零星的，不是團體的。但是我們要知道，神要成就祂的旨意，祂是需要一班團體的人的，而不是這些零星的人。 我們要知道的是，在外邦人中還是有一些零零星星的被神使用的人，不過聖經沒有記載就是了。這裡有一個巴蘭，他是一個先知，他能獻祭，神也悅納他的祭物。為什麼記載他呢？因為他跟以色列人有關係。還有米甸的祭司 ── 摩西的岳父，他也是和以色列人有關係的，聖經就記載了。但也都是零星的記載。只有約伯記，聖經中用整卷書來記載，那是神特別的記載。 先知巴蘭是一個負面的榜樣 這裡就有一個外邦的先知巴蘭。巴蘭在聖經裡面是一個負面的榜樣，負面的鑑戒。聖經裡面一再提到巴蘭；到了新約聖經最少還提到三次。巴蘭這個人是很特別的，因為這個人不僅是在舊約時代是外邦的一個先知，而且成為我們新約時代的一個鑑戒。 彼得後書二章十五節說，「他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路。巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知，他卻為自己的過犯受了責備；那不能說話的驢以人言攔阻先知（申言者）的狂妄。」這裡是說巴蘭的路；有一條道路叫做巴蘭的路，就是為了不義的工價而走了巴蘭的道路，就是想要為利混亂神的道的路。這是很特別的，有一條路叫做巴蘭的路。巴蘭的路就是以敬虔為得利的門路，出賣他的恩賜，就是離棄了正路，走迷了，貪愛不義的工價。 保羅在哥林多後書也說到為利混亂神的話（林後二17）。我們可以說，這是歷史上一再發生的事，許多人可能嘴巴講得很好聽，其實心裡就是為利，為了利來混亂神的道 ── 這叫做巴蘭的道路。 猶大書第十一節也說，「他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。」這裡強調的是巴蘭的錯謬。前面說巴蘭的路，這裡說巴蘭的錯謬。巴蘭的路就是為了不義的工價，要謀取不義的工價；巴蘭的錯謬就是巴蘭想要去咒詛以色列人。 巴蘭的錯謬在於他認為以色列人可能是有罪的，所以可以受咒詛，而他卻不認識神的憐憫和神的恩典。當他去咒詛的時候，還好他先去獻了祭，他要聽神的說話（二三1～5）。我們知道，最後所有的咒詛都轉成了祝福。神不但沒有咒詛以色列人，神反而祝福了以色列人，而且很奇妙的，神還藉著這麼一個錯謬的巴蘭講了很多正面的話，很多很高的啟示，他的啟示還不亞於其他先知。你若去讀巴蘭唱的那四首歌，就會發現還少有先知能講出這麼好的對以色列人的祝福來。所以我們就看見，神非常大；神不像我們想像的只用某個人說話，其他的人都沒有這一分；不，絕沒有這種事，神不做這樣的事！神乃是要使用多面多方的人來說出祂的話來；在這裡就很明顯的。這裡也很特別，連這麼一個錯謬的人，走了錯謬道路的人，竟然神還能使用他。 巴蘭的教訓 ── 教導巴勒去引誘以色列人拜偶像、行淫亂 最後，啟示錄第二章是說到巴蘭的教訓；就是講到別迦摩教會的時候，又提到巴蘭的教訓 ── 可見在別迦摩教會中有這個東西。啟示錄二章十四節（就是對別迦摩說的），「然而，有幾件事我要責備你：因為在你那裡有人服從了巴蘭的教訓；這巴蘭曾教導巴勒將絆腳石放在以色列人面前，叫他們吃祭偶像之物，行姦淫的事。」這個巴蘭的教訓就是他教導巴勒去引誘以色列人拜偶像、行淫亂（三一16）；這個不光是從屬肉身的物質一面來說，也是從屬靈一面來說。別迦摩就是天主教的前身，開始去拜偶像，行淫就是屬靈的淫亂。所以這裡若指著以色列人當初來說，巴勒就把以色列人引誘他們去拜他們的偶像，並且和他們的女人行淫。但是以屬靈那一面來說，就是這裡所說的巴蘭的教訓，這樣的教訓把一些關於對偶像的敬拜帶到教會中來了，信徒離開了基督轉去拜偶像，去犯屬靈的淫亂。這就是這裡所說的巴蘭的教訓。 對於巴蘭，到了新約時代，聖經還非常著重的說到這個人。彼得後書說到，猶大書說到，啟示錄又說到；可見這一件事對新約時代的我們，也是一個很大的鑑戒，換句話說，我們都有可能重蹈這個覆轍，重蹈巴蘭的覆轍。在教會的歷史上，我們也看見非常多的這一面的例證，就在今天，就在我們的眼前，我們也可能看到同樣的原則。所以我們實在需要主的憐憫，不要小看這件事。 二十五章開頭就說，「以色列人住在什亭，百姓與摩押女子行起淫亂。因為這女子叫百姓來，一同給他們的神獻祭，百姓就吃他們的祭物，跪拜他們的神。」（民二五1～2）這個巴蘭對以色列人來說，最主要的就是他的計謀與他的教訓，就是他獻計策給巴勒如何來害以色列人。就在巴蘭唱了第一歌、第二歌、第三歌，最後加上一首結論的歌 ── 第四歌之後，到了第二十五章，以色列人就墮入淫亂和拜偶像了。 神發怒；非尼哈使耶和華的怒氣轉消 怎麼會有這樣的事發生？以色列人竟然就這樣受引誘，去拜摩押的偶像，跟巴力毗珥連合了！所以耶和華的怒氣就向他們發作。那一天遭瘟疫死的有二萬四千人（民二五3～9），比上次死的還多。 這時，有一個祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈，他使耶和華的怒氣轉消了；神曉諭摩西說，「祭司亞倫的孫子，以利亞撒的兒子非尼哈，使我向以色列人所發的怒消了；因他在他們中間，以我的忌邪為心，使我不在忌邪中把他們除滅。」（二五10～11）這一個非尼哈，看見以色列人中有一個人，當著會眾的眼前，帶著一個米甸女人到弟兄們那裡去，他就從會中起來，手裡拿著槍，跟隨那以色列人進屋子裡去，將以色列人和那女人由腹中刺透。這樣，在以色列人中的瘟疫就止息了（二五6～8）。 所以神就稱讚這個非尼哈；並且又說，「因此，你要說：我將我平安的約賜給他。這約要給他和他的後裔，作為永遠當祭司職任的約；因他為神有忌邪的心，為以色列人贖罪。」（二五12～13） 十四節說，「那與米甸女人一同被殺的以色列人，名叫心利，是撒路的兒子，是西緬一個宗族的首領。 那被殺的米甸女人，名叫哥斯比，是蘇珥的女兒；這蘇珥是米甸一個宗族的首領。」聖經還特別把被殺的人名記載出來，甚至把一個米甸女人的名字都寫出來，表示這件事在這一個事件中是非常的關鍵。有一個人能夠起來阻止了神的憤怒，把整個這個罪遮蓋了，把神的憤怒止息了，叫以色列人脫離了瘟疫的審判。這裡有一個非尼哈非常寶貝，那時候亞倫已經不在了，神也沒藉著摩西，卻是就藉著這個亞倫的孫子起來扭轉了整個局面。這也是我們非常寶貝的一個好榜樣。 當我們面對教會中許多難處的時候，主總要得著人，他們能夠起來面對這個難處，能把神所有的憤怒除去，把神的祝福再帶進來。這是很寶貝的。 所有的阻撓為叫我們謙卑、受試驗、除去肉體 這裡給我們看見八個事例，就是他們在進入美地的整個行程中所受的阻撓。這一切的阻撓都是一個憑藉，要使神所救贖的人謙卑下來。神在曠野的行程上試驗他們，也試煉他們，除去他們的肉體，好叫他們可以進入迦南美地。所以一個人往迦南美地走，與能否進入迦南美地，完全是兩回事。米利暗所代表的先知，亞倫所代表的祭司，摩西所代表的律法，他們只能引人向基督，不能把人帶到基督裡。新約說，律法原來一無所成（來七19），什麼也沒有成就；而摩西就代表律法，所以他最多只能把人引向基督，但要把人帶到對基督那包羅萬有的享受，還得約書亞來成就。 今天得救的人很多，但他們可能都還走在曠野的路上，可能都在曠野中飄盪，而沒有進入對包羅萬有基督的享受裡面，沒有進入美地。重要的是，我們既來跟隨主，就必須進入美地，而不是在曠野漂流。加拉太書說，「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」（加五24）緊接著就說，「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」（加五25）也就是說，我們若將我們的肉體連肉體的邪情私慾都釘在十字架上，我們就能照著靈來生活行動，我們就能進入對基督那個包羅萬有的享受，我們就能在美地上來經營、來勞苦、來建造神的殿、來建立神的國，好讓神在地上得著一個國度，一個權柄，也得著彰顯。我相信這是今天在新約時代主所要得著的。 我們要求主憐憫，我們不應該是一班在曠野漂流的人，不應該還在魂的曠野飄蕩，卻要進到靈裡面；而要進到靈裡，我們就必須把十字架應用在我們的肉體上，叫我們的肉體和邪情私慾都釘在十字架上。這需要我們主觀的應用。舊人的死是主在十字架上所成就的，而將肉體和肉體的邪情私慾釘在十字架上是需要我們主觀來取用、來應用這個十字架的。這樣，我們就能在靈中來享受主。這在新約時代對我們是非常重要的。 以色列人的失敗是一個鑒戒 以色列人這一切的失敗都是一個鑒戒，也都是擺在聖經中，要來警戒我們這班在末了世代的人。所以不要誇口，不要以為我們能夠站立得住。保羅在哥林多前書有一段話說得非常好，他說，「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」（林前十12～13）我們要倚靠神的信實，不能倚靠我們自己。因為我們的主會為我們開路，叫我們能在一切的試誘中能夠忍受得住，不至於被試誘打敗了。所以就不是靠自己，乃是把我們的肉體釘在十字架上。這裡強調的就是經歷神的信實，也是信靠這一位信實的神。 最後以色列人就來到迦南地的入口，才開始與神一起爭戰，並為著神來爭戰。他們一路上幾乎沒打什麼仗，都在漂流；而整個漂流的過程中，可以說一再地失敗。當然，以聖經的記載來說，也許沒有把所有的事件都記載在裡面，惟有那些和我們有關的，和啟示有關的，和我們的學習有關的，能作我們鑒戒的，能作我們榜樣的，聖經才記載。 無論如何，這麼長的一段歷史，四十年之久，所記載的失敗才有八次，也不算太多。幾年才發生一次。聖經之所以把這些記載在這裡，當然就是給我們看見，我們這班跟隨主的人，都會受這許多的攪擾，會有許多阻撓，阻撓我們進入對基督的享受，阻撓我們進入包羅萬有的基督裡，阻撓我們進入美地，在其中生活，在其中行走，在其中經營，在其中建造。一路上都有許多的阻撓。所以我們怎麼能夠在我們跟隨主的路上能走得好，能夠在這一些的阻撓和試誘中還能站立得住，這對我們是一個很大的警戒，也是一個很大的挑戰。 我們如何能從這裡來學功課？我們需要來信靠神，來經歷主，來取用主的恩典，好叫我們能夠進入包羅萬有的美地裡。（峰） | |
| （2007/1/30am 克里夫蘭） |
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