舊約讀經-雅歌中的生命經歷(七~八)-第十篇 王女與王完全合併的渴慕(三)

第十篇 王女與王完全合併的渴慕(三)

雅歌中的生命經歷(七~八)

(本篇信息未經講者校閱,僅供追求用)

雅歌八章5~7節

雅歌經文綜合版(暫譯)

那靠著至愛從曠野上來的是誰呢

  聖靈藉著第三者在雅歌八章五節說,那靠著至愛從曠野上來的是誰呢?那是一句很感人的話。我記得我年輕的時候讀到這裡,我就告訴主說:「主啊,求你在你的憐憫裡,願意有一天會有人指著我說「我是靠著你從曠野上來的。」」那時我還不太知道那個代價有多大,那個過程有多艱苦,但是無論如何,這一段經歷是說到,有一班人是靠著他的至愛,從曠野上來的。

我在佛手柑下叫醒你

  之後,主來回應說:我在佛手柑下叫醒你。「我叫……醒你」這句話,是對「那靠著至愛從曠野上來的是誰呢?」的回應。但是主在這裡又不是對第三者的回應,而是像所羅門王對女所羅門,也就是書拉密女的回應,也就是這位追求者的至愛對他愛侶的回應。

  主這簡短的回應是她一生蒙恩的因由,她所以能受吸引追求主,因為主用祂的愛和美麗來叫醒她,驚動她,而改變了她的存在和人生的意義。主也以自己的超越,「躥過諸山、越過諸嶺」來吸引她,叫她脫離她的己。主再用她的隱藏來訓練她,叫她有信心的生活,主再用祂復活升天的所是來激勵她,叫她珍惜北風和南風一切環境的美麗。然後,主再把這位愛基督的追求者帶進對三一神那完美的享受來激發她,好叫她樂意更多的與她的至愛在死的樣式上聯合生長。至終,叫她成為主的園子,香花畦,牧放群羊的所在,已及享受主純潔的愛的所在。所以,一個愛基督的追求者的一生,乃是一個讓她的至愛不斷叫醒她的一生。

  這個「叫醒」是一個啟示,所以祂說,我在佛手柑下叫醒你。佛手柑,就是主自己〈二3〉,所以祂這個叫醒,乃是根據啟示說出她的所是。我在佛手柑下叫醒你,這乃是從曠野上來的經歷,表明主每一次的叫醒,都是在祂那超越的所是和全備的供應裡。佛手柑,顯明一個超越的所是,佛手柑在我們身上成為我們的享受,叫我們歡歡喜喜坐在祂的蔭下,嚐祂果子的滋味,覺得甘甜,祂自己也是我們的享受,祂用祂的所是和祂的供應,來叫醒我們。

母親和生養你的在那裡為你劬勞

  然後,「你母親在那裡為你劬勞,生養你的在那裡為你劬勞。」「母親」在這裡說出,這位愛基督的追求者,他每一步的成長都是在基督恩典孕育的原則裡產生的。母親在佛手柑下為他劬勞,著重在這位愛基督的追求者,是活在祂的至愛全備的所是和所有的一切裡,生養者在佛手柑下為他劬勞,表示她一生的經歷都不能離開這位生命並滿有生命供應的主。

  劬勞在這裡有五個意思,第一個是「捆綁住」,這是字根的意思,第二,也可以翻作「作憑質」。第三,這個字也可以譯作,「生產的劬勞」,然後是「聯索」。末了,也可以譯作「毀壞」。所以劬勞這個字,不僅說出一種的勞苦,也說出為什麼勞苦,怎樣勞苦,並勞苦出一個怎樣的結果。這是一個很豐富的字。

  首先,劬勞是一個豐富的希伯來字,這個字基本的意思是「捆綁住」,表明我們在恩典裡成長的過程,是我們的至愛以祂的愛為旗幟在我們以上來捆綁我們,叫我們不得不,也不能不起來追求祂。所以保羅裡也見證說,「原來基督的愛困迫我們,因我們斷定:一人既替眾人死,眾人就都死了。」〈林後五11〉這個捆綁是藉著我們與祂在愛裡生命的聯結產生的。你信主,你愛主,得著主,享受到主的愛,主就說,我這個愛是要來困迫你了,你逃不掉了,就是被捆綁了,這個「捆綁住」就是劬勞

  此外,「劬勞」這個字也可以譯作「作憑質」(出二二26),表明我們愛基督這一生的經歷,都是以基督為憑質而產生的。這憑質的豐富帶我們有更深的追求。我們得救的時候,我們的至愛給我們嚐到祂生命愛裡的甘甜,叫我們成為一個愛基督的追求者。祂用神性各面的所是以及祂人性各面的經歷,不斷地提昇這「憑質」的所是,叫我們產生更高、更豐盛的追求。所以劬勞是什麼呢?第一,我們被綁住了。第二,在我們的裡面,我們不斷地摸著一個豐富的東西,這個摸著就叫我們能夠起來跟隨主。

  第三,劬勞這個字也可以譯作,生產的劬勞(本節),也就是生產之苦,表明我們一步步的成長,是我們的至愛為我們受生產之苦而有的,而祂的生產之苦又是在母家裡實化的。這與主的降生有何等的不同,主是降生在野地,被放在馬槽裡,而我們卻是從來沒有離開主的愛和祂恩典的扶持,以及那靈全備的供應,好叫我們在生命中、復活裡不斷地萌芽茁壯。不僅這樣,我們一切的經歷,似乎是個人的,卻又是在母家裡的。劬勞的是主,就是我們的母,成長的是我們,而我們享受成長的所在,又是在弟兄姊妹中間的,是離不開母家的。

  劬勞這個字也可以譯作「聯索」(亞十一7,14),表明我們成長的過程,雖然會離開祂,祂卻不會離開我們。所以這生產的劬勞,又是在愛的聯索裡的。這愛的聯索是永遠的,所以書拉密女在下一節就見證說,「愛如死之堅強……」。

  最後,劬勞這個字也可以譯作「糟蹋」或「毀壞」(二15),說出我們原本是在撒但的摧殘毀壞之下,即使我們得救以後,我們仍然看見毀壞葡萄園的「小狐狸」,這可以是出於我們,出於弟兄們,或是出於撒但。但是在愛基督的追求者一生裡,他看見他的主在祂恩典的孕育裡,毀壞了我們天然的所是,所能,才幹,人生的盼望,雄心和壯志,不僅這樣,在我們積極成長的過程裡,也必須經歷主在消極一面在我們身上的毀壞,所以林後六章十四到十五節說,「義和不法有什麼合夥?光對黑暗有什麼交通?基督對比列有什麼和諧?」

  一面來說,這個劬勞的根,乃是恩典,就是我們的主,祂就是我們的母親。並且,祂又是生我們、養我們的,生養我們的也在那裡為我們劬勞。前面他說,我在佛手柑下叫醒你這個睡覺大學畢業的:你得了博士學位,稍微愛點主,就打瞌睡了;稍微有點長進,就打瞌睡了,我在佛手柑下根據於我的所是,在我豐富的供應裡,不斷地來叫醒你,但是我這個叫醒又是帶著一點艱苦的,甚至好像是生產之苦一樣。這個生產之苦,不僅是描述那個生產中苦的過程,而且是描述整個撫育孩子的過程。這個實在不簡單,就像母親從小培育孩子的過程,真是劬勞。

  在我們成長的過程裡,主在這裡說,第一個,我要根據我的所是以及我的供應,不斷的來叫醒你,因為你太容易就安詳了。你不領會基督徒的生活是成長的一生,也是爭戰的一生。然後祂就說,你要認識你的母親在那裡為你劬勞。那個叫醒的所在,就是為你劬勞的所在。生養你的在那裡為你劬勞。怎麼劬勞呢?第一,祂用祂神聖的生命,在祂的愛裡,把你捆綁住了。一個信耶穌的人,人要叫他不信耶穌是很難的。我認識一個老太太,她是很小信耶穌的,然後就把主耶穌忘了,有一天她跟別人打麻將,忽然有人罵起耶穌來了,罵到後來,這個老太太實在受不了了,就講,你們不可以再罵了,我是信耶穌的啊!信耶穌的人,為什麼忘不了呢?因為有一個愛的捆綁在那裡。當這個劬勞實化的時候,捆綁的實際就來了。一個越愛主的人,越讓主捆綁。恩典工作越多的人,越是一個被神捆綁的人。

  劬勞就是被主的愛捆綁住。你若是愛主,照著主的引導活在主面前,就是一個被捆綁的人。一個服事弟兄,花六小時開車送青年人去別的地方聚會,再一個人開六個小時回家,聚會完了以後,再開六個小時去接他們,再開六個小時回家,這就有點劬勞的味道了。為什麼能夠這樣呢?就是主在他身上有了一種的捆綁。我愛我的主,基督的愛困迫了我,因我們斷定:一人既替眾人死,眾人就都死了,並且祂替眾人死,是叫那些還活著的人,不再向自己活,乃向那替他們死而復活的主活〈林後五14,15〉。第二,一個健康的劬勞,也就叫我們享受到基督成為憑質 ── 祂屬天的所是。第三,劬勞就是生產之苦。主的確為我們受苦,這是你很難的領會的。你說,主不在天上嗎?主不是在榮耀裡嗎?主不是掌管一切嗎?主不是大能的嗎?那有什麼苦的?你說這話是因為你不懂主的心,你若懂主的心,你就知道當你去愛世界的時候,祂有一種的苦;當你打算自己前途的時候,祂有一種的苦;當你為自己決定命運的時候,祂有一種苦。因為祂所要的,乃是你這個人不顧一切的好好來愛祂。不僅這樣,這個劬勞裡還有聯索,這個劬勞也帶著「毀壞」的意思。

  譬如說,主在雅各身上,就是以色列身上有劬勞。主是怎麼做的?你看雅各這個人在母腹裡就會打架,可是哥哥以掃比他強壯,就搶著先從母腹中出來,他就抓住以掃的腳後跟,不讓他先出去,所以他的名字才叫雅各,意思就是「抓」。他這一生就是抓。他騙他爸爸的那個騙,討他媽媽歡喜的那個討,欺負他哥哥的那個欺負法,以及責備拉班時的那個責備,都說出他是一個非常厲害的天然的人!到了年老,你不能信,當他的兒子們告訴他,約瑟被獸撕裂了,他也真相信。以他的精明應該立刻能辨出彩衣上的血,不是人的血,是野獸的血,可是他卻是真信了,他說,「約瑟被撕碎了,撕碎了」。你讀到那裡,你會流淚,怎麼會有這樣可憐的老人。他聽見大兒子流便上了他妾的床,一句話也不講。照以前他的個性,應該開個鬥爭大會,把流便抓出來,戴個帽子,鬥爭他,但他沒有這樣作。到後來,人告訴他約瑟還活著,你不能信,他聽見這消息時,聖經竟然記載他心裡冰涼。什麼叫心裡冰涼?簡單說,他一點興奮都沒有。他受刺激到一個地步,心裡想,有可能嗎?兒子約瑟還活著,有可能嗎?有可能嗎?有這個事嗎?然後他說,罷了,罷了!趁我未死之先,我要去見他一面。這是什麼?這就是劬勞。這劬勞,捆綁他,供應他,也叫他經過各種的過程。劬勞說出有一個聯索與他聯起來了。末了,這劬勞要把他這個人毀壞了。所以保羅才說,外面的人雖然在毀壞,裡面的人卻一天新似一天。意思是,我這個人在主的帶領裡上來了。真是好!

  我年青的時候,我想要作作家,信了耶穌以後,沒有了,什麼雄心都沒有了,只剩下一個心,主,我這一生一定要討你的喜悅。你要知道,在劬勞中,一切消極的東西,不好的東西,不健康的東西,都要被毀壞掉!

求你將我放在你心上如印記,帶在你臂上如戳記

  八章6節,「求你將我放在你心上如印記,帶在你臂上如戳記,因為愛是如死之堅強,嫉妒如陰間之殘忍,所發的電光是火焰的電光。」

  「將我放在你心上……帶在你臂上」的「放」和「帶」,希伯來文是sum,這個希伯來字是命令語氣,這個命令語氣是因著主愛的困迫而有的。當書拉密女看見她一生愛主的歷程,都是因著主的劬勞才有的,她立刻產生一種的回應。這個命令語氣帶著祈求的成分,就像一個戀愛中的女子命令也要求對方愛她一樣。這個字在雅歌中用在一章六節時,是著重一個所在;用在六章十二節時,是著重一個安置。但在這裡,這個成熟的書拉密女所著重的,不僅是與主有親密的愛的關係,也不僅是求主把她放在祂的心上,更是求主把她安置在祂的心上,如同印記一般。

  前面說「你母親在那裡為你劬勞,生養你的在那裡為你劬勞」,好像她裡面有點開啟了,哎呀,原來我這一生是這樣的愛的一生,我怎麼能夠靠著至愛從曠野上來呢?是因為我的主在拂手柑下,在祂的所是裡不斷的叫醒我。不僅這樣,祂又是我的母親,為我劬勞;祂又是生我養我的,為我劬勞;祂把一切給我叫我成長,為我劬勞。既然是這樣一個愛,我就要有一個回應。我的回應也是在愛裡的,我求你將我放在你心上為印記!這個「放」是命令語氣,在中文的文法上似乎是撒嬌的,愛的語氣。主啊,我求你多愛我一點!這只有戀愛的人才能用,只有在深深的相愛中才能說的話。從前她說,「他們曾「使我」看守葡萄園」,這個「使」就是這裡的「放」;然後又說「不知不覺我的魂將我「安置」在王的車隊中」,那個「安置」也就是這裡的「放」。本來是他們「使」我的,本來是我「安置」的,現在我也不要做什麼了,我也不要在什麼地方了,我願意到你身上去,我願意聯到你身上去,所以我求你把我放在你的心上為印記,帶在你的臂上如戳記!

  「印記和戳記」。印記和戳記,這兩個字在希伯來文裡是同一個字。Hotham 這個字不同於一般用來指帶著印記的戒指(signet ring)的 tabaat。Hotham 是指用當一個被雕刻的石頭,蓋在一個東西上面所產生的印記,裡面包含了過程,表記和內涵。過程 ── 說出印記的產生不是徒然的,是經由手工雕刻出來的石頭所產生出來的,表明王女和王成熟的愛是在聖靈的工作裡製作出來的。表記 ── 是表徵有極高的價值的,就像哈該書二章23節所說的,「萬軍之耶和華說,我僕人撒拉鐵的兒子所羅巴伯啊,到那日,我必選取你,以你為印戒。」又像大祭司的肩牌,其上有兩塊紅瑪瑙,要彷彿刻圖書的在上面雕刻出十二支派的名字(出二八11,21),那裡所說的圖書就是印記。內涵 ── 這個印記也是君王或尊貴人的印記,而且常常是蓋在密封的詔書或重要文件的臘上面。這個字的動詞也用在四章12節,那位生命的愛的主稱讚愛基督的追求者是禁閉的井和封閉的泉源,這裡的「封閉」是印記的動詞。封閉的泉源,乃是神聖生命流露的所在,這流露完全是向著主的。當這成熟的書拉密女要求完全與主合併的時候,她求主將她放在心上如印記,帶在臂上如戳記,說出主對她心中的愛,以及臂上所顯出的能力,都也必定是在泉的原則裡,也就是在豐盛生命的運作裡。

  「心和臂」。這裡的心是主情愛的所在,也應該是祂最尊貴的部分(見三章十一節註)。這裡的臂是主運作能力的所在。這個臂的希伯來文是 zeroa,字根是 zara,意思是撒種,生產,和產生種子,說出這臂所表明運行的能力,並不是一種機械性外在的大能,而是一種撒種,生發,也帶進種子的能力,所以是一種生機的能力。

  她說,我求你將我放在你的心和你的臂上。這個心是情愛的所在,這個臂是能力的所在。你不僅要愛我,你還要扶持我,你還要托住我,你還要是我的力量。我在你的心上,我被印在你的心上,就叫我和你完全一致。我被帶在你的臂上就教我的行動和你的完全一致。

  印記和戳記是很特別的。這裡是指一個被雕刻的石頭,印在一個有價值的東西上面。東方或西方都一樣。在最機密的文件上或者王的詔書上,常常在封口的地方,都要蓋上一個印。那個印記就是這裡的印記。凡有印記的文書,它裡面的內涵都是非常豐富的。現在這王女的內涵是什麼呢?就是主自己。「你要把我印到你的心上去,帶在你的臂上如戳記」,意思是,你要把我整個人印到你身上去,你再也不能有一分鐘忘記我!無論你到那去,都要帶著我!

  王女這時候的心境是,主啊,我願意和你有這樣深的完全的聯結,我願意我這個人經過你的製作,我願意產生出你製作的樣式,顯出你的形像來,我也願意我裡面滿有神聖的內涵!哦主啊,我是這樣的一位啊!哦主啊,因為我是這樣一位,所以求你把我放在你的心上為印記,帶在你的臂上如戳記!

  我告訴弟兄們,跟隨主真好!到了這時候你可以說,「主啊,在你的心中不能有別人啊!你必須有我!」信主的人很多,主也「很多」── 這意思不是有很多的主耶穌,而是對每一個人,他都有一個獨特的耶穌。主就是一位,只有一位主,但是這一位主,對每一個人都是獨特的。我可以說,主啊,你就是我所愛的主!是啊,主,我真是愛你,你也真是愛我!對每一個人來說,主都是向著他的。因為主是這樣向著他的,所以他就可以說,主啊,請你把我放在你的心上為印記,帶在你的臂上為戳記!你的心中永遠不能沒有我!在你的所是裡永遠要有我!在你的行動中永遠要有我!

愛如死之堅強,嫉妒如陰間之殘忍

  「愛如死之堅強」的「愛」是一個陰性的字(ahabah),表明這是王女的愛。當王女求王將她放在心上如印記,帶在臂上如戳記時,她見證她向著王的愛如死之堅強。這是何等奇妙!以前是王的愛(dod)來吸引她(一2),也是王以愛(ahabah)覆庇在她身上像旗幟一樣,叫她享受愛的實際。到了八章這裡,王的愛在她身上已經滿了構成,而產生了如死之堅強的愛(ahabah)。

  哦,這真好!如果說主的愛是如死之堅強,都沒有問題;但講我們的愛是如死之堅強, 這不是講豆腐是石頭嗎?我們哪一個人的愛堅強過?我們或許早晨還禱告,主啊,我一切都歸給你;下午就想怎麼去作自己的事,離開主了。但是,這位王女被主製作到一個地步,她可以起來說,主啊,你要把我放在你的心上如印記,帶在你的臂上如戳記。因為我對你的愛是像死那樣的堅強,我對你的嫉妒是像陰間那樣的殘忍!

  但是她沒有說,就剩下我一個了。而是說,我對你的愛,是如死那樣的堅強,是猛烈,不能搖動的;我對你的嫉妒,好像夫婦之間的嫉妒,乃是產生氣憤的嫉妒。這個產生氣憤的嫉妒,不是說主耶穌啊,你不可以再愛任何人了,你只可以愛我。不是這樣的嫉妒,而是說主啊,為什麼現在我感覺你愛我不夠多了?她就會有一種的氣憤:我愛主,我要主,我愛主的愛是像死那樣的堅強,是不能搖動的;我向著主而有的嫉妒,換句話說,當主向我表示這個愛,表示的不夠完美的時候,在我的身上所產生的嫉妒,會像陰間那樣的殘忍。她等於是向主宣告:主啊,從此以後,你必須用完全的愛來愛我,你必須用完美的愛來愛我,你必須用絕對的愛來愛我,你必須用上好的愛來愛我!減一點,少一點,損失一點,我都是不能答應的!因為我愛你愛到這樣一個地步,是像死那樣堅強!我和你的關係也到一個地步,是嫉妒如陰間那樣的殘忍!換句話說,我會生氣的啊!只要有幾天,主啊,你不對我說話,我會生氣的啊!只要有幾天,主啊,我缺少你的存在,我會生氣的啊!主啊,我是絕不可以放你過去的!你要把我放在你的心上如印記,帶在你的臂上如戳記!在你一切的行動裡,我必須有份;在你那上好愛的享受裡,我必須有份!我要聯於你的上好,我不能一天沒有你,我不能一件事上沒有你,我不能一個行動沒有你,我不能在生活中缺少了你!我這一個人哪,必須完全調和享受到你愛的裡面去!

  她要說,主啊,當我這樣愛你的時候,是有一種的嫉妒。這個嫉妒要像陰間那樣的殘忍。陰間是什麼呢?是神設立給死亡的人居住的所在,在那裡是沒有憐憫的,也是對還活著的人的感覺沒有絲毫的同情的。 這時候,王女對王就說這樣的話了,主,我告訴你啊,我要你把我放在你的心上好像印記,我要你把我帶在你的臂上好像戳記,因為我對你的這個愛,是像死那樣的堅強的;我對你愛的嫉妒,是像陰間那樣的殘忍的!我不會讓你過去的,我可以不吃飯,我可以不睡覺,但是我告訴你,我絕對不能沒有你的同在的啊!我必須要有你!在我的生活中,在我的行動中,我必須是在你的心上成為印記,我必須是在你的臂上成為戳記,在這一個地方我是滿有嫉妒的!什麼時候你對我愛的手少一點,愛的帶領少一點,愛的工作少一點,愛的顯露少一點,主,我願意告訴你,我都是不答應的!

  所以,她才有這麼強的話,她說嫉妒如陰間那樣的殘忍,這的確是殘忍。當陰間來吞吃一個人的時候,誰都沒有辦法抵擋那個權勢。所有要死的,或者活的,都一同在一個大的權勢裡,經歷一個東西叫作殘忍,太殘忍了!

所發的電光是火焰的電光,是耶和華的烈焰

  然後,6節說「所發的電光是火焰的電光,是耶和華的烈焰。」這裡「所發的電光」或者可以翻譯作「所有的焚燒」,或者是更好。「所發的電光」這個字是陽性多數,字根是 saraph,有焚燒的意思。這裡是描述在愛的嫉妒的能量裡所發出的火箭,就如閃電一樣。

  火燄,這是一個單數的字,舊約用了三百一十五次,七十士譯本譯作 pur。這個字著重在神向人啟示祂自己的過程,或是人敬拜神而有奉獻的過程。在這過程中有審判,也有潔淨。七十士譯本譯作(phloks)。火燄(pur)加上烈燄(phloks),就等於啟示錄一章十四節,人子的眼目如同火(pur)燄(phloks),說出在強烈的光與火中的搜尋和審判。在這裡,這位王女的愛中是不允許有任何的雜質。

  前面說,求你將我放在你心上如印記,帶在你臂上如戳記,因為愛是如死之堅強,嫉恨如陰間之殘忍,然後,她就說了一句很美妙的話。她說那個時候我會發電光的,是火燄的電光,是耶和華的烈燄。所發的電光也可以說,所有的焚燒。

  你知道嫉妒也是一種的焚燒。我們中國人不是講「妒火中燒」麼,「妒火中燒」就是說,一個人嫉妒到一個地步,就燒的受不了,什麼不合邏輯的事都作的出來。這裡說,她這個嫉妒是有火的,她這個嫉妒所發的這個焚燒,像閃電一樣。

  火燄是著重在神向人啟示祂自己的過程,或者人敬拜神而有的奉獻的過程。所以,這裡她似乎在說,哎呀,我要有一種的焚燒啊!如果我覺得愛缺少了,愛在我身上的經歷不夠多了,我要經歷一種的焚燒啊!這一種的焚燒是神向人啟示祂自己的一個過程。也就是說,我要得著你更多的啟示,更高的啟示,更屬天,更完美的啟示。同時,這一種的焚燒也是人敬拜神而有奉獻的過程。主啊,我要完完全全重新看我的奉獻,我的奉獻出問題了沒有?我的奉獻更改了沒有?我的地位是不是和適?我奉獻的生活還是不是合乎你的心意?我何等願意你更多的向我顯現,我也願向著你有更多的奉獻!

  然後她再加一句,這是「耶和華的烈焰」。火燄(pur)加上烈燄(phloks),就等於啟示錄一章十四節,人子的眼目如同火(pur)燄(phloks)。我們也有一首詩說,「當向標杆力前,主眼睛像火焰。」(大本詩歌484首)那是當你要跟隨主的時候,主這樣來看你,這就是主在強烈的光與火中的搜尋和審判。神啊,你要來搜尋,如果我感覺你的愛減少了,愛不夠豐富了,在愛裡的享受不夠多了,如果愛的帶領不夠明顯了,主,你要來搜尋!我不會讓你過去的!你要來搜尋,要來燒掉所有的卑情下品,燒掉所有的天然自我,燒掉所有的世界和污穢不堪,燒掉任何攔阻你我之間愛的東西!

  在這時候,她向神的奉獻沒有改變,在神面前的地位沒有改變,當她說出,主啊,我向你的愛是如死那樣堅強的時候,她說,主,如果愛在我身上似乎有欠缺了,主,求你的光來,求你再啟示你自己,我也願意再奉獻我自己。主,求你來搜尋我這個人,看在我裡面有沒有其他的東西,看在我裡面有沒有其他的愛,有沒有其它東西取代了你,如果有,請你把它燒去!

愛,眾水不能熄滅,大水也不能淹沒

  第八章7節「愛,眾水不能熄滅,大水也不能淹沒。」這「愛」是一個陰性的字,再次表示那被王的愛所構成的王女,她的愛是何等的堅貞完全。這時候她的愛,是經過王在祂神聖的主權裡多次多方的工作而構成的。

  「眾水」是一個多數字,是指巨大豐盛的水流。王女在她的成熟裡,見證出她這一生是經過各方各面的試煉和審判,但是這愛的火卻不能被熄滅。「不能」的「能」,希伯來文是 yakol,有勝過的意思。創世紀三十二章28節,神對雅各說,「……你與神與人較力,都得了勝。」那裡的「勝」就是八章這裡的「能」,這說出我們的一生經過的試煉雖多,遭遇的環境雖多,心裡的煎熬雖多,但是神聖的愛在我們身上所生發出的向著主的愛,卻不因此而消滅。「熄滅」這字第一次出現在利未記六章12節,「壇上的火……不可熄滅。」這個 kabah 不同於另一個希伯來字 da’ak,da’ak 常常是指著自然的熄滅說的,而 kabah 常常是指因著一個外在的力量使火熄滅。

  「大水」是一個多數的字。也可譯成眾大水,在聖經裡常常是指著主要的河流說的,詩篇更是用這個字來表明激流。「淹沒」也可譯作「沖走」。

  這愛好到一個地步,就是許許多多豐盛的水流也沒辦法熄滅它,許許多多大的河流來了也沒有辦法淹沒它。這愛永遠是得勝的。

若有人拿家中所有的財寶要換愛,就全被藐視

  「若有人拿家中所有的財寶要換愛,就全被藐視。」這裡的「人」是指任何人,也包括王女自己。這裡的「拿」,在一章12節譯作「發出」,二章13節和七章13節譯作「放香」的「放」,七章12節譯作「給」,說出這是一個很生機的字。所以在八 章這裡,並不一定是說一個富有的財主用他所有的財寶來換取愛,也許更是說,地上一切佳美的事物和它們的擁有者所顯出的優裕和尊貴,都不能換取王女對王的愛,甚至這位王女的一生所經歷的豐富,也都不能拿出來換取愛。

  如果我今天已經成為一個優裕的人、尊貴的人了,我就會有一個感覺:像我這樣的人,誰會不愛呢?同樣,在屬靈上也有這樣的情形,我已經這樣愛主了,這樣成長了,這樣屬靈了,這樣有基督了,這樣有份量了,這樣有基督的豐富了,像我這樣的人,主怎會不愛呢?那就是這裡所說的,若有人拿這些來換愛,就全被藐視。因為愛是超過這些的!

  這裡的「若有人拿家中所有的財寶來換愛」,不是指有個人來買愛,說我錢很多,把愛賣給我。不是,這裡是說,即或把世上人所是一切優美的所在都顯示了,把世上一切的財富都顯示了,把地上一切的智慧都顯示了;甚至一個基督徒,把他所有屬靈的成長都顯示了,把他所有屬靈的豐富都顯示了,把他所有屬靈的得著都顯示了,把他所有屬靈的運作也都顯示了,你以為這樣的人就可以得著愛嗎?沒有這件事! 所以她說,若有人還有任何其它的想法,說我可以用個什麼辦法,叫我更多有這個愛,那他一定是被藐視的!

  「若有人拿家中所有的財寶來換愛」,這裡的「家」在一章17節譯作「房屋」,在二章4節譯作「所」,在三章4節和八章2節譯作「家」。因著這裡的「人」指著任何人,也包括王女自己,所以這裡的家可以是地上的一個富有的家,也可以是一個屬靈成熟的聖徒一生經歷的構成。

  這裡的「換取」是一個介系詞,有代價或交換的意思。一般的英文聖經譯作「for」,意思是「為了」或「代替」,說出既或一個人是犧牲了一切,無論是屬靈的或屬世的,來為了或換取愛情,都是沒有價值的。這也說出神聖的愛在王女身上所構成的愛,這時候已經是這樣的自然了。這裡「藐視」就是輕看。

  「若有人拿家中所有的財寶要換愛,就全被渺視。」以前我對這一節的印象是,愛是不能用財寶來買的,你無論有多少財寶,你想用你所有的,來買這個愛,是買不到的。事實上不是這樣的。

  到這個時候,這位書拉密女的確是成熟了,成熟到什麼地步呢?當她再來看她所有的豐富,她就領會了,我實在是一個豐富的人,但即使我有這些神聖的構成,我有這些神聖的豐富,這一切也不能拿來換這個愛。

  原則上,雅歌就結束在這個「藐視」上,結束在有一個人,她被愛所構成,然後她就要求她的王,說,你要把我放在你的心上印記,帶在臂上如戳記,因為我對你的愛,是像死那樣的堅強,我對你愛裡面的嫉妒,是像陰間一樣的殘忍!如果我在世上任何的時候,若在愛中有缺欠,若在愛中有缺少,若愛的帶領有缺少,若愛的供應有缺少,我願意告訴你,那個時候,就求你用你的火燄來顯出來!你更多把你啟示給我,我也更多把自己奉獻給你!主啊,你也要像烈燄一樣,來搜尋我這個人,叫我裡面所有與你不能完全配起來的,都被燒掉!這時候我願意告訴你,我不再憑著我所有的來愛你,我也許的確是好極了,雖然我的確是好極了,我也不敢用我這個「好極了」來換取愛情。如果我用這個「好極了」來換取愛情,我就要被藐視!因為從起頭,你就是這樣的愛上了我!而今天,我也就照樣的愛上了你!

  在這裡沒有任何的條件,只有一個絕對的素質,就是我和我至愛的愛!哦!這個結束太甜美了!這就是歌中之歌的結束。(韜)

(2005/1/1pm 克里夫蘭)