新約讀經-羅馬書中的生命經歷-第六十八篇 變化-活出聖化的實際,顯出教會生活的見證(一)-羅馬書鳥瞰(五十五)

第六十八篇 變化

── 活出聖化的實際,顯出教會生活的見證(一)

── 羅馬書鳥瞰(五十五)

羅馬書中的生命經歷

(本篇信息未經講者校閱,僅供追求用)

變化 ── 活出聖化的實際

  什麼是變化?就是活出聖化的實際,顯出教會生活的見證。所以你要注意,到羅馬書十二章以後,所著重的已經不再是內住的生命了,而是有了這樣的生命以後,看見這樣一位有主權的神,而在祂神聖主權的運作裡,你應該過一個什麼樣的生活,應該怎麼樣活在主面前、活在教會生活中。這裡所著重的,不再是你怎麼注意生命,怎麼注意生命的成長,怎麼讓聖化的工作在你身上有更多的構成。這裡所著重的是你怎麼活出一個健康的情形,它從哪裡開始呢?是從奉獻開始的(十二1)。

獻上身體,活出神的旨意

變化聯於我們對神生機救恩的經歷

  十二章一節開始於「所以」,這個「所以」非常難領會。李常受弟兄也幫助我們,說到九至十一章是一個括弧,也許是聯於八章的末了,「誰能使我們與基督的愛隔絕?難道是……然而藉著愛我們的主,在這一切的事上,我們已經得勝有餘了。因為我深信,無論是死,是生,是天使,是掌權的,是現今的事,是要來的事,是有能的,是高,是深,或是別的受造之物,都不能叫我們與神的愛隔絕,這愛是在我們的主基督耶穌裡的」(八35~39)。

變化聯於神聖經綸的主權

  這個「所以」也可以是聯於第十一章,在十一章的末了有一段讚美的話,「深哉,神豐富的智慧和知識……願榮耀歸給祂,直到永遠,阿們。」根據你在羅馬書一至八章所看見的神生機救恩的廣闊,你就會有一個「所以……」;也因著你看見了神的經綸,看見了神經綸中的主權,你也就會有一個「所以……」。換句話說,這個「所以」是個總括的話。當你看見神所作的一切,你會有一個感覺:現在我摸著了一個東西,我看見了一個東西,所以弟兄們,我藉著神的憐恤勸你們,將身體獻上,當作聖別並討神喜悅的活祭(十二1)。

變化聯於神福音的實化

  當保羅說到基督徒的生活時,你有沒有看見神那奇妙的福音。在這個福音裡,祂不定我們的罪,祂赦免我們,拯救了我們,也把我們帶到生機的救恩裡面,叫我們不僅得著重生,也能夠被聖化,並且叫我們也活在祂的主權裡,把聖化的實際活出來。

變化 ── 聖化的活出

  聖化的活出就是變化。在你裡面的構成叫作聖化,在你外面的活出叫作變化。認真說,聖化和變化是一體的兩面,我曾經畫過一個圖,說到我們基督徒的一生。聖化是看不見的,變化是看的見的,而聖化和變化的總和就是模成,所以認真說都是一件事。你不要把生機的救恩看作是,我現在在聖化的階段,然後長進到變化的階段,然後長進到模成的階段。你所經歷的聖化是內在的,因此就在你的外面有個顯出,就是你的變化,而這個聖化和變化也就是你的模成。你的模成也就是主再來的時候,你在主面前得榮的程度。到主再來的時候,你的得榮度也就是你的模成度。

變化是在神的憐恤中來經歷的

  「我藉著神的憐恤勸你們」這句話並不好懂,它也可以領會成「我在神的憐恤裡勸你們。」憐恤是聯於心腸的,就好像保羅在腓立比書一章八節所說的,「我在基督耶穌的心腸裡,怎樣切切的想念你們眾人。」

憐憫是行動,憐恤是同情

  聖經裡有兩個很大的詞,一個叫作憐憫,一個叫作憐恤。憐憫是一種行動,憐恤是一種同情。神對我們是滿有憐憫的,換句話說,即使我們墮落、失敗、軟弱了,神還是可以把我們拉出來,把我們帶出來。這時我們就說了,「主啊,這完全是你的憐憫。」但是在神拉你、救你的過程裡,你會有個感覺,「主啊,在我這種情形裡,你為什麼還這樣愛我?為什麼還這樣顧念我?為什麼還這樣體恤我?為什麼還這樣同情我?為什麼還這樣與我同在?」這一個就叫作憐恤。

憐憫是施予,憐恤是俯就

  憐恤與憐憫是不一樣的。憐憫是當人夠不上神的恩典的時候,神對人特別的施予。「神啊,你給我恩典。」神也給了我恩典,我還覺得不夠,我還是不行,我就說,「神啊,不僅你給我恩典,求你也給我憐憫;你不僅恩待我,求你也憐憫我。」憐憫是當人夠不上神的恩典的時候,神對人特別的施予。

  而憐恤是在神的心腸中的慈憐,同情,俯就。憐憫是聯於能力和行動的,它有能力,有行動,憐恤是聯於嘆息和眼淚的。你能不能信,神許多時候在那兒為我們嘆息?我不敢說神為我們流多少淚,但是我敢說,神為我們嘆息。當聖靈在那裡有說不出的嘆息的時候,那個嘆息的本身就是一個憐恤。所以這個憐恤是聯於嘆息和眼淚的。

憐恤的各方各面

  十二章一節的憐恤是多數的,所以不是一個憐恤,而是多數的憐恤,說出我們在神聖的經綸裡,在生機生命成長的過程中,神在各面來俯就我們。有時候我們膽子小,祂也俯就我們;有時候我們精神特別好,祂也來俯就我們;有時候我們覺得我們就是基督了,祂也俯就我們;有時候我們把自己改名叫撒但了,祂也來俯就我們。祂從各面來俯就我們,也多分多方的供應我們。

憐恤是經歷變化的根

  保羅在這裡說到,你不僅要有聖化,你的心思還要被更新而變化。但是你要注意,這個變化是聯於聖化的,並且帶進一個活出,這個活出完全要在神的憐恤裡面。所以一開始他就說了,「弟兄們,我藉著神的憐恤勸你們……」我相信這是保羅的經歷,我也相信這是保羅觀察許許多多的信徒們生命成長的經歷,所以保羅才有這一種主觀並達意的話。你要跟隨主,不僅要有恩典,不僅要有憐憫,更要會享受神給你憐憫時所有的憐恤,這憐恤才是一切的根。

憐恤是憐憫的過程

  前幾天晚上我從西岸回來,半夜電話響了,是我的女兒,在電話裡一直哭。我就說,「你放心,你放心,我來替你處理這件事。」我就一連打幾個電話,把這些事都處理好了。但是你要注意,我作這一件事情是一種憐憫,而把這一件事情解決了;而在這個過程裡都是憐恤。

在憐憫裡經歷憐恤

  我們在跟隨主的路上要認識,我們這一生所經歷神在我們身上的工作,都是憐憫。我們要說,「主啊,我能愛你,是你的憐憫;我能追求你,是你的憐憫;我能跟隨你,是你的憐憫;我能奉獻給你,是你的憐憫;我能全時間,那更是你的憐憫;我能作一個不顧一切與你是一的人,完全是在於你的憐憫。」但是在你這樣享受憐憫的時候,你要說,「主啊,我何等寶愛你的憐恤。你不是可憐我,而是滿有憐恤地憐憫了我。你有情感,有愛心,有愛心的流入,有關懷,有關懷的流入,就叫我這個人在接受憐憫的時候,我不感覺是被你可憐的,我是感覺被你愛的。」

變化的關鍵 ── 獻上身體

  所以保羅這裡說,藉著神的憐恤,或者是在神的憐恤裡,或者在神憐恤的心腸裡,我要來勸你們:在你們跟隨主的開頭,第一件事就是要身體獻上給神,當作活祭。

「獻」就是與主站在一起

  在我們的觀念裡,「獻上」是個很硬的詞。就著我們的領會,它是一個非常絕對的事,是一件要求非常高的事,是我們出一個很大的代價,是我們咬著牙,狠下心來擺上的一個結果。但是保羅在其他地方也用到「獻」這個字,譬如他說,「我初次申訴的時候,沒有人在旁支持我,眾人都離棄我……惟有主與我站在一起,加給我能力……」(提後四16~17),這裡的「站在一起」和「獻」是同一個字。所以,「獻」就是「站在一起」,我和誰站在一起,就是我獻給誰。

「獻」就是只要有主就好

  什麼是站在一起?它是安撫,是鼓勵,是保護,就好像是主告訴保羅,「有我一切都好。」你若有這種領會,你就懂了,真實的奉獻就是有主就好,真實的奉獻就是與主站在一起,真實的奉獻就是考量基督的權益,真實的奉獻就是以主的權益為權益,以主所要的為所要的。當一個人有這一種生活的時候,他就是一個奉獻的人。

「獻」的感覺是榮耀的

  這就像最近街上飄著許多南韓的國旗,因為他們的足球隊打進四強了,他們和足球的得勝站在一起,那個就是「獻」的意思。有時候你看到一部車子,左邊掛一面韓國國旗,右邊掛一面韓國國旗,因為他覺得很榮耀。但我們基督徒有沒有看見,無論是生,是死,是掌權的,是現今的事,是要來的事,一切都是為著我們的。當你有這樣看見的時候,你會有一個感覺,「主啊,我真是願意和你站在一起,你要作什麼,我也作什麼;你要得什麼,我也得什麼;你願意成就什麼,你所要成就的,就成為我生存的實際和目的。」這就是這裡所說的獻上。

「獻」是對神憐恤的回應

  認真說,你是奉獻不來的;認真說,你是不可能把自已當作一個活祭,澆奠在神面前。但是感謝主,保羅如何經歷了神的憐恤,得著了神的憐恤;今天他也在神的憐恤裡,藉著神的憐恤,在神憐恤的心腸裡,勸我們要和神站在一起。

「獻」是非常有感情的

  奉獻就是站在一起,所以這個奉獻是滿有感覺的。它不是一個很硬的字,「好,我從今以後世界不要了,我把自已奉獻給神!」真實的奉獻是非常有感情,非常有感覺的,就好像我是與主站在一起的,我也知道主與我站在一起。

「獻」就是讓神製作

  所以我藉著神的憐恤勸你們,將身體獻上,當作一個聖別並討神喜悅的活祭。聖是出於神的,說出只有神才能討神的喜悅。當我這樣和神站在一起的時候,我就成為一個活祭。為什麼?因為現在我要讓神來製作我,我要讓神來焚燒我,我要讓神來雕刻我。

「獻」是煎熬的過程

  當我這樣把自已奉獻給神,與神的權益站在一起的時候,我知道我會又饑又渴,又赤身,又沒有一定的住處;我也知道我會有榮耀,有羞辱,有惡名,有美名;我也知道,有人看我是誘惑人的,有人覺得我是誠實的,這一切都要臨到我,所以我的一生就會滿了煎熬,這個煎熬就是活祭的意思。

「獻」是成為馨香之氣

  舊約的祭都是死祭,擺在壇上焚燒就完了;我們奉獻卻是燒不死,燒不乾,燒不光的。我讓主燒了快五十年,好像我裡面的炭火還很發旺,還可以繼續燒。要燒到什麼地步?要燒成灰。什麼時候成灰?是見主的時候。所以你的一生就和別人不一樣,別人的一生可以為著各種不同的目的,但你的一生只能有一個目的,就是成為活祭,成為馨香之氣,來滿足這一位神。

「獻」是成為活祭

  我這個人是在焚燒的裡面,我是在神雕刻、製作的裡面,我是在神擊打的裡面,但是在這一切的過程中,我又覺得何等的甜美,因為我是在基督的復活裡的。所有的祭都是先活後死,就是一個活活的祭牲,殺了以後放在祭壇上燒了;我們這個祭卻是先死後活,就是當我奉獻在祭壇上被焚燒的時候,我就在基督的復活裡。

活祭是在復活裡經歷死

  因著基督的復活,讓我不斷地認識什麼是與祂受苦的交通。所以保羅才有這樣的話,「使我認識基督,並祂復活的大能,以及同祂受苦的交通,模成祂的死。」(腓三10)我怎麼能交通在祂的苦難裡,模成祂的死?是因為我這個人是住在祂的復活裡。我在復活裡經歷死,在復活裡經歷死的煎熬,在復活裡經歷死的製作,在復活裡經歷死在我身上的工作,這個就是活祭。

活祭是聯於復活而生發死

  這個活祭是單數的,說出我們是一個活祭。成灰是祭的特點,在舊約時代,當神來焚燒祭物的時候,祭物本身是沒有感覺的,所以是個死祭;但在新約時代,我們是在與基督的同活裡來取用基督的死,所以我們是一個活祭。不是我能死,不是我咬牙切齒的死,是因為我聯於這位復活的基督,因著這樣聯於復活的基督,死就在我身上生發出來了。

活祭是聖別討神喜悅的

  這個活祭是怎樣的一個活祭?是聖別並討神喜悅的。它是聖的,是出於神的,是討神喜悅的,是讓神能夠滿足的。

你「獻」,神也「獻」

  保羅似乎就說了,「現在該講的道理已經講完了,神的福音我講過了;神的福音在你身上的工作,我也講過了;神的福音在祂主權中的經綸,我也講過了;現在我要來說,神的福音怎麼在你們身上能活出來,成為你們的實際,也成為神和教會的祝福。那麼第一我就要告訴你,我要叫你們認識神的憐恤,我是藉著神的憐恤來勸你們。你不知道這憐恤有多好,多豐富,多祝福,多享受,多拔高;你不知道這憐恤在你身上會給你多少的扶持,安慰,會給你多少的鼓勵,會給你多少的加力,會讓你這個人經過多少神在愛中的工作。我保羅要說,我這一生不僅是有憐憫的一生,也是享受神憐恤的一生。今天我就在神的憐恤裡,藉著神的憐恤,勸你們也過這樣的一生,在一切事上要與神,與神的經綸,與神的權益站在一起。你不要怕,當你這樣為神,為神的經綸,為神的權益,和祂站在一起的時候,祂也就與你站在一起。」

  很少人能夠有這種領會:當我把自己奉獻給神的時候,也就是神把祂自己奉獻給我的時候;當我說,「神啊,我的一切都是你的。」也就是神在那裡宣告說,「從此以後,我永遠負你的責任,我也與你站在一起,我也把我自己獻給你。你獻給我,我也獻給你。」

合理的事奉

  如果我今天講一篇道說,你把自己奉獻給神,神也把自己奉獻給你,你說人會不會打死我?「神把自己奉獻給你,你是誰啊?」那我就不用獻這個字,就說是站在一起。當你和神站在一起,神也和你站在一起。這是有經節可以證明的,一處是羅馬書十二章一節,一處是提摩太後書四章十七節,保羅說,「唯有主把祂自己獻給我(主與我站在一起)。」(另譯)這真是甜美,這一個獻是一個活祭,是你在復活裡來實化的;這一個獻是屬於神的,所以是聖的,是與神一致的,是討神喜悅的,這個就是你們合理的事奉。真實的事奉不是作什麼,真實的事奉是是與神站在一起。我與神站在一起了,我就是一個合理事奉神的人。

 ‧「合理」是指具有 logos 的性質

  這個活祭,就是合理的事奉。什麼叫合理?希臘文是 logikos,是指具有 logos 的性質,情形,特徵,和氣氛,也就是具有神經綸的話的性質,情形,特徵和氣氛。

 ‧「合理」是指滿了 logos 的運作

  logikos 是聯於 logos,而 logikos 這個字在彼得前書二章二節譯為話奶的「話」。所以什麼叫合理?合理就是有話的運作。你怎麼知道你有一個合理的事奉?你要說,我這個事奉是在神的話裡的,是根據於神的話的,是活潑的,是有運作的。有這樣話的運作,就是一個合理的事奉。

 ‧「合理」是指滿了在 logos 中生命的供應

  logikos 不僅是心思的融會,也是三一神在祂話中那滿有生命的供應,以及那滿有運行的大能,是活而有功效的。也只有這樣的生機的話,才是合理的,不宗教的。這就是你們合理的事奉。

  所以你領會了,logikos 這一個字也可以譯作「話」奶。彼前二章二節說,要切慕那純淨的話奶。所以什麼叫合理的?一面說就是 logical,任何東西如果是 logical,它就是合理的。但是根據希臘文來說,這個 logical 又不是心思的,不是我想通了,而是神的話有供應了,神的話有運行了,神的話在我身上給我滋養了,給我能力了,而當神的話在祂的生命裡給我滋養,給我能力的時候,這一個事奉就變成合理的事奉了。

  事奉這個字的希臘文是 latreia,意思是敬拜中的事奉,是一種祭司的事奉,這是根據李弟兄的註解。它的字尾是 -ia,有性質的意思,說出這樣的事奉是與神聯起來的,它的性質是屬神的,是在基督裡的,是在基督裡把神供應給人的,也是在基督裡把人獻上給神的。這個事奉是把神供應出去的,也是把人供應到基督裡去的,這就叫作事奉。

「獻」是藉著獻上身體來實化的

  這個「獻」不僅是藉著憐恤而有的,也是藉著身體的奉獻來實化的。這裡的身體是多數的,換句話說,這不是一個人的奉獻,而是許許多多聖徒的奉獻。

「獻」是為著教會生活的見證

  「獻上」這個希臘文的意思是站在一起。神對地方教會的心意,是要教會生活成為一個見證,滿足祂自己,所以我們要在成灰的過程中與神站在一起,好叫教會能滿足祂。當我們宣告、見證我們與神站在一起的時候,也就是神能與我們站在一起的時候。

變化的生活 ── 不模仿這世代的生活

  「不要模仿這個世代,反要藉著心思的更新而變化。」變化是指活出,當我們說,這個人變了,意思是這個人的活出不一樣了,這就是變化,就是這個人變了。所以變化是重在見證,重在活出。它說出我裡面不僅有聖化的生命,我外面也因著這個聖化而產生了變化的生活。

  這個生活是一種不模仿這世代的生活。你有沒有注意,現在的女孩喜歡穿暴露的衣服,我就想,「這麼難看的衣服,會有人穿麼?」沒有想到,現在的女孩想買一件不暴露的衣服,恐怕還很不容易。我不太懂,為什麼人要穿那麼難看的衣服?它就是這個世代。

  世代這個字的希臘文是 aion,當它是多數時,通常是指永遠;當它是單數時,通常是指世界的一個世代,是撒但系統的一部分。這世代有許多東西是非常可怕的。有時候我去買西裝,通常是買打對折的,所以買到的通常都是「end of season」。店員有時會說,「我有剛剛進來最新式的西裝,你要不要再買一套?」你要專門去注意才知道,原來有一針扎的不一樣,就叫新式。可是人很奇怪,他就注意這些東西,模仿這個時代。雖然都是外面的,都是浮淺的,都是低下的,都是沒有價值的,但又是控制人的生活,這就是世代。

變化的生活是藉著心思的更新

  你不要模仿這個世代,世代是有潮流的,潮流要把你帶到這裡,要把你帶到那裡;要叫你作這個,要叫你作那個;潮流要叫你過各種的生活。你不要模仿這個世代,反而要藉著心思的更新,而有一個變化的生活。

根據主的看法

  什麼叫心思的更新?就是別人有一個看法,我卻是根據主的看法來看一件事,那個就叫做心思的更新。

以主的權益為第一

  一九六三年我到美國來,那個時候跟我同來的有上百上千,在台灣都是很愛主的。李弟兄在台灣有一個大專聚會,有八百多人參加,那八百多人現在還留在教會生活中的,大概不會超過十個。很多人到了美國,一個個就失蹤了。

  我來到美國的時候,身上只有一百塊,我的膽子也大,因為我有獎學金,並且那時候我感覺,若是沒有錢,走路就小心一點,一定會撿到錢的,到美國還會沒有錢?那是因為沒有去地上撿錢,所以沒有錢;走路的時候多在地上看看,就會撿到錢的。但一直等到下了飛機以後,看見路很大,地也多,就是沒有錢。那個時候去餐館打工的人很多,人人想盡辦法,怎麼才能居留下來。每個人的壓力都是怎麼生存,怎麼賺錢。

  但我願意告訴弟兄們,我倒是蒙神的憐憫,我的心思有一點更新。我知道需要去作事,但是我也知道,若不愛主,就不需要做事;我一定要愛主,因為愛主比吃飯重要。不愛主,你活著作什麼?活著就是為了愛主,要為了愛主而活。我心思更新以後,我的定意就改了,我的定意就不是賺錢了,也不是讀書了,也不是成績了,也不是找事了,而是哪裡可以找到弟兄,哪裡可以聚會,哪裡可以傳福音,哪裡可以追求。我在那樣的環境裡,基督是第一,教會是第一,福音是第一,聚會是第一,追求是第一,愛主是第一,這一切都有了以後,再談其他的。

  我剛剛到美國的時候,不知接觸了多少基督徒:這裡碰見一個,那裡碰見一個;這裡碰見了,就去得一個兩個,那裡碰見了,又去得一個兩個,到後來不知不覺得了幾十位聖徒。這就是心思的更新。

「更新」帶進奉獻的實際

  我在美國讀書的時候,有一個弟兄很愛主,這是主興起的,他幾乎天天晚上都到我住的地方,跟我一起讀經禱告,所以我晚上都不能作功課,要等到他走了以後才能作。當那位弟兄來了,我就歡歡喜喜地與他一同讀經,一同禱告,一同追求,所以常常晚上兩、三點才睡。但是我沒有怨言,反而我的生活中滿了喜樂。

  那時我一個禮拜煮一次菜,每天兩根雞翅膀,因為根本買不起雞腿,但我一點沒有覺得吃膩了,沒有覺得有什麼不好。一直等到我動了一次手術,我就禱告,「主啊,我現在動了手術,我需要注意身體。」突然豬肉變得非常便宜,我就買很多,天天吃肉,吃到身體恢復了,然後我就禱告,「主啊,我現在覺得身體很好了,感謝主。」我禱告完的第二週,價格就長回去了。好像當我站在主這邊,祂也站在我這邊;我奉獻給主,祂也奉獻給我。這就是心思的更新。

「更新」就是心思受規範

  什麼叫心思的更新?就是人的心思改了,跟別人不一樣了。有很多事情是非常合理的,但是合理的不一定是對的;有很多事情是非常必須的,但是必須的也不一定是對的。人的心思更新以後,他就會活出變化的生活來。但是人很難改變他的心思,所以一個人可以很愛主,但說搬家就搬家;一個人可以很愛主,但說作什麼就作什麼,這些都是心思沒有更新。

「更新」的「新」是性質上的新

  更新的希臘文是 anakainosis。倪柝聲弟兄有一篇信息叫作悟性的更新,就是用這個字。它是由 ana(從低到高),kainos(性質的新,更好的,奇妙的,意想不到的)和 -sis(過程和結果)構成的。換句話說,這個「新」是有一個素質,是更好的,意想不到的,所以這個「新」一來,就叫我喜樂,叫我吃驚,叫我興奮,叫我歡耀。不是我們穿了一件新衣服那種的新,它是性質的新,是更好的,奇妙的,意想不到的。

「更新」是一個生機的過程

  這個字的結尾是 -sis,表示一個過程和結果,所以更新也是一個過程,這更新也不是學理或推理的,而是生機的。有的弟兄就說,「哎,我終於想通了,反正找不到事,不如全時間一段時間再說。」我不是隨便講的,我真的聽過這樣的話。凡是這樣講的,我都很難阿們,通常我會勸他,「你還是找事好了。」為什麼?因為它變成一個推理了。

「更新」是聯於神聖屬天的元素

  這裡並不重在推理,而重在生機。比如說,我本來看電影,後來我不看電影了,這需要心思的更新。一面從邏輯來說,看電影的價值不高,看電影浪費時間,看電影污穢人,電影院不乾淨,都可以是很好的邏輯;但更好的原因是,我對看電影失去興趣了。以前我是個電影迷,現在我好像醒過來了,這就是心思有了更新。它是生機的,是神聖的生命藉著運行,不斷的把屬天神聖的元素加到我們裡面,好叫我們成為全新的,甚至是與眾不同的。所以才說這個新是素質上的新,不是觀念上的,是更好的,奇妙的,意想不到的。

  我想我們多多少少都有這樣的經歷:「主啊,我太喜樂了,我再也沒有想到,出一個代價跟隨你、親近你、得著你、享受你,會有這樣甜美的結果。」那就是這裡所說的心思的更新。

變化是有內涵有活出,也是永遠的

  模倣是外面的,重外形不重內涵;而變化是兼重外形和內涵。換句話說,變化不是只有內涵,同時外面也有一個活出。模倣是暫時的,變化是永遠的,是神在我身上作工,而這個工作會存到永遠。模倣是可變的,就是今天是這個東西流行,明天是那個東西流行。有幾年 MBA 是最流行的,又有幾年是電腦最流行,都是可變的。而變化是不變的,是神在我身上作工的結果,叫我是屬神的,這是永遠不變的。模倣是強調外在的,流行的外表和時髦,而變化是見證裡面的改變而產生外在的不同。

變化是驗證神的旨意

  驗證的希臘文是 dokimazo,腓一章10節譯作「鑑賞」,乃是藉著察看、試驗而有的驗中。這樣的驗證是美好的,良善的,有焦點的,是聯於基督的。

驗證是藉著試驗而有的驗中

  羅馬書十二章2節裡的「驗證」,在腓一10裡譯作「鑑賞」:「使你們能鑒賞那更美、不同的事,」這裡的鑒賞乃是藉著察看、試驗而有的驗中。好像有人申請學校,看看這個學校,看看那個學校,然後驗中一個,這就是鑒賞。就像我的小女兒要讀大學,我陪她把一些好的大學都走一遍,然後她自己來驗中。

神的旨意是要我們來驗中的

  神的旨意是要我們來驗中的,神的旨意是要我們追尋的,然後要叫我們受吸引,要叫我們出代價,要叫我們驗中神的旨意。我這一生就是這樣活在追尋神的旨意、至終驗中神的旨意的裡面。所以這裡所說的驗中,是藉著察看、試驗而有的驗中。這樣的驗證是美好的,良善的,有焦點的,是聯於基督的。

「可喜悅」含示一種調適

  神的旨意是美好的,也是可喜悅的。可喜悅,希臘文是 euarestos,這字含示我們顧到……的心意和權益,來討……的喜歡,以蒙……的悅納,而產生的調適,說出我們為著神旨意的奉獻,是藉著我們看見了基督的美好而在我們身上產生了調適,來和我們所看見的一致。

調適自己來為著神而活

  「可喜悅」是顧到神的心意和權益,來討神的喜歡,以蒙神的悅納,而產生的一種調適:我這個人的生存願意是調適在神的旨意裡的,是和神的旨意有一種聯結的,所以我為著神的心意和權益,我要討神的喜歡,我要蒙神的悅納,我就產生一種的調適,我的生活就有一種的調適了。我願意早晨起來好好親近主,我願意有主的面光,我願意有主的同在,我願意有主的話,我願意和聖徒交通,我願意從聖徒身上得著力量,這些都是一種的調適,說出我們為著神旨意的奉獻,是藉著我們看見了基督的美好而在我們身上產生了調適:「主啊,你真好,因為你真好,我願意調適我自己,來為著你活,這就是可喜悅。」

神的旨意是終極絕對完美的

  神的旨意是美好、可喜悅、並純全的,什麼叫作純全呢?純全,希臘文是 teleios,是一個豐富的字,包括一切積極的過程,所帶進的結果,是終結、完美。純全的意思是至終完全成就了,是完整的,是成熟的,是真實的,是終極的,也是完全的。所以,神的旨意是純全的旨意,就是說神的旨意是在一個終極的裡面,而這個終極又是絕對完美的。我們要這樣來看、來認識神的旨意,讓神的旨意在我們身上產生功效。

合宜的過教會生活(十二3)

不看過於所當看的

  第三節繼續說到教會生活,「我藉著神所賜給我的恩典,對你們各人說,不要看過於所當看的(「自己」這詞是加上去的),乃要照著神所分給各人信心的度量,看得清明適度。」所以,這裡說到,第一個合適的認知,就是不看過於所當看的。

  「看……過於」,希臘文是 huperphroneo,是由(huper,過於)和(phroneo,看,思念)所組成的。所以看就是思念、就是想。想得更高一點,這就是「看……過於」。

不自高、不結黨

  為什麼這裡說,不要看過於所當看的?因為你若看自己過於所當看的,你就驕傲了;你若看別人過於所當看的,你就結黨了。所以,這裡不光是看自己,也是看別人。不看自己過於所當看的,就不自高;不看弟兄過於所當看的,就不結黨。

  你要知道,教會中的結黨是從哪裡來的?都是因為一個弟兄看另外一個過於所當看的。例如,我服事你們,你們很容易就看我過於所當看的,你要小心,這同樣是結黨的原則。

「要會看」

  「看」是一件大事。要過教會生活,保羅第一個就說,我告訴你,照著主所賜的恩典,你要會看!看自己的時候,你不要看太高,也不要看太低。有時候你覺得,「我真是猶大。」但真有那麼壞麼?你說,「哎呀,我簡直是保羅。」你有那麼好麼?有那麼多啟示麼?你不要看自己太好或太壞。你看自己太好,就是自高,叫你不合群,叫你不能和人交通。

  「看」是一個「技術」。今天我們的難處在哪裡?就是大家亂看、胡看,而且都有意見:誰在流中,誰不在流中,誰應該怎樣,教會應該怎樣等等。所以我們都需要讀這一節,「我對你們各人說,不要看過於所當看的,」好的也不會那麼好,壞的也不會那麼壞,你要注意,自己的高傲和自卑,是看你看自己看出來的;在教會中的結黨和排斥,也是你看弟兄看出來的。

看得清明適度

  保羅繼續說,我「對你們各人說,不要看過於所當看的,乃要照著神所分給各人信心的度量,看得清明適度。」每個人的信心是不一樣的,所以每個人的份是不一樣的。信心不一樣,份也不一樣,所以你要看得清明適度。看每一個聖徒,是照著從神所得信心的度量來看。而度量是什麼?度量的希臘文是 metron,也可譯作分,量器(參考林後十15與其註)。

思想蒙拯救

  清明適度的希臘文是 sophroneo,是由 sozo(拯救,健全)和 phroneo(思念)所組成的,說出一個在教會生活中能清明適度的人,也就是一個脫離天然的心思而蒙拯救的人。提後一章7節說到清明自守(與清明適度同一個字根)的靈,說出清明適度是靈運作的結果。所以,心思被拯救,就叫清明適度。我們這個人的頭腦是很古怪的,所以我們的心思要蒙拯救,我們的思想蒙拯救了,就叫清明適度。

眼睛要會看,思想要清楚

  保羅說到教會生活時,他先不講屬靈,而是先說眼睛要長得好,要會看;然後心思要清楚,要蒙拯救。沒有這兩個,教會生活就沒有了。你如果看不準,看這個弟兄以為就是保羅,看那個弟兄就以為是猶大,那就完了;還有,你的心思要清明,要蒙拯救,你要脫離天然的心思。

清明適度是聯於靈的運作

  提後一章七節說到要清明自守,這和清明適度是同一個字根。清明自守的靈,說出清明適度是靈運作的結果,說出清明適度是聯於靈的。我們能不能看一切看得清明適度呢,都是看我們對這個靈認識夠不夠?靈好不好?靈好,靈豐富,靈健康,靈操練得合適,這個靈就會在你身上產生一種的清明。

信心的度量

  信心的度量就是信心的大小,神所分給我們信心的度量,就是我們對神支取、信靠的能力。每個人對主的信託是不一樣的,所以每個人身上顯出的分也不太一樣,但是,這個分是會長的。主會藉著環境,藉著教會生活,藉著在我們身上特殊的帶領,來訓練我們,使我們長出合適的情形,能合宜的在教會生活中盡我們的分。

合宜的盡我們的分

  「正如我們一個身體上有好些肢體,但肢體不都有一樣的功用;我們這許多人,在基督裡是一個身體,並且各個互相作肢體,也是如此。」(十二4~5)基督的身體只有一個,在宇宙中只有一個身體,這一個身體有許多的肢體,包括保羅,包括彼得,包括歷世歷代為主大用的人,也包括你和我,我們都是這個身體上的肢體。但是有一個特點,肢體是不能比的,所以肢體不都有一樣的功用,你不必跟保羅比,你也不用跟彼得比,你也不必跟蓋恩夫人比,因為肢體不都是一樣的功用,我們這許多人在基督裡是一個身體。感謝主,今天在座的弟兄姊妹來自各個不同的城,卻是一個身體,也各個互相做肢體。我這個肢體的存在,是產生生命為著你;你這個肢體的存在,也是產生生命為著我。我成為你的供應,你也成為我的扶持。我祝福你,你也祝福我,我們大家是各個互相做肢體。然後照著所賜給我們的恩典,我們就得了不同的恩賜。

四個看見

  4至8節說到我們要合宜的在教會中盡我們的份,先是有四個看見:

一、我們是一個身體上的肢體
二、不都有一樣的功用
三、互相作肢體
四、照著所賜給的恩典得了不同的恩賜

 ‧為主說話,就當照著信心的程度(6)

 ‧先有了光的超越,才能為主說話

  在恩典裡得著的恩賜,第一個是為主說話。為主說話,就當照著信心的程度(6)

  申言或者為主說話,希臘文是 propheteia,是由 pro(是「以前」的意思,而且是高的「以前」,換句話說,不是瑣瑣碎碎的「以前」,是先有的,超越的)和 phaino(光的照耀)所組成的,換句話說先有了超越的光,因為有了超越的光,以後我就來說話。所以這說話是聯於神的光的,是聯於光中的啟示的,是聯於啟示中的超越的。

  所以,申言的意思是先有了光的超越,而來為主說話,所以一般譯作「先知講道」是有點道理,是先知道,先知,以後再來講道,我先知道了再來說話。這個字的字尾是 -ia,意思是性質,說出申言的性質是聯於神和神所賜的光,就是那個性質是和神的光是連起來的。

 ‧信心與說話

  請注意申言這個希臘文,是先有了超越的光,這個光來了以後會在你身上產生了啟示了,你根據這個光再來為主說話,就叫做為主說話或先知講道(和合本繙作「先知講道」),我們就繙作申言。所以,申言不是我讀一段話,我懂了,把它說出來而已。一個申言者,或是一個為主說話的人,是先從主得著光,而且是聯於祂的生命和啟示而有的超越的光。生命越豐盛,光越強;生命越高、啟示越高,就越是聯於神和神的經綸。神是光,要藉著我們來把祂說出來。所以,光臨到我們了,我們把它說出來,那個叫申言。申言和我們信心的程度是密不可分的,就是你的信心到底多少,你就能說多少。

  以前有位弟兄作過見證,當時有一批青年弟兄講道學倪弟兄,結果使聽的人雞皮疙瘩都冒出來了。為什麼?因為信心不對,這不是他信心的程度。話是對的,是倪弟兄的話,腔調也是對的,是倪弟兄的腔調,但是信心的程度是不對的。倪弟兄講的時候,大家聽了都阿們;他們講的時候,大家雞皮疙瘩就出來了,因為信心的程度不一樣。所以申言和我們信心的程度是密不可分的。

 ‧信心就是你在神面前的所是

  什麼叫做信心?就是你在神面前的所是。你的所是越高,就是你的信心越高越大,就能把所得的光發表的越豐富。所以,一個健康的申言,是不可能僅僅是屬靈話語的背誦,而是聯於一個人生命的成熟度,也聯於他所得的啟示的豐富。

 ‧服事,就當忠於服事

  先是申言,然後就是服事。服事的,就當忠於服事。服事的希臘文是 diakonia,也可譯作職事,但是這裡是服事而不是盡職事。一個健康的服事,不僅重在事務的完美,也重在過程中的生命分賜。因為服事這個字有 -ia作字尾,說出當我來服事的時候,是把基督的性質、所是服事給人的,我服事的性質是聯於神的。

 ‧健康服事的生態

  你不要小看服事,在一個教會裡,當一位弟兄起來好好的服事執事室的事務以後,整個教會的感覺都變了。一個好的教會是需要服事的,一個好的服事者,不但是服事教會的事務,更是在他服事的過程中把基督給人。感謝讚美主,教會需要這樣的服事,教會中不單有人為主說話,也有人是服事的。

 ‧教導的,就當忠於教導

  還有,就是教導的服事。教師這一份,應該是一個大的東西,但是我們中間現在並沒有明顯的教師。李常受弟兄是一個明顯的教師,可是一個個地方教會中,我們有申言者,卻沒有教師。我們有申言者,就是能起來釋放信息,但是真正能夠按著聖徒的需要,把真理教導給他們,叫他們得著合適的成長、餵養,這樣的弟兄並不多。

 ‧所教的必須是所學過的

  教導的,就當忠於教導。教導,希臘文是 didaskalia(名詞,其動詞是 didasko)。教導或教訓(didaskalia)是從(dao)來的,dao的意思就是學習。說出你所教的,必須是你所學過的。也就是說,你不要讀了一本書就來教,那是老師所作的事,在教會生活裡,絕不可以,我讀了一本什麼書,我就來教這本書,沒有這個事,你所教的,不僅是你所讀過的,更是你所學過的。

  我不知道可不可以舉這個例子。我和你們在一起快一年了,你什麼時候看我講一些東西,是我背來的,或者是今天早晨看報紙看來的,或者是讀那一本書讀來的?我講的都是我學過的,我沒有學過的,我不講;若我不懂,我就告訴你我不懂。不懂並不可恥,但你所教的一定要是你學過的。如果有人問我,「朱弟兄,為什麼我們聽你講道比較有意思?」那就是因為我講的都是我學過的,所以當然就有意思。我所講的是我知道的,我知道我講的是什麼。

 ‧教導是內涵的展示

  根據 Kittel 這位希臘文學者,didaskalia 這個字不僅說出理論上的教訓與學習,也包含實用上的知識。當 didaskalia 運作的時候,它不僅是口頭的述說,更是一個內涵的展示。譬如說,當我在這裡為主說話的時候,一面來說,我的口在這裡說一些話,是口頭的述說;另一面來說,聽的人就來看我這個人和我這個話,中間有沒有距離。有的人為主說話,他這個人和他的話距離很遠,這些屬靈的東西對他們都是理論,都是口號,而不是實際。所以你要注意,它不僅是口頭的述說,更是一個內涵的展示,也就是說,當你教導的時候,你也把你這個人展示出來了。

 ‧話和人是要一致的

  不僅這樣,教訓也說出主的話能在聽見的人身上產生實際主觀的經歷。所以,一個在神面前有價值的教訓,不能僅僅是理論的,也不能是與教訓的人脫節的,說的話和說話的人是要一致的。

 ‧不能僅僅是為著教訓本身

  所以,在神面前有價值的教訓,第一,不可以是理論的;第二,不可以和施教的人脫節;第三個,也不可以僅僅是為著教訓的本身。當你為著教訓的本身來作一個教訓的時候,那個教訓就會建立某一種的宗派。就好像弟兄會,後來就是為著弟兄會的教訓,產生了弟兄會教訓的宗派。所以,不能僅僅是為著教訓本身的,更是為著使受教的人有豐富,有功用,得成全,有運作的;也只有這樣的教訓,才能成就神永遠的旨意。

 ‧勸勉的,就當忠於勸勉

  勸勉的,就當忠於勸勉。勸勉,希臘文是 parakaleo(動詞,其名詞是paraklesis)。para 就是陪同,parakaleo 這個勸勉,原文是呼召到自己身邊的意思。當我給你有個勸勉,我勸勉你的話,就是呼召你到我的身邊。這樣的勸勉,是一個在懇求、安慰和教導裡的呼召,這個呼召不僅有話,也產生在經歷裡的鼓勵和加力,叫人得以喜樂,得以復甦。

 ‧健康的勸勉:愛、關切和帶領

  根據 LXX(七十士譯本)和 Theological Wordbook Of Old Testament,parakaleo 是一個豐富的字。它是一個帶著感情的字。所以你要勸勉人了,你不要就說,「弟兄,你又看電影了,你知不知道不可以看電影!」這就不是帶著感情的勸勉:弟兄看電影已經夠難過了,你再來個雪上加霜。或者說,「昨天才看你發脾氣,今天你又發脾氣了!」「你又不聚會了,你好久不聚會,你現在還不聚會!」等等,這不是勸勉,這叫法官。這裡的勸勉是有感情的字,是有生命活力的字,就好像牧羊人牧養他的羊群,不僅有愛,有關切,也有帶領。

 ‧叫人受激勵、被提昇

  當這個勸勉(parakaleo)運作的時候,它就生發出安全、警覺、堅固、激發和提昇。當我們得著一個好的勸勉,那種的安慰真是甜美。譬如說,當我年幼的時候,常常得著前面弟兄們的勸勉。一個好的勸勉,勸勉完了,會叫你很長久的時候留在主面前,該認罪會認罪,該禱告就會禱告,該奉獻就會奉獻,叫你整個人受到激勵、被提昇,那個就是真正的勸勉。一個好的勸勉運作的時候,是產生安全的,叫得著勸勉的人,裡面覺得安全,有警覺,得堅固、激發和提昇。

 ‧使地方教會得建造

  我們的教會生活為什麼不強?因為我們雖然說有了一些勸勉的話,但是缺少一種的運作。所以,在一個地方教會中,當健康的勸越豐富,聖徒們越能得著呼召、安慰和加力,也越能有喜樂和復甦,對主的帶領也越能有主觀的經歷,這樣,那個地方教會就成為一個屬天的教會,一個得建造的教會。

 ‧在物質上給人的(分授的),就當單純

  所以弟兄們要學:要學習能為主說話,要學習會服事,要學習會教導,要學習能勸勉聖徒。然後,在物質上給人的,就是在經濟上幫助人的(分授的),就要單純。為什麼?因為在物質上給人的,總是讓想人知道。你不要小看在物質上給人,這是一件大事,就和申言,和勸勉,和教導,服事一樣的大事,都是同樣重要的。

 ‧在分授的事上學功課

  教會中在物質上給人的一缺少了,教會的光景一定是軟弱的。當一個大教會分這麼多分區以後,一個個分區都要有財物的奉獻,因為擘餅跟奉獻錢財是聯起來的,有擘餅就要有奉獻箱在那兒,好叫聖徒能夠作一個在物質上給人的人,這不是一件小事。我有時拿到一個奉獻包,我都要很謹慎地把它打開,然後考慮這個錢怎麼給出去,因為分授的就要單純。

  在教會中,我們要學習讓錢來,也要學習讓錢走;要相信如果我流出去的多,神給的也會多。這麼多年我跟隨主,主在這事上教我,我若能好好的擺上,主也就能好好的供給我,我相信主也教我們大家同樣的功課。

  我們自己要操練分授,也要會幫助聖徒作一個分授的人,而且在分授上要單純,動機上要純潔,沒有目的。我在經濟上供應你,我沒有目的,這是主這樣帶領我,我把錢財這樣供應出去。求主憐憫我們。(韜)

(2002/6/24pm 多倫多)