新約讀經－羅馬書中的生命經歷－第三十七篇　藉著在基督裡的救贖白白的稱義（十）－羅馬書鳥瞰（二十四）

第三十七篇　藉著在基督裡的救贖白白的稱義（十）

── 羅馬書鳥瞰（二十四）

（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）

亞伯拉罕的信

　　羅馬書四章十七節，「亞伯拉罕在他所信那叫死人復活，又稱無為有的神面前，是我們眾人的父，如經上所記「我已經立你做多國的父」。」神立亞伯拉罕作多國的父，是有兩面的講究，一面是聯於後嗣，另外一面則是聯於復活。後嗣是生命的事，復活是奉獻的事，所以，他必須把以撒獻上，再從死中把兒子得回來，這一個就叫他有資格，能夠成為多國的父。

　　接著在十八節，保羅講到他裡面的經歷，「他在無可指望的時候，仍靠指望而信，就得以照先前所說，「你的後裔將要如此」的話，作多國的父。」保羅怎麼來看這個靠指望而信？神對亞伯拉罕說到要生以撒，他在十五章的反應是很好，「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義。」（創十五6）但第二次在十七章，那個時候已經有了以實馬利，對亞伯拉罕來說，以實馬利就算是撒拉生的，他已經很滿足了。所以他才說，但願以實馬利活在你面前。

我生的，不算數；神生的，才算數

　　這就很像我們今天的服事。今天很少人關心，我所服事的人到底是我自己生的？還是靠著神的應許生的？我們只在乎所在地的人數眾多，我們的工作很有祝福，我們興起多少的教會，但很少人去研究，這些工作到底是以實馬利或是以撒？

　　所以，當神在創世記十七章來告訴亞伯拉罕說，我要使你從他得一個兒子時，亞伯拉罕不就喜笑嗎？他似乎在說，「神啊，你是開什麼玩笑？你明知道，我已經不可能了，我的妻子也不可能了，你為什麼還要告訴我這些？我所做的都不算，還要從頭再來過？」這裡面屬靈的意義是非常的深。

　　很多的弟兄姊妹，可能跟隨主一生，也不懂這裡的意思，只是會問，這個工作有沒有做出來，人數有沒有增加，情形有沒有興旺，教會有沒有祝福，很少人跟隨主會問：「我在這裡生出來一些東西，到底是我生的呢？還是神生的？」是我生的，不算數，是神生的，才算數。

　　所以在創世紀十七章，當神應許亞伯拉罕時，他就喜笑，為什麼喜笑呢？因他覺得神又何必多此一舉？生了一個不就算了嗎？神的應許不是已經成了嗎？所以，他就喜笑。那個意思就是「我看你也不必多此一舉了，以實馬利身體健康，反正也算我的後裔，也是我的孩子，是從靈生的，還是從肉體生的，你就不要再去研究了。」

神要你做工，更要你被成全

　　我們今天服事教會，只要人數增加，大家就很喜樂，誰還在研究，這是出於肉體的，還是出於靈的？如果我這麼一問，恐怕就我們就沒有一個人要做工了。但是神卻又很堅持，因為神一面要你做工、要你服事，也盼望你的工作有果效，但是更盼望的卻是你這個人，在神面前能得著一種的成全。如果你做了很多工，人卻沒有得成全，那個在神眼中的價值就不高。

　　有些人有好的個性，處事積極，反應強烈，但無論多好的個性，還不能是你自己「生」的，還得由主來生，我不說個性的對錯，但是我就怕我們很多的反應，都是從我們自己生的。就連我們現在操練脈動小組，大家也是只研究怎麼運作，禱告也不一定多，追求也不一定多。但你若不會親近主，改變你的生活，知道怎麼享受主，末了都沒有價值。你不要老講，教會需要健康的生態！我們要從自己身上開始做起，要很會聯於主，要注意我們的生活，從此，才能產生一個叫人成長的生態。

屬靈的事要在屬靈的原則裡做

　　我們裡面須要有一種的看見：屬靈的事，一定要在屬靈的原則裡做，不是對錯的問題。在我們跟隨主的路上，沒有對錯這個東西。我們幾個人來在一起就考慮，這個對，那個不對，我們就已經把一個健康的生態先破壞掉了。我們一定要先要有主，然後才能改生態，並且是從我們自己身上改起的。

　　你要注意神在這裡工作的原則。我們常說的是，我們能做多少，這個東西對不對，這個東西該不該，這個東西能不能成。但神的原則卻是，你和我的關係健康不健康，你能不能因為與我有一種健康的關係，而產生一種健康的生長？

　　我們這麼容易對教會的定規、帶領有不同的感覺，就說出我們還是活在自己的肉體、天然裡，講的是亞伯拉罕，做的還是亞伯蘭；開口閉口亞伯拉罕，活的還是亞伯蘭，開口閉口是撒拉，活出的還是撒萊。但你也不要天天去研究，這是以實馬利還是以撒？你研究太多了，都是以實馬利，你生就好了。可是你要注意，在這個生的過程中、在追求、事奉的過程中，一定要有神！我不能不聯於神，我不能不從神生出孩子，我雖然不能分析這是靈生的，還是我生的，但是，我這個人要成為一個有靈的人，是一個和神聯起來的人。

不信，卻不離開，就是信

　　十八節說，在他無可指望的時候，仍靠指望而信。什麼叫做仍靠指望而信？就是對神所說的我不信，但是我又不能離開神。譬如說，這個追求我追求不下去了，我要走了，這叫不信。但是我要走卻走不了，這就叫信。有時候我也在想，我到底在幹什麼？我六十六歲了，我在這幹什麼？我應該休息啊？一直拚命幹什麼？那我就不拚吧？不拚還走不掉，這就叫做信。

　　亞伯拉罕的信就是這樣的一個信，所以是個喜笑的信，撒拉的信也是這麼一個信，所以叫做暗笑的信。有的是喜笑，有的是暗笑。神說，你要生個兒子，他就回答，但願以實馬利活在你面前，這個回答真好，真是敬虔，真是有智慧，但就是沒有主。這是一個人天然裡面最高品的回答，但神也不生氣，不僅不生氣，神還繼續應許他。跟隨主的美妙就在這裡，往往常常失敗的人至終反而成了得勝者。為什麼？常常失敗還不走；常常失敗了，還要主；以為沒有難處了，才知道都是難處，都是難處了還不能離開，感謝主，這就是他的靠指望而信。

　　所以，他就得以照先前所說，你的後裔將要如此的話，做多國的父。這一個信就叫他成為多國的父。弟兄們，要做多國的父，訣竅不是得勝，訣竅是「賴皮」。訣竅不是有沒有擺上，或有沒有情緒的激動，因為跟隨主是個長期的煎熬。我知道我會不斷的失敗，我也會知道在我不斷的失敗裡，我不能離開祂。我會不斷的不信，但是在我的不信裡，我會讓神來挪去我的不信，這就是亞伯拉罕的信。

不能不信的信

　　所以十九節說，「他將近百歲的時候，雖然想到自已的身體如同己死，撒拉的生育也己斷絕，他的信還是不軟弱，」什麼叫做信還是不軟弱？就是不能不信的信。我是信了，但我的信是「不能不信」。從外面看，我信不來，雖然我信不來，但我還有那麼一個苗頭在那裡，那個就叫做他的信還不軟弱。有時我覺得很希奇，我們出這麼多的代價來追求，有時事情不合我們的意，我們就想走，但是又不走，為什麼不走呢？因為我們信。信了就喜樂嗎？又喜樂不起來，這就是我們的經歷。得勝不是我們所想的，一路信到底，反倒是常常覺得奇怪：主啊，我還活著？主啊，我還在愛你？主啊，我還在跟隨你？

　　人來跟隨主，沒有比信更奧妙，更可享受的了。一個跟隨主的人，也是一個逃避神的人，但一個逃避神的人，卻不能離開神，因為神的信己經種到他裡面了！所以保羅就下這句結語，「他將近百歲的時候，雖然想到自己的身體如同己死，撒拉的生育也已斷絕，他的信還是不軟弱。」在我們的感覺裡，沒有比這個軟弱更軟弱了，但保羅說，還是不軟弱，「總沒有因不信而疑惑神的應許，反倒因信得著加力，將榮耀歸與神。」「將榮耀歸給神」乃是他的信所結出的果子。

信的果子是將榮耀歸與神

　　比如我們所愛的張弟兄，在一個月前過去了，但你卻感覺到，他這一生是將榮耀歸與神的。你看他的勞苦，你看他的果子，各種語言，各種國籍，多少弟兄經過他的幫助，但是奇妙就在這裡，在這個過程中他從來沒有一次拍拍自己的胸膛說，「看，我的信！」他反而見證自己許多的軟弱，差不多都是失敗的，但我願意告訴你，真實的信都是從這裡來的。

　　我們信的經歷常常就像亞伯拉罕的信一樣，好像是跟不上，卻又跟上了；好像是跟上了，卻又是跟不上；好像是不信，卻又相信；好像是信了，卻又是信不來了；好像是奉獻了，卻又撤走了；好像是撤走了，卻又擺回去了，這樣的一個人，至終，在他身上卻要結出果子來榮耀神，何等的奇妙！

神在我身上作出一種信，叫我能滿心確信

　　二十一節「且滿心確信，神所應許的，祂也必能作成，」神告訴他明年這個時候他要生個孩子，他卻把太太賣了，這個叫作滿心確信？其實我們跟隨主也常是這樣，走走就偏了，走偏了不平安就回來了，回來了神也不生氣，神好像沒有看見我們走開。這就是這裡所說的，滿心確信，神所應許的，祂必作成。

　　所以，到主再來的時候，如果我們有一點神聖的成分，有一點神聖性情的構成，有一點勞苦的果效，我們的感覺，都是不知如何神把它作出來的，我的滿心確信，不是我有一種的信，而是神在我身上作出來一種的信，叫我能滿心確信，神所應許的，祂必作成。

　　稱義是一件生機的事，又是一件奇妙的的事，是神在我們中間作了奇妙的工作，好像神鬆一鬆，我們就沒有了，然後神又再扶一扶，我們又回來了。我們就在這樣的情形裡，得著一個健康的成長，結果在我們身上，就能叫我們成為一班榮耀神的人。

　　二十三，二十四節，「算為他的義這句話，不是單為他寫的，也是為我們將來得算為義的人，就是為我們這些信靠那使主耶穌從死人中復活者的人寫的。」耶穌被交給人，是為我們的過犯，這是法理上的；復活，是為我們的稱義，這是生機的。所以，當保羅真的說到稱義的時候，他不重在法理的一面，而重在生機的一面。交給人，就是釘在十字架上，是為著叫我們得著法理的救贖，不僅這樣，祂更在復活裡叫我們得稱義，因為稱義不僅是法理的事，更是生機的事。

因盼望神的榮耀而誇耀

　　五章一節，「所以，我們既本於信得稱義，就藉著我們的主耶穌基督，對神有了和平。」這個和平是一種生命上的詳和，使我們和神，不僅在法理上，更是在生命上有了詳和。就像我有時管教女兒以後擁抱她，在那個擁抱裡，我拍拍她，安慰她，彼此有一種的詳和。這不是法理上問題得著解決，而是生發出一種生命上的詳和。

　　然後，二節「我們又藉著祂，因信得進入現在所站的恩典中，」這恩典就是神聖奧祕的範圍，在其中，神聖的三一成為我們一切的供應，也在我們身上產生一切的運作，並且在這個恩典中，我們就有對祂生機的經歷，「並且因盼望神的榮耀而誇耀。」

　　在四章二十節，亞伯拉罕沒有因不信而疑惑神的應許，反而因信得著加力，將榮耀歸給神。這個榮耀歸給神，不是口裡喊榮耀歸給神，而是這個人成為榮耀來歸給神。所以這裡說，我們因盼望神的榮耀而誇耀。誇什麼呢？是誇神的榮耀，這個神的榮耀，不是客觀的，是主觀的。神的榮耀不是一個描述、道理，神的榮耀成為在我們身上的活出和見證。我們這一個人活著，就把神的榮耀彰顯出來，在這裡，你覺得非常的美麗。一個稱義的人，到後來成為一個榮耀的人，是神的榮耀藉著這一班人顯出來，這一個就成為我們的誇耀。

會以自己的不完美為誇耀

　　基督徒的一生應該是誇耀的一生。連有時候我說你們，你們都要誇耀。有時候你們說我，我也要誇耀。我說你不好，你要怎樣？要讚美神！這就是因榮耀而誇耀。英國的王子，一生下來就是王子，這有什麼可誇？但我們這些一無所有的人，要成為神的王子，這才是有可誇的。

　　所以我說，你們缺少什麼？缺少讚美神，為什麼讚美神？因為我們在稱義的里面，我們在被聖化的裡面！因為我們本不是這樣，才更要顯出神的榮耀！不要把自己看得很完美，要會以自己的不完美為誇耀。從我們開始追求到今天，你看見一個弟兄的長進，講話越來越有負擔。我就要講，這是可誇耀的。

　　我們都盼望神的榮耀，有一天神來了，我們就成為神榮耀的彰顯，但是很少人領會，這個過程是一個誇耀的過程。我看看你，哈利路亞，誇耀！不是因為你好，是因為你不好，所以才誇耀。神不僅稱我為義，神還在稱義裡生機的在我身上有運作。這個稱義叫我這個人越來越有神，越來越像神，越來越活出神，越來越見證神。所以我能誇耀我是在被稱義的過程裡。這個被稱義的過程成為一個誇耀的過程。每一次的失敗都是一個誇耀的機會。每一次的缺點，缺失，都能叫你因著盼望神的榮耀而誇耀。當別人說，看你那個爛樣子，看你那個破樣子，看你那個軟弱的樣子，那你要說了，我「因盼望神的榮耀而誇耀。」

聖化的經歷是誇耀出來的

　　第十一節，「不但如此，我們現今既藉著我們的主耶穌基督，得與神和好，也就要藉著祂，在神裡面誇耀著，在祂的生命裡得救了。」聖化是誇耀出來的，一個被稱義的人有一個誇耀的一生。藉著誇耀而帶進聖化的經歷，這個聖化的經歷是誇耀出來的，不會誇耀的人是走不下去的。

　　姊妹們都希望自己是完美的，姊妹之家是好的。但我越說你們不好，你們就要會說，雖然不好，誇耀卻在這裡。為什麼？因為我們愛主，我們要主，我們跟隨主，我們讓主來做工。

　　我們若不懂屬靈的事，我們就不會經歷這個誇耀。一組完全不同的人擺在一起追求，好像是彼此虐待，不懂的人就要喊倒楣，但是懂的人就要誇耀。誇耀要變成一個術，誇耀術，誇耀要變成一們學問，誇耀學。你不要只看我們這班人的今天，你要看五年以後我們在神稱義的裡面會有怎樣生命的成長，這就叫做誇耀。

　　聖經說到稱義的時候，牠非常著重在過程是可誇耀的，結局是可誇耀的。所以保羅在這裡就說，我們今天是站在這恩典中。在其中，三一神成為你一切的供應。但是在你取用、經歷的時候，你乃是盼望神的榮耀而誇耀！像我這麼一個破爛的人，不堪的人，滿了各種限制的人，我卻覺得我可以誇耀，為什麼？因為我不好，不是誇耀我好，是因為我不好，我可以誇耀因為我不夠，我可以誇耀因為我有缺失，但我卻是盼望神的榮耀，在這個過程裡我是誇耀的。

一個被稱義的人，是一個在一切事上可以誇耀的人

　　我們所注意的，就是我又發脾氣了，發脾氣算什麼？我又失敗了，失敗了算什麼？神要來說，我稱你為義，我要不斷的把我的榮耀組織到你身上，成為你的構成。我要把你放在恩典的裡面，叫你因盼望神的榮耀而誇耀。當一個弟兄起來說，我現在絕對跟隨主了，也知道他起碼有幾百次，決定不跟隨主，終於才來跟隨主的。這不是該打嗎？但是神會說，誇耀！誇耀！因盼望神的榮耀而誇耀！所以每一個弟兄，都要成為你的誇口，你要豪邁起來說，「弟兄們，你們都是我的誇口！」

　　看看自己，我有什麼了不起？但是我告訴你像我這樣一個不堪的人，居然可以在稱義裡讓神來作工。神不僅看我為義，神也在祂的義裡把祂的義作到我的身上，所以我可以誇耀。一個被稱義的人，是一個在一切事上，無論得勝也好、無論失敗也好、無論剛強也好、無論軟弱也好、無論驕傲也好、無論羞恥也好，是一個在一切事上可以起來誇耀的人。為什麼？因為神在我身上作稱義的事，不僅給我一個地位，更給我一個生命，不僅給我一個生命，更給我一個成長，不僅給我一個成長，更給我一個構成，叫我這一個人至終結出榮耀的果子來，成為他榮耀的顯出。奇妙不奇妙，讚美祂！（韜）