腓立比書中的生命經歷
第三十三篇 同魂掛念聖徒的事
（未經講者校閱，僅供追求用）
以耶穌基督的心為心
腓立比書是一卷非常特別的書信，它的開頭有一段非常好的引言。在這段引言裡，也就是在第一章裡，保羅說到，他的生活、他的存在，乃是讓基督在他身上照常顯大（20節）。在第二章，保羅就勸勉腓立比的聖徒：你們應該有一個健康的教會生活，你們需要合一、彼此同心，有一樣的心思，有一樣的意念（2節）…這就是教會生活的祕訣。
教會生活的祕訣是什麼？就是以基督耶穌的心為心。基督本與神同等，但是祂從未在任何事上堅持祂與神同等。祂反而降卑自己，一歩又一歩的降卑，直到十字架上的死。因此，神將祂升為至高，賜給祂那超乎萬名之上的名，好產生一個生機的見證。這個見證就是一個生機體──背負光的見證的發光之體，將生命的話表明出來。
之後，保羅說到，教會生活不只有聖徒們，還有主的僕人們。這些主的僕人，他們存在的意義、他們的勞苦，都是為著教會的緣故。在二章19至30節，保羅說到三位主的僕人：一個是使徒保羅自己，一個他的屬靈兒子提摩太，一個是他的同工、與他一同當兵的以巴弗提。這些僕人在共同的運作裡，一同來加強、扶持、祝福教會生活。
眾人都求自己的事
「我靠主耶穌指望快打發提摩太去見你們，叫我知道你們的事，心裡就得著安慰。因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。」（二19-20）這一節說到提摩太，他是保羅的屬靈兒子。這一節是叫人吃驚的一節。當時有許多主的僕人在眾教會中間行走，他們大多是顧念自己的職事，大多是在意自己所蒙受的祝福，很少人真正顧念主的教會。保羅說，「別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事。」（21節）自己的事，是屬靈的事，卻只是關乎服事者個人屬靈的進展、屬靈的顯明、屬靈的運作。他們都只求自己的事，並不求耶穌基督的事。什麼是耶穌基督的事？就是教會的益處。主耶穌只顧念祂教會。
提摩太有一個明證
「但你們知道提摩太的明證；他興旺福音，與我同勞，待我像兒子待父親一樣。」（22節）我喜歡這一節。如果有一個青年弟兄說，「我有一位屬靈的父親」，這是一件蒙福的事。教會生活中所缺的，就是很少人有父親，很少有父子的關係。在教會生活中，我們有許多教師，教導我們許多事；我們有長老，在教會中定規許多事；但保羅在這裡提起提摩太，他說，我是他的父親，他是我的兒子，他和我一同在福音上勞苦。
「所以，我一看出我的事要怎樣了結，就盼望立刻打發他去。」（23節）這裡的「了結」不是殉道，因為保羅很清楚，他仍要留在世間與聖徒們同在（一25）。保羅的這個心願是值得尊敬的，是尊貴的，是主所稱許的。
「但我靠著主自信我也必快去。」（24節）每當我讀到這幾節，我裡面滿了感覺。什麼是同工？這就是同工，他們的關係如同父子，他們顧念教會，他們彼此同心。你如果是腓立比教會的弟兄，你讀到這裡，你有什麼感覺？你會感覺，我們並不孤單，我們不是孤軍奮鬥，我們有提摩太顧念我們，我們有保羅顧念我們。提摩太要來見我們，保羅也要為著我們的緣故前來看我們，我們真是有福！
以巴弗提──保羅的弟兄、同工、戰友
25節，「然而，我想必須打發以巴弗提到你們那裡去。他是我的兄弟，與我一同做工，一同當兵，是你們所差遣的，也是供給我需用的。」你若問我，哪一節聖經是你最喜歡的？我要說，這是其中的一節。我很難想像，以巴弗提有這五種身分。第一，他是保羅的弟兄；第二，他是和保羅一同做工的；第三，他是和保羅一同當兵的；第四，他是腓立比教會所差遣的（使徒）；第五，他是供給保羅需用的。你能想像有這樣的一位弟兄嗎？我們很容易說，「這是一位長老」，「這是一位執事」，「這是一個初信者」，「這是教會的柱子」，「這是年長弟兄」…然而，你看保羅對以巴弗提的描述有多豐富！我的弟兄、我的同工、我的戰友、教會的使徒、服事我的人！我們總以為，像保羅這樣的使徒（奉差遣的人）才是使徒，然而即使一個地方教會，像腓立比教會這樣，也能產生出使徒來。
極其難過的以巴弗提
以巴弗提如何呢？「他很想念你們眾人，並且極其難過，因為你們聽見他病了。」（26節）你可否想像有這麼一個柔細的弟兄？我猜想，或許腓立比教會對保羅的供給並不多，以至於以巴弗提需要再去辛苦作工，來供給保羅的需用，才會到後來病了。如果我是以巴弗提，我會對腓立比教會滿了埋怨──你們虧欠我！但是他沒有，他反而極其難過，心想，「我為什麼要生病呢？我病了，腓立比的聖徒反而要為我掛慮。」
27節接著說，「他實在是病了，幾乎要死…」我想這不是一種突發的病，很可能是以巴弗提過度勞累的結果。或許他親手作工，供給自己的需要，也供給保羅的需要。保羅的生活所需一定很高，因為我不相信腓立比教會託給以巴弗提的錢是個小數目。為什麼保羅的需用這麼大？我們並不清楚，但這裡實在給我們看見一幅甜美的圖畫。以巴弗提作工過於勞累，以致於病了。他病了以後，保羅很擔心，但是保羅說，「…然而神憐恤他，不但憐恤他，也憐恤我，免得我憂上加憂。」（27節下）腓立比的聖徒很擔心以巴弗提，當以巴弗提知道聖徒們為他擔憂時，他極其的難過。就在此刻，神的憐恤臨到以巴弗提，也臨到保羅。
主的僕人是憂傷的
人多半會說，腓立比書是一卷喜樂的書，我要說，不僅是這樣，腓立比書還是一卷憂傷的書；並且不是憂傷而已，而是憂上加憂。你恐怕很難想像，一個主的僕人會如此的憂傷。你或許問，「保羅，你為何憂傷？你的基督在哪裡？你的主在哪裡？你為何不信靠主？即或以巴弗提果然死了，也是神許可的。」弟兄們，這樣的話是浮淺的。你要成為屬靈的人，你先要成為一個有人性的人。如果人性的感覺失去了，所有屬靈的實際都是假的。你在屬靈之前，你需要非常有人性。
「所以我越發急速打發他去…」（28節上）這表示主醫治了以巴弗提。我問你，以巴弗提是誰差遣的使徒？腓立比教會差遣的；既然這樣，是誰給保羅權柄差遣他回腓立比去呢？腓立比的教會可以說，「保羅，你不要碰以巴弗提，他是我們的使徒。工作是有界線的，你沒有權柄調動他，你越界了！」他們沒有。保羅打發以巴弗提回去，這是一件生機、甜美的事。
為著聖徒們而成為憂愁的人
「…叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以少些憂愁。」（28節下）這似乎不合邏輯。保羅應該說，「叫你們再見他，就可以喜樂，我也可以更加喜樂。」如果你是作者，你會怎麼寫？保羅說，我也可以少些憂愁。他還是憂愁的。這裡你就知道，保羅的憂愁不是來自以巴弗提。這一節太豐富了！在這卷書裡，保羅是喜樂的；然而在他的喜樂裡，他有一種憂愁。他想到教會的情形，他想到聖徒們的成長，他想到弟兄們中間缺少同心合意的情形，他滿了憂愁。這就是為什麼，當他想到這些事的時候，他就說，「我在肉身活著，為你們更是要緊的。我既然這樣深信，就知道仍要住在世間，且與你們眾人同住，使你們在所信的道上又長進又喜樂。」（一24-25）
我不知道聖經有何處說到，主的僕人是非常快樂的。保羅要說，「我是一個憂愁的人。我很感謝主，祂醫治了以巴弗提，我現在打發他回你們那裡，叫你們再見他就可以喜樂，我也可以少些憂愁。即或以巴弗提回去了，我還是憂愁。除非你們的生命成熟了，憂愁就要一直在我的裡面。我是何等為著眾教會而掛慮呢！」
學習尊重主的僕人
「故此，你們要在主裡歡歡樂樂地接待他，而且要尊重這樣的人；因他為做基督的工夫，幾乎至死，不顧性命，要補足你們供給我的不及之處。」（二29-30）這裡沒有高深的啟示，卻是非常的實際。在這之後，到了下一章，就是第三章，保羅就說到他如何竭力追求基督。
在第一章，保羅說到他的自己，他活著就是基督，死了就有益處（21節）；在第二章，他說到教會生活，教會生活的祕訣就是以基督作實際。基督如何經過降卑的過程，我們也要照樣降卑，至終我們就能成為世上的發光之體，也能產生一個包括使徒、包括眾聖徒的生機體。不僅這樣，在教會生活中還有主的僕人們。許多時候我們寶愛教會生活，但我們常忽略一件事，一個教會要健康，她需要聯於那些對他們有負擔、將他們興起、幫助他們成長的主的僕人們。這是非常要緊的一件事。
神在基督裡膏了我們，堅固我們
保羅關切腓立比的教會，他指望儘快打發提摩太去見他們，好叫他知道他們的事，心裡就得安慰（二19）。保羅在哥林多後書提到，「那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。」（一21）這一節裡有神，有基督，有使徒，有聖徒。這一位基督是受膏者，神在這位受膏者裡面膏了使徒，也膏了眾聖徒，祂把使徒和眾聖徒在基督裡堅固地聯結在一起。這是我們一生的認識和學習。沒有一個聖徒可以離開主的僕人而成長，沒有一個教會離開了在他們中間勞苦的主的僕人，還可以成長的健康。除非你健康的聯於主的僕人，除非教會健康的聯於在他們中間勞苦的主的僕人，你就不可能產生健康的成長和往前。
哥林多教會拒絕使徒保羅、論斷使徒保羅、批評使徒保羅，甚至羞辱使徒保羅（林後十2、10），但保羅仍然非常堅定的宣告一個屬靈事實：我們在基督裡堅固的聯結在一起了，沒有任何事物可以消滅這一個。即使你們說我憑血氣行事，即使你們說我對你們有所企圖，即使你們說我用詭詐，無論你們說什麼，我們都是在這位受膏者的裡面堅固的聯結在一起。這是一個生機的聯結。在這個生機體裡有神，有基督，有使徒，有教會，我們在這聯結裡乃是一。這神聖聯結的實際在於受膏。若沒有受膏，就沒有這個「一」的實際。「一」是來自受膏。這位受膏的基督已經膏了我們，把我們聯結於祂，也把我們堅固的聯結在一起。
哥林多教會是一個屬肉體的教會，他們不願接受使徒的權柄，他們批評、論斷使徒，這就使得保羅不得不起來見證他的所是。他說，那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的，就是神。但腓立比教會不是這樣，她是一個甜美的教會，聖徒們和使徒之間沒有難處，他們寶愛使徒，他們顧念使徒，他們照顧使徒的需用，他們為使徒代求，他們甚至差遣一個工人來照顧使徒保羅。這就是說，保羅和他所興起的教會之間有一種生機的關係。不論人怎麼說他，事實是保羅生了這個教會。他能說，我們都是在這位受膏者的裡面堅固的聯結在一起，我們之間的關係是在膏油裡的關係。基督膏了我，基督膏了你們；我從基督所領受的膏油，我分給你們；你們因著我的服事所領受的膏油，至終要成為我的喜樂。我們之間有一種真實的、生命的關係。
魂，是基督徒生命中重要的一項
在腓立比書裡，保羅不需要為他的使徒職分辯駁，他不需要為他使徒的權柄辯護，他可以打發提摩太到腓立比的聖徒那裡，好叫他知道他們的事，心裡就可以得著安慰（二19）。保羅相信，提摩太會帶給他好消息，這好消息能叫他的心裡得安慰。
「安慰」（eupsucheo）是由eu（好）和psuche（魂）所組成，意即有一個好的魂。什麼是好的魂？就是與三一神、與三一神的經綸，以及與一切的環境合拍的魂。人若問，基督徒的生命中最重要的是什麼？你會回答，是他的靈；保羅卻要說，不，不是靈，是魂。他要說，當我從提摩太得知關於你們的好消息時，我就會有一個好的魂，我的魂會很健康，我的魂會處在一個非常好的狀態裡。
保守魂處在上好的狀態中
好的魂，就是魂的狀態非常好。什麼樣的狀態才是好的？這狀態是聯於三一神的，是聯於神的經綸的，是聯於一切周遭所發生的事物的。換句話說，關於三一神，我們的魂需要有一個非常好的狀態；關於神的經綸，我們的魂需要有一個非常好的狀態；關於教會生活，我們的魂需要有一個非常好的狀態。保羅不是說，我要奮鬥，好叫我能夠活在靈裡；他是說，我要保守我的魂在一個非常好的狀態中。
弟兄們，在你的一生中，最難的不是活在靈裡，而是讓你的魂處在一個好的狀態裡。很多弟兄在職上班，在職的本身沒有錯，卻容易叫你的魂不在一個最上好的狀態裡。保羅要說，我怎麼知道我目前屬靈的情形是健康的？不是看我的靈有多強、多豐富，不是看我的真理和啟示有多高、多豐富，而是看我的魂如何。保羅有很多可誇的：他的真理豐富，他的啟示豐富，他的經歷也豐富；然而，儘管有了這些，他還要問，我的魂是不是在一個最好的狀態裡？
魂如何，是取決於聖徒們的成長
弟兄們，這不是一件容易的事。對我來說，在靈裡是一件容易的事，進入主的話是一件容易的事，住在主的豐富裡是一件容易的事；要讓我的魂處在一個好的狀態中，卻一點也不容易。保羅要說，我的魂如何，不是聯於基督的所作和所成，因為這些我已經知道了，我已經享受了，我已經取用了。我的魂如何，也不是聯於我這個人如何，因為我已經成熟了，我已經在各樣事上學得祕訣了。我的魂如何，是由聖徒們來決定的。弟兄們，這一個真高！你可否能說，我的魂的情形，是取決於聖徒的情形？你的魂，和你的剛強無關，和你的得勝無關，它完全取決於聖徒們如何。
弟兄們，你的魂如何，是取決於聖徒們如何。你的教會生活會決定你的魂。你要說，當我看見教會生活，我很喜樂；當我看見許多青年弟兄姊妹，我很喜樂；當我看見聖徒們的成長，我很喜樂；當我看見教會健康的情形，我很喜樂。這一個喜樂使我的魂有一個好的狀態，叫我的心得著滿足，叫我的全人在主面前有了安息。
你們若靠主站立得穩，我們就活了
這一個是主的僕人最高的學習。對一個主的僕人來說，他服事主一生，最終要達到的是什麼？乃是他的魂達到一個上好的狀態，而這一個絕對是聯於聖徒們的成長的。所以保羅有這樣的話：「你們若靠主站立得穩，我們就活了。」（帖前三8）換句話說，我是否能活，是在於你們是否站立得穩。這句話是腓立比書這一段的「註解」。為何保羅寫出二章19到30節這12節聖經？因為他和聖徒們之間有一個生機的關係，他們的關係生機到一個地歩，決定了使徒保羅魂裡喜樂的情形，也決定了腓立比教會喜樂的情形。
我很喜歡這一個「魂的狀態」。弟兄們，你可能很屬靈，但除非你的魂處在一個上好的狀態裡，你就不是真屬靈。主的僕人的特徵，就是他的魂處在一個上好的狀態裡，他有一個健康的魂。主的僕人不是去尋求「快樂」。如果一個人因著講了一篇好的道而快樂，這個快樂是卑下的，他不是一個主的僕人，他是一個自愛的人，他的道在主面前一點價值也沒有。神可以叫巴蘭的驢子開口，人的道又算什麼呢？你不應該在意你講得好不好，你應該在意你的魂的狀態──聖徒們如何？聖徒們的成長如何？聖徒們的將來如何？教會的前途如何？這樣的考量會決定你的魂的狀態。
主看見自己勞苦的果效便心滿意足
這就好比以賽亞書所說，「他（預表基督）必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。」（五三11）主自己也說，「看哪，我與神所給我的兒女。」（來二13）這是何等的魂！主的僕人從開頭就要學習這一個。一面，你需要在許多事上實際的思考、籌畫，但這不是你的焦點。你要勞苦，你需要作工，你需要傾倒你自己，你需要花費你這個人，但是你所要留意的，是你的魂如何。你要竭盡所能的保守你的魂，讓你的魂處在一個上好的狀態中。你要留意一位一位聖徒的成長，好叫你的魂可以得著安慰。一個主的僕人、一個愛耶穌的人，他要記得，至終他一切勞苦的顯明、他一切屬靈的顯明，都是聯於他的魂的情形。
與使徒同魂的人何其少
「因為我沒有別人與我同心，實在掛念你們的事。」（腓二20）這是一節叫人沮喪的聖經。我相信腓立比教會是許多主的工人願意去的地方。任何主的僕人要從亞細亞跨越到歐洲，都會經過腓立比，所以一定有很多工人到過他們那裡。然而根據這一節，我相信很多人去了，或許也對他們說了一些鼓勵的話，之後就走了，至於腓立比教會長遠的情形如何，這不是他們的考量。教會最需要的，不是到聖徒中間講道的人，而是真正顧念他們的人。
同心（isopsucho），是isos（相同）加上psuch（魂），直譯同魂。也就是說，我的魂就是你的魂，在我的魂中佔有我的，也是在你的魂中佔有你的。當我的魂因著教會的情形而失去安息時，你的魂也失去了安息。我所掛念的，就是你所掛念的。我的負擔，就是你的負擔。我的託付，就是你的託付。我們有同一個魂。
同魂，是有同一個心思、目標
Isos這個字也用在二章6 節，主耶穌不以自己與神「同等」（isos）為強奪的。這裡的同等，不僅指內在素質的相同，也指外在的彰顯和運作是相同的。基督與神同等，這一個同等是在素質上、元素上、存在上、運作上、目標上、目的上、榮耀上的相同。保羅希望他的同工和他同魂，和他同有一個心思、同一個情感、同一個目標。這樣的「同」不是心理上的，而是活出的。基督是與神同等的，祂有某一種的活出。當我們說，我們是同魂的，這就表示，如果你是這樣勤奮的勞苦，我就也這樣勤奮的勞苦；如果你是這樣的寬廣，我也是這樣的寬廣；如果你為著教會花費自己，我也為著教會花費自己。這就是同魂。
提摩太與保羅同魂，就好像保羅與基督同魂一樣。提摩太在心思上、在目標上、在生命的目的上與保羅同魂，就好像保羅在心思上、在目標上、在生命的目的上與基督同魂一樣。保羅有基督的心思，他領受了託付，他滿有負擔，他與基督同工，他向著基督、為著基督而勞苦，他能宣告：我和基督是同魂的！這個同魂不是心裡上的，而是活出的、顯出的。
與主同魂的人何其孤單
保羅和基督同魂，他掛念腓立比教會的福址，他也期望愛主的人能和他同魂。保羅要說，「我是這樣的掛念你們，我是這樣的掛念你們的成長，我是這樣的盼望你們能成為神的見證，但在這同時，讓我告訴你，沒有其他人有這樣的心。」一個服事主的人，他這一生最大的試探，就是把教會當作自己的「擄物」──這是我的教會，這是我的服事範圍。人很容易把聖徒當作自己的產業，聲稱對他們的擁有權，卻又不是真的關心他們。但主不是這樣，祂要對每一個信祂的人說，你是我的，我是你的主，我掛念你，我關心你，我希望你有合適的成長！保羅很感慨，他要說，沒有人與我同魂！我所關心的是你們的成長，我所關心的是你們的顯明，我所關心的是你們的發展，我所關心的是你們在主手中的用處，我所關心的是你們能否成為主的祝福，我所掛念的是你們，不是「你們的」。
多少人有這種魂？若不小心，主的僕人也會玩弄政治。在保羅那時候，有許多主的工人，有許多主的僕人，但誰真正顧念腓立比的聖徒？我們都要學，這是一個很難學的功課。保羅沒有人與他同魂，他是一個孤單的主的僕人！在主的僕人當中，有多少人是讓教會佔有他的心的？是讓聖徒佔有他的心的？關切聖徒不是一件容易的事。這就好像沒有人關切我的兒子，像我這作父親的這麼關切一樣，我可以為著兒子的成長把性命都給他。
尋求耶穌基督的事
沒有人與保羅同魂，因為「別人都求自己的事，並不求耶穌基督的事」（21節）。自己的事，不是指事業、錢財，而是聯於屬靈的事物。眾人都想，我怎麼發展？我怎麼顯明？我怎麼讓自己有用？很少有人尋求耶穌基督的事。弟兄們，我們要禱告：主啊，求你賜給我恩典，好叫我有一個合適、健康的魂，能夠與你同魂，尋求你的事，顧念你的教會。（韜）
（2003-2004英語十個追求，Cleveland，Ohio）
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