使徒行傳的生命經歷
第四十六篇 從天上來的異象
（未經講者校閱，僅供追求用）
亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象。
使徒行傳廿六章19節
讀經：使徒行傳廿五至廿六章
使徒行傳是很奇妙的一卷書，開頭非常著重神的工作，到後來非常著重神所設立的執事，就是使徒保羅。開頭非常著重主如何興起祂的教會，如何建造祂的教會，福音如何廣傳；到末了非常著重在一件事，就是當一個人絕對為著教會、為著福音，把一切擺上以後，到他盡職的末了，神不會把任何東西留給他，成為他的獎賞，神只把祂自己留給他。同時，神要把他擺在各種的情形裡，讓他被顯明出來。這對主的僕人來說，是一個非常大的試探。所以你讀到使徒行傳的末期，你要有一種領會，我是一個服事主的人，到後來我什麼都可以沒有，但我一定要有我的主；我可以讓外邦人來審判，讓宗教來審判，讓政治來審判，讓君尊的權勢來審判，但我可以告訴每一個人，我就是主的僕人。這是多好的一件事！使徒行傳的特點就是給你看見，作工是有限度的，基督是無限的；為主勞苦是有限度的，跟隨主、向主忠心是無限度的。
缺少基督就是墮落
使徒行傳到了十九章，使徒保羅經歷了一個大得勝。聖經記載：「主的道大大興旺，而且得勝，就是這樣。」（十九20）而此時他也進到一個最艱難的時期裡；不僅猶太人想要殺他，連外邦人也想要殺他。所以十九章以後，整個局面就不容易了。保羅自己也看清了，教會要得著建造，必須解決一切問題的根源。所以他一定要到耶路撒冷去，把這個問題解決。
能不能解決呢？根本就不能解決，因為問題的根源還不是律法，而是缺少基督。為什麼律法可以這麼得勝？因為基督沒有了。為什麼律法可以這麼猖狂？因為基督沒有了。為什麼節期、日子、月份變得這麼重要？因為基督缺少了。耶路撒冷到後來明顯的沒有基督。不僅沒有基督，不僅缺少基督，甚至失去了基督。所以雅各才會對保羅說了一句可羞恥的話，他卻覺得理所當然。「兄台，你看猶太人中信主的有多少萬，並且都為律法熱心。」（廿一20）這句話是好話嗎？「都為律法熱心」，這是什麼話？你就知道他們整個情形墮落到什麼地步去了。大家所關心的不再是基督，大家所關心的不再是教會的見證，大家所關心的不再是神聖生命的湧流，大家所關心的不再是神的經綸，大家所關心的是怎麼把主所要得著的教會，構成為猶太教裡一個強的宗派。這是何等可怕的一件事！整個當時的情形都不像樣，但保羅還是迫切地要到耶路撒冷去，盼望解決這個問題。
保羅殉道的靈是我們應該尊重的。他說：「我為主耶穌的名，不但被人捆綁，就是死在耶路撒冷也是願意的。」（廿一13）他也帶了很多聖徒奉獻的錢財上耶路撒冷去，並且預先安排面見雅各的時機。他有很多方法，到後來似乎都沒有用。對耶路撒冷來說，他帶的錢似乎一點價值都沒有。耶路撒冷有幾萬信徒，已經夠富有了，就算保羅不給錢，他們照樣能照顧貧窮人。我想這是為什麼，這些錢到後來完全不被提起。它應該是一個很大的數目，因為保羅自己也說：「不但這樣，他也被眾教會挑選，和我們同行，把所託與我們的這捐貲送到了，可以榮耀主，又表明我們樂意的心。這就免得有人因我們收的捐銀很多，就挑我們的不是。」（林後八19-20）也因著這樣，他帶著七個弟兄一塊兒去，一同來作見證（徒二十4）。就在那樣的情形裡，保羅到了耶路撒冷，不但錢沒有被提起，他還被綑綁。綑綁以後，你有沒有注意，好像主不再記載保羅怎麼為主作工，保羅怎麼帶人得救，保羅怎麼傳揚福音了。
除主以外別無享受
保羅在二十二章講了一篇非常好的道，結束的話是：「主向我說：『你去吧！我要差你遠遠地往外邦人那裡去。』」（21節）眾人的反應卻是高聲說：「這樣的人，從世上除掉他吧！他是不當活著的。」（22節）並且「眾人喧嚷，摔掉衣裳，把塵土向空中揚起來。」（23節）但是我相信，一定有些人跟隨了使徒。不可能保羅講這樣一篇道，而沒有一個人得救。不管大家多喧嚷，總會有人受感動，但是路加完全沒有記載。當保羅被群眾審判的時候，他很厲害、很強烈地傳了這篇福音，作為他的見證，但聖經的記載只有消極的，沒有正面的。所以弟兄們，你要注意，一個跟隨主的人，到後來他要有一種體認，不再是作工的問題，不再是勞苦的果效，而是我這個人的呈現的問題，我到底能不能經過各種人的審判？
在各樣的審判裡，保羅並沒有得勝。事實上，沒有一個審判是他得勝的，因為每次講完了，人就要殺他，所以沒有得勝。可是保羅所講的卻是神所紀念的。他受公會的審判，他是何等地智慧，先說到他的良心（廿三1），再說到不可毀謗官長（5節），末了看出會眾一半是撒都該人，一半是法利賽人，就講到復活（6節）。他一講復活，他就被救出來了。我不敢說當時有沒有人得救，如果這是一篇道，那實在很差勁。不過即便如此，路加應該也會加一句話：「主的道大大興旺。」這是路加的習慣語，可是沒有。好像主是說，現在我願意讓人察驗我的僕人，我願意把我的僕人帶到一切的處境，叫他們看見他所服事的是我，他所跟隨的是我，他所認定的是我，他這一生除了我之外不願意有別的享受，除了我以外不再有任何其他的事物。
主是可信託的主
你會問，保羅被捉拿，那些他所興起的教會怎麼辦呢？主就會笑了，教會是我負責，不是你負責。當倪柝聲弟兄在監裡的最後幾年，他寫了一封信，說到他在病中心仍喜樂。為什麼？他好像有一種感覺，我的主是何等可信託的一位。雖然我眼不能見，但是我這些屬靈的豐富會出去，主的話會存留下去。主所給我的託付，主會藉著其他忠心的弟兄把它見證出來。你有沒有注意，倪弟兄一生到末了，沒有一件事是可以安慰他的。你看他寫的信多可憐，他寫信給一個表親，我讀了就哭。他說：「我吃得很少。」這樣一位主的僕人，年老的時候沒有人要他，沒有一個弟兄敢在這樣的局面裡來照顧倪弟兄，所以他只好請求一個親戚，接他到他們那裡去。他說「我吃的很少」，意思就是，我盼望被放出來以後，可以到你那兒去。請你不要為我的糧食掛心，我吃的很少。我就想，我們在海外的聖徒在作什麼？如果我們從海外送一點錢進去，就算過程中給扣了百分之九十五，那還有百分之五，養活一個倪弟兄不是綽綽有餘？但是海外的聖徒並沒有顧他，國內的聖徒也不能顧他，到後來他就這麼孤孤單單的過去了。沒有人顧他，沒有人要他，這是主量給倪弟兄的路。
需要和主之間有一種配合
弟兄們，我並不是要大家都成為烈士，主所量給每個人的一生都不一樣，但使徒行傳的確給你看見一個原則，就是主所使用的僕人，他和主之間必須有一種完全的配合。你有沒有覺得，保羅第一次行程有一些艱難，第二次行程也不容易，後來耶路撒冷出了問題，他就快快到耶路撒冷去。他發現不能解決問題，就快快經過安提阿，又回到以弗所去，繼續他的工作。所以第二次和第三次行程實際上是一個。他去耶路撒冷，是去解決問題的，並不是他累了，要回安提阿休息。他只路過安提阿，馬上就到以弗所去。他和主的配合好到一個地步，在以弗所帶進一個復興，光是燒邪術的書就有五萬銀幣（十九19，原文）。
那時保羅的工作作得這麼好，他就感覺，我要再到耶路撒冷去，然後我也需要去羅馬。好像主也答應他的禱告。主似乎說，你要去羅馬？我會帶你去羅馬，卻不是照著你的方法。現在我所要的不再是你的工作，而是你自己。我要來得著你，你要單單地讓我享受！
這就好像倪弟兄一生的末了，他在監裡能作什麼呢？在那個時候，他的職事可以說是最大的職事、最屬靈的職事，可是這樣一位弟兄，誰管他？誰理他？無論在保羅身上，在倪弟兄身上，我相信都有類似的屬靈原則。這就是為什麼，從二十一章開始，好像聖經不再記載保羅有任何工作的果效，只記載一個主的僕人經過各種不同的經歷之後，仍然持守主給他的託付。這就遠超過能不能講道、有沒有工場、有沒有工作的果效、能不能發展，遠超過這些。好像主是說，我現在就要得著這樣一個人！因此，保羅接下來遭到嚴厲的審判。百姓來審判他，宗教來審判他，政治來審判他，君尊的權勢也來審判他。
在非斯都面前受審
二十四章的末了說：「腓力斯又指望保羅送他銀錢，所以屢次叫他來，和他談論。過了兩年，波求‧非斯都接了腓力斯的任；腓力斯要討猶太人的喜歡，就留保羅在監裡。」（26-27節）接著就是二十五章。「非斯都到了任，過了三天，就從凱撒利亞上耶路撒冷去。祭司長和猶太人的首領向他控告保羅，又央告他，求他的情，將保羅提到耶路撒冷來，他們要在路上埋伏殺害他。」（1-3節）你有沒有注意，在這四次的審判裡，最殘酷的就是宗教的逼迫。面對宗教的時候，保羅好像一點辦法都沒有；好像他沒有能力面對宗教的人，沒有能力說一點健康、合適的話。宗教始終不放過他，還是要殺害他。
「非斯都卻回答說：『保羅押在凱撒利亞，我自己快要往那裡去』；又說：『你們中間有權勢的人與我一同下去，那人若有什麼不是，就可以告他。』非斯都在他們那裡住了不過十天八天，就下凱撒利亞去；第二天坐堂，吩咐將保羅提上來。保羅來了，那些從耶路撒冷下來的猶太人周圍站著，將許多重大的事控告他，都是不能證實的。保羅分訴說：『無論猶太人的律法，或是聖殿，或是凱撒，我都沒有干犯。』」（4-8節）保羅的話很厲害，他說，第一個，猶太人的律法；第二個，聖殿；第三個，我們的王凱撒，這些我都沒有干犯。這話真兇。但非斯都看看局面，衡量一下，感覺還是靠向耶路撒冷合算，畢竟保羅的力量太單薄。所以非斯都也講起古怪的話來：「但非斯都要討猶太人的喜歡，就問保羅說：『你願意上耶路撒冷去，在那裡聽我審斷這事嗎？』」（9節）政治是很現實的。非斯都是玩政治的，他把兩邊一看，耶路撒冷有一大堆人，這裡是孤單的保羅，他自己也考慮本身政治的利益，就站在多數票的那一邊，打算照著猶太人先前的要求，讓保羅上耶路撒冷受審。但保羅的話真兇：「我站在凱撒的堂前，這就是我應當受審的地方。我向猶太人並沒有行過什麼不義的事，這也是你明明知道的。我若行了不義的事，犯了什麼該死的罪，就是死，我也不辭。他們所告我的事若都不實，就沒有人可以把我交給他們。我要上告於凱撒。」（10-11節）
神永不會錯
這不是等於在罵非斯都嗎？「你這個貪官、贓官、惡官！」保羅在為著主的權益爭戰的事上很兇。上一次他說到復活，他就得救了，後來我相信他很後悔（廿四21）；這一次他上告凱撒，也不知道對不對。如果他不是這麼激烈，學一學孔子的中庸之道，說：「非斯都大人，我知道你很有智慧，我也相信你的判斷是正確的。這麼重大的事，能不能請你再考慮考慮，也讓我考慮考慮？你既然問我願不願意上耶路撒冷，就讓我想一想！」這樣不就有一個機會讓亞基帕王出來了嗎（廿五13）？亞基帕王來了以後，他不就什麼事都沒有，不就被釋放了嗎？所以沒有人知道前面的路。
保羅那個時候上告凱撒，我願意對弟兄們說，永遠沒有人知道對錯。但是你可以知道一件事，就是神永遠不會錯。你想，保羅又何必呢？他何必講得這麼義正嚴詞，還要上告凱撒？這一下他就再也不能被放出去了，他非得到凱撒那兒才有可能被釋放。我想問你，他是對還是錯？亞基帕王不是說得很清楚嗎？「這人若沒有上告於凱撒，就可以釋放了。」（廿六32）那不就表示他的上告是錯了嗎？
你看保羅不是闖了兩個禍？第一個禍，他在公會面前提到復活。他不講復活，神不是一樣救他嗎？他很有智慧地救了他自己，後來自己也覺得不好。現在他好像又闖了一個禍，上告於凱撒。我問你，是對還是錯？你要這樣回答，而且這要成為你的認定：沒有一個人作事絕對是對的，但是每一個向著主、愛主、把一切給主的人，他的一生都在主的手裡。就人來看，如果保羅不講上告凱撒這句話，亞基帕王來了，他不就被釋放了？釋放了，他就可以平平安安坐船去羅馬，又何必帶著鎖鍊呢？又何必受這些苦呢？但是從神那裡來看，神就要說，我是遠超過對錯。
人總是天天在那裡研究，如果那個時候我講某一句話就好了，如果那個時候我作某一件事就好了。我們都有這個經歷。但神要說，傻孩子，你知不知道，我是你的主。你以為錯了嗎？都是對的。你以為對了嗎？如果不是我的祝福，也是不對的。你是在我的手裡，沒有對錯的問題，它遠遠超過對錯。好像神要藉著保羅所說似乎是錯的話，來成就祂行政上的主權。
耶穌是活著的！
保羅慷慨激昂地說：「他們所告我的事若都不實，就沒有人可以把我交給他們。我要上告於凱撒。」（廿五11）這一巴掌當眾打得非斯都昏頭腦漲的。「非斯都和議會商量了，就說：『你既上告於凱撒，可以往凱撒那裡去。』」（12節）奇妙的事情就在這裡，「過了些日子，亞基帕王和百妮基氏來到凱撒利亞，問非斯都安。在那裡住了多日，非斯都將保羅的事告訴王，說：『這裡有一個人，是腓力斯留在監裡的。我在耶路撒冷的時候，祭司長和猶太的長老將他的事稟報了我，求我定他的罪。我對他們說，無論什麼人，被告還沒有和原告對質，未得機會分訴所告他的事，就先定他的罪，這不是羅馬人的條例。』」（13-16節）在這裡我倒是很佩服政治，政治有時還比宗教講理。宗教審判人的時候，往往不聽你的分訴。
「及至他們都來到這裡，我就不耽延，第二天便坐堂，吩咐把那人提上來。告他的人站著告他；所告的，並沒有我所逆料的那等惡事。不過是有幾樣辯論，為他們自己敬鬼神的事，又為一個人名叫耶穌，是已經死了，保羅卻說他是活著的。」（17-19節）我很喜歡這句話，福音還是傳出去了。非斯都有沒有得救，我不知道；但是他能說這句話，他不得救是很難的。聖經沒有記載他得救，但是他說了，耶穌死了，保羅卻說他活著。我問你了，當非斯都生病了、軟弱了、受打擊了、遭遇艱難了，他會不會想到這句話？所以福音還是傳出去了，但是聖經沒有記載它的果效。
面對亞基帕王
「這些事當怎樣究問，我心裡作難，所以問他說：『你願意上耶路撒冷去，在那裡為這些事聽審嗎？』但保羅求我留下他，要聽皇上審斷，我就吩咐把他留下，等我解他到凱撒那裡去。」亞基帕對非斯都說：『我自己也願聽這人辯論。』非斯都說：『明天你可以聽。』」（20-22節）這一次他們沒有找耶路撒冷的人來，而是要保羅為自己辯論。現在保羅面對的是一個王，是代表一個權勢，他要在君尊的權勢的面前來表明一件事──亞基帕王，你不是真的王，我所信的王才是真的王，我所信的主才是宇宙的主。所以保羅的下一篇道成了聖經裡最精華的道之一。
「第二天，亞基帕和百妮基大張威勢而來，同著眾千夫長和城裡的尊貴人進了公廳。非斯都吩咐一聲，就有人將保羅帶進來。」（23節）千夫長的官階不低，是很高的一個官階。事實上我讀過一篇文章，說到當時整個省只有幾個千夫長。「非斯都說：『亞基帕王和在這裡的諸位啊，你們看這人，就是一切猶太人，在耶路撒冷和這裡，曾向我懇求、呼叫說：『不可容他再活著。』」（24節）
我很喜歡這句話：你們看這人！如果有一天，我們也成為這樣一班人，多好！如果聖經記載，你們看這人，就是那個愛世界的、愛名譽的、愛前途的、愛銀行存款的、愛大房子的、愛汽車的，這就是那沒有出息的人！這種人不是到處都是嗎？無論在哪兒不都是擠滿這樣的人嗎？但是這裡有一個人，非斯都要說，諸位啊！你們看這個人，這個人可不得了，他就是一切猶太人在耶路撒冷和這裡向我懇求，不可容他再活著的那人。
為什麼人落到宗教裡，他裡面的仇恨會這麼深？因為宗教主觀到一個地步，不是你死就是我活，沒有什麼叫中間路線。人一進到宗教裡，那種仇恨是叫你吃驚的。猶太人不讓保羅再活著，這就是宗教。而政治呢？政治反而好像公平一點。政治在這裡回答：「但我查明他沒有犯什麼該死的罪，並且他自己上告於皇帝，所以我定意把他解去。論到這人，我沒有確實的事可以奏明主上。因此，我帶他到你們面前，也特意帶他到你亞基帕王面前，為要在查問之後有所陳奏。據我看來，解送囚犯，不指明他的罪案是不合理的。」（25-27節）
既然這樣，我就要問非斯都這個問題，如果你不能指明保羅的罪案，你怎麼能把他當作囚犯？整個事件是不合邏輯的。你解送囚犯，可是你又不知道他犯什麼罪，這是不合理的。既然你不能找出他有什麼罪，你為什麼不讓他自由？這就是政治人物隨著群眾的意願，變得黑白不分。
一、死人復活的指望
「亞基帕對保羅說：『准你為自己辯明。』於是保羅伸手分訴，說：『亞基帕王啊，猶太人所告我的一切事，今日得在你面前分訴，實為萬幸；更可幸的，是你熟悉猶太人的規矩和他們的辯論；所以求你耐心聽我。』」（廿六1-3）你看保羅這個開頭開得多好？這話講了以後，亞基帕王就感覺順當了，他再來審問就順當許多。換句話說，在你為主說話的時候，你總要有幾句話叫聽的人和你沒有距離，使聽的人和你的話調合在一起。
保羅接著說：「我從起初在本國的民中，並在耶路撒冷，自幼為人如何，猶太人都知道。他們若肯作見證就曉得，我從起初是按著我們教中最嚴緊的教門作了法利賽人。」（4-5節）換句話說，我從小就很有名氣，猶太人都知道我是怎麼一個人。他們若肯作見證，就知道我是一個真正的法利賽人！在那個時候，法利賽人的數目大概就是五千到六千，是那個時候所謂的貴族。
「現在我站在這裡受審，是因為指望神向我們祖宗所應許的；這應許，我們十二個支派，晝夜切切地事奉神，都指望得著。王啊，我被猶太人控告，就是因這指望。神叫死人復活，你們為什麼看作不可信的呢？」（6-8節）你有沒有注意，保羅的口氣完全改了。他現在站在一個權勢面前，這個權勢是世界的權勢。他在這世界的權勢面前起來作見證，真正的權勢不是你，真正的權勢是我們的神；真正掌管一切的不是你，真正掌管一切的乃是我們的神！所以他問王這個問題，王啊，你不相信死人可以復活嗎？你難道不知道我們的主耶穌是復活的一位嗎？
二、在罪人中的罪魁
「從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，我在耶路撒冷也曾這樣行了。既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監裡。他們被殺，我也出名定案。」（9-10節）你能不能想像保羅會作這些事？但是你要知道，在宗教裡的人什麼都能作。不僅這樣，「在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，又分外惱恨他們，甚至追逼他們，直到外邦的城邑。」（11節）你就問了，保羅啊，哪一個基督徒得罪你了？他要說：一個也沒有。你再問，保羅啊，你有沒有真正研究過，到底基督徒作了什麼？他也要說，從來沒有。但是，因為他曾經這樣專一地活在宗教裡、受宗教的控制，所以他作了太多的事，是完全沒有理性的。你讀到這裡，你痛心不痛心？然而保羅這個時候要起來說，是誰掌管一切？不是你亞基帕王，是我的神！他面對群眾是一個態度，面對宗教是一個態度，面對政治是一個態度，面對權勢又是一個態度。你就知道保羅有多豐富，他在不同的場合，說不同的話，作不同的事。
讀了保羅在這裡的見證，你就知道他為什麼說，在罪人中我是個罪魁（提前一15）。他作了這樣殘忍的事，現在把它明顯地講出來，連我們讀的時候都覺得寒心，會想，使徒保羅，你作過這樣的事嗎？但是弟兄們，這是不是也給你一點希望？如果保羅可以悔改，誰都可以悔改。所以我們不要太快對人下論斷，人都是會變的，人都有可能變的，保羅不是變了嗎？
「又分外惱恨他們。」你問保羅，你為什麼惱恨他們？他就要說了，是撒但充滿我宗教的心腸。當我堅持宗教理念的時候，我就被撒但利用了。原則都是一樣。你看今天恐佈份子的作法，那是不可思議的。一個十幾歲的青年人，帶著炸彈到人群中間，把自己引爆，一下炸死幾十個人，他需要這麼殘忍嗎？他為什麼會這麼殘忍？在宗教裡的人就是這麼殘忍。所以你要很注意，你要告訴主，主啊，我這一生絕不能沒有基督，我這一生絕不能不認定基督，我這一生絕不能作沒有基督、而屬於基督的事。如果我要作屬於基督的事，我就必須要有基督！這樣，你才能保守自己不在宗教裡。
三、比日頭還強的光
「那時，我領了祭司長的權柄和命令，往大馬士革去。」（12節）就在這個時候，感謝主，好消息來了，保羅彷彿加了一個「細拉」，一個停頓。他似乎要說，王啊，你知不知道，大事發生了，主改變了我！
「王啊，我在路上，晌午的時候，看見從天發光，比日頭還亮，四面照著我並與我同行的人。」（13節）換句話說，太陽無論多亮，都沒有這種光來得強，它比最亮的日頭還要亮，這光四面照著我，叫我無處可逃。主這時候來得著我了，主用光來得著我。
「我們都仆倒在地，我就聽見有聲音用希伯來話向我說：『掃羅！掃羅！為什麼逼迫我？你用腳踢刺是難的！』」（14節）主似乎說，你要知道，你不過是一個平凡的人，所以你用腳踢刺是難的。「我說：『主啊，你是誰？』主說：『我就是你所逼迫的耶穌。』」（15節）
下面這一段（16-18節）非常豪邁。這是保羅第三次描述他在往大馬士革路上的經歷，但這一段的描述，前面兩次都沒有提到，我相信它一定是保羅在同一個異象裡所聽見的話。奇怪的是，在第九章不記載，二十二章也不記載，到這裡卻記載了，為什麼呢？因為這時候是關係到宇宙的行政，到底誰是真正的掌權者？到底是地上的王，還是我們的神、我們的主？
四、奉派作執事、作見證人
「你起來站著，我特意向你顯現，要派你作執事，作見證，將你所看見的事和我將要指示你的事證明出來。」（16節）我真喜歡這句話。弟兄們，你有沒有聽見這句話：你起來站著？不要害羞，不要作一個懦夫，要學習起來站著。主是對保羅說，我向你顯現，不是叫你去作傳道，而是派你作執事，因為所有我的工作都是聯於我的職事。你如果不是新約職事中的一個執事，你就沒有辦法起來真正服事我。在地上需要各種的官，有千夫長、有巡撫、有王，但是在我的行政裡，我所要得著的乃是一班執事，這一班執事是新約職事裡的執事，這一班執事的活出就是我的見證人。我選定你作執事、作見證人，你要將所看見的事，和我將要指示你的事，證明出來。你這一生要不斷地有所看見。
我喜歡這句話。事實上，如果不是保羅被囚的這幾年，他就不能給整個基督徒的信仰奠定一個好的根基。主耶穌只講了很簡單的道，祂講的不多，跟隨祂的人能力也不是那麼強，沒有辦法作太多。基督徒信仰的根基，是保羅把它建立起來的，我們是被建造在使徒和先知的根基上（弗二20）。他在哥林多前書說到：「向猶太人，我就作猶太人，為要得猶太人；向律法以下的人，我雖不在律法以下，還是作律法以下的人，為要得律法以下的人。」（九20）那時他對猶太人和外邦人還分得很清楚。到了以弗所書，你看他講得多明亮：「因他使我們和睦，將兩下合而為一，拆毀了中間隔斷的牆。」（弗二14）又說：「這樣，你們不再作外人和客旅，是與聖徒同國，是神家裡的人了。」（19節）在歌羅西書裡，他對基督的認識，對三一神經綸的認識，更是高的。
所以弟兄們，主的光臨到你的時候，你會覺得太榮耀了。有時候我們碰見一個東西，太榮耀了，主就會說，我要指示你的事還有很多！主對保羅就是說這樣的話，你看見一些了，但是我還有更多要指示你的，你要把它見證出來。這樣一位主的執事、主的見證人，他將自己所看見的，和主所指示他的，都見證出來，是何等的榮耀！我們的一生，就是不斷得啟示的一生。
五、從黑暗中歸向光明
接著說：「我也要救你脫離百姓和外邦人的手。」（徒廿六17）那一天主就告訴他了，猶太人要逼迫你，外邦人也要逼迫你；猶太人要殺害你，外邦人也要殺害你；但是我願意告訴你，我要救你脫離百姓和外邦人的手。
然後說到他的使命。「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（18節）這裡的描述太有詩意、太實際，又給我們感覺，我們一生的價值實在太高。好像保羅在這裡說，全世界的人都是瞎眼的，亞基帕王啊，你也是瞎眼的。我告訴你，第一個，主差我到你們中間來，是要叫你們的眼睛得開，能夠看見真實、屬天的事物，能夠看見這一位真正的神，祂才是宇宙的主。第二個，我要叫你們從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神。
黑暗是撒但的權勢，撒但的權勢就是黑暗的權勢。我們已經脫離了黑暗的權勢，進入了愛子的國裡（西一13）。這愛子的國就是一個光明的國。
保羅這裡所說的，等於是給亞基帕王一個挑戰。亞基帕王啊，你是王，你在審判我，但你知不知道，你是瞎眼的；你知不知道，你是在黑暗裡的；你知不知道，你是在撒但權下的。我卻不一樣，主對我說話，祂叫我作執事，叫我作見證人，祂也要救我脫離你的手。你是王，你審判我，可是祂要救我脫離你的手。我還要告訴你，我來了，是要叫你的眼睛得開，叫你從黑暗裡歸向光明，叫你從撒但的權下歸向神！你看，他在這裡是不是宣告，到底誰才是真正的掌權者？真正掌權者，絕不是亞基帕王；真正的掌權者，甚至不是撒但；真正的掌權者乃是神自己。
六、和一切成聖的人同得基業
不僅這樣，「又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」（18節下）這是兩面的。就著人的一方面，你信主，你的罪就可以得赦免；就著神這一方面，神要得著你，成為祂的基業，你也要以神自己作為你的基業。所以，就著人這一面，你的罪得赦免；就著神這一面，神要得著榮耀的教會，就是祂的基業。這基業是我們和一切成聖的人同得的。這話實在太好了。
七、從天上來的異象
「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象。」（19節）換句話說，那一天主這樣差派我，我就成為一個受主差遣的人。「先在大馬士革，後在耶路撒冷和猶太全地，以及外邦，勸勉他們應當悔改歸向神，行事與悔改的心相稱。」（20節）也就是說，不僅你的心要悔改，你的生活也要改變，你的存在也要改變，你的行事要與悔改的心相稱。「因此，猶太人在殿裡拿住我，想要殺我。」（21節）為什麼要殺保羅？因為他們在黑暗裡，他們在撒但的權下，他們瞎眼了。
「然而我蒙神的幫助，直到今日還站得住…」（22節）換句話說，保羅也懂，他隨時都可能喪失生命，但是他也覺得希奇，為什麼過了這麼久，他的性命還在？他應該隨時都可以死，可是他仍然活著。他要說，這真是奇妙！
「…對著尊貴、卑賤、老幼作見證；所講的並不外乎眾先知和摩西所說將來必成的事，就是基督必須受害，並且因從死裡復活，要首先把光明的道傳給百姓和外邦人。」（22-23節）你看保羅那種豪邁！這一篇信息講下來，我就想，主啊，我敬拜你，你竟然能得著這樣一個你的僕人，為你作這樣的見證！
這時候，應該有許多人信了主，跟隨了保羅，教會也因此得了祝福，但聖經沒有記載這些。我絕不相信，保羅講了這樣一篇道，會沒有人得救。我絕對相信，這樣一篇道一定會叫許多人得救，但是聖經不記載。主似乎說，我現在根本不關心這些，我所關心的是，保羅！保羅！你如何能成為一個讓我來享受、讓我來製作、讓我以你為滿足，也讓你以我為滿足的人？
八、我不是癲狂！
「保羅這樣分訴，非斯都大聲說：『保羅，你癲狂了吧。你的學問太大，反叫你癲狂了！』」（24節）保羅的回答也很有意思，「非斯都大人，我不是癲狂，我說的乃是真實明白話。王也曉得這些事，所以我向王放膽直言，我深信這些事沒有一件向王隱藏的，因都不是在背地裡做的。亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的。」（25-27節）在這裡有一個屬靈的爭戰。保羅是說，亞基帕王啊，你是在地上作王，但你知不知道，宇宙中有一位真正的王，就是我們的神！所以保羅遇見君尊權勢的時候，他的道講得最為激烈，而且最精采。他直接向亞基帕王挑戰：「亞基帕王啊，你信先知嗎？我知道你是信的。」
九、幾乎叫我作基督徒了！
亞基帕王這個時候就沒有辦法了。「亞基帕對保羅說：『你想少微一勸，便叫我作基督徒啊（或譯：你這樣勸我，幾乎叫我作基督徒了）！』」（28節）也就是說，你講完以後，我覺得不信耶穌還不行。可是你叫我當場認罪悔改，我是王，我作不了這事。
「保羅說：『無論是少勸是多勸，我向神所求的，不但你一個人，就是今天一切聽我的，都要像我一樣，只是不要像我有這些鎖鍊。』」（29節）保羅真厲害！亞基帕王已經投降了，他幾乎要作基督徒了，但保羅說，不只亞基帕王一個人，今天一切聽我的，都要像我一樣，每一個都要信耶穌。千夫長要得救，尊貴的人也要信耶穌，只是不要像我有這些鎖鍊。我現在被綑綁，但你們不要被綑綁，我願意你們每一個人都聽見福音，認識宇宙的主，就是我們的主耶穌基督。
安詳地投身於神
「於是，王和巡撫並百妮基與同坐的人都起來，退到裡面，彼此談論說：『這人並沒有犯什麼該死該綁的罪。』亞基帕又對非斯都說：『這人若沒有上告於凱撒，就可以釋放了。』」（30-32節）有好多年我讀到這一句話，我都覺得很痛心。保羅何必說「上告凱撒」這一句話呢？他不說不就沒事了嗎？但今天我的感覺不一樣。你以為人錯了嗎？神永遠不會錯；你以為人說錯話了嗎？神永遠不會錯。我們對於對錯看得太認真。神會說，你能不能在一切的環境、一切的遭遇、一切的處境裡，把自己安詳地投身於我？
保羅說過，他要上告於凱撒，所以下面兩章就說到他被帶到羅馬的歷程。我們要求主給我們這樣的靈，給我們這樣的心，給我們這種的豪邁。就算王坐在我們面前，我們還能夠起來說，王啊，你信先知嗎？不但是你，所有在座的每一個人都應該信主！保羅這一種豪邁，這一種在基督裡的執著和認定，這一種與神聯結而顯出來榮耀的情形，叫人不能不說，主啊，我們從靈裡敬拜你，你得著這樣一個你的僕人，求你也照樣來得著我，成為這樣一個跟隨你、服事你的人。（韜）
（2006-2007華語十個月追求，Cleveland，Ohio，USA）
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