腓立比書中的生命經歷
第四十二篇 應當防備犬類
（未經講者校閱，僅供追求用）
讀經：腓立比書三章1至2節
腓立比書第三章是很寶貴的一章。論到聖經中頂豐富、頂深的部分，我要說，這一章就是其中之一。腓立比書是一卷講到經歷的書，在這一章裡說到認識基督，這是經歷上的；說到追求基督，這是經歷上的；說到和基督一同受苦，這是經歷上的。所以，我們不大需要在這些點上過度的解釋。這些經歷其實是很容易了解的。你摸著了這些，主就會帶領你進到深處去。
基督徒的一生是與基督合併的歷程
事實上，腓立比書應該結束在第二章，因為保羅在第二章的末了提到提摩太，提到了以巴弗提，照保羅的習慣，這應該就是一封書信的結尾。然而，保羅似乎還有一些話要說。他在第三章的開頭說到，「弟兄們，我還有話說…」（1節）他可能自己都不知道，他這些補進來的話是多麼豐富！
第三章以後，似乎不是保羅原本的負擔。在第三章裡，保羅所寫的是他自己的見證，他要來告訴人，我是誰？我的活出是什麼？我的追求是什麼？我的存在是什麼？我人生的目標是什麼？我在我的一生中如何勞苦？外表看來，這一章是附加的話，但是它又不像是附加的話，而是接續第二章末了的負擔。他所要說的是什麼呢？一個「合併」的生活。
在我們基督徒的生活中，我們會經歷三個階段，這三個階段是彼此交錯的。換句話說，你不是先經過第一個階段，再經過第二個階段、第三個階段。不，在第三個階段裡，你仍然經歷第一個階段。即使你還年幼，還在第一個階段裡，你也或多或少經歷了第三個階段。這三個階段是什麼呢？第一個是聯結，第二個是調和，第三個是合併。聯結是生命的事，調和是性情的事，合併是人位的事。保羅在這一章說到，基督徒的生活應該是如何。一個健康的基督徒，他應該活出一個與基督合併的生活。也就是說，基督的人位要成為你的人位，你的人位乃是照著基督的人位而活。
這一章的亮點是12節，「這不是說我已經得著了，已經完全了；我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」你有沒有看見這裡的合併？亦即，基督如何得著我，我也要來得著基督耶穌所以得著我的；基督活在我的裡面，我也要將這位基督活出來。這裡有一個合併的生活顯出來了。
靠主喜樂的基督徒是妥當的
從第1節到12節說到，產生基督生機的見證所需要經過的七個歩驟。第1節是一個見證；從第2節到12節，是為了產生這一個見證而有的經歷。你會很吃驚，這些經節是循序漸進的，每一節都是基於前一節再往前發展，好顯出經歷基督的不同階段。
第1節說，「弟兄們，我還有話說，你們要靠主喜樂…」保羅在這裡見證，基督徒的生活應該如何與基督合併。他勸勉弟兄們要喜樂。為什麼？因為喜樂是基督徒生活的「商標」。一個基督徒應該有一個商標，就是喜樂。喜樂是我們屬靈健康的標記。我問你，你健康嗎？你屬靈嗎？你有屬靈的實際嗎？你有屬靈的實質嗎？這些都聯於你是否在主裡喜樂。所以保羅一開始就說，弟兄們，你們要靠主喜樂。
保羅又說，「我把這話再寫給你們，於我並不為難，於你們卻是妥當。」（1節下）這對保羅並不為難，因為這就是他的生活。保羅鼓勵聖徒們也有這一種生活。我如果問你，你最近如何？如果你的回答是，「我很喜樂，我很享受主。」這就表示你的情形還不錯，你是妥當的。保羅要說，我在喜樂的事上並不打頓，我是一個時常享受主的人。弟兄們，你怎麼知道你的情形是妥當的呢？如果你享受主，如果你喜樂，你就是妥當的，你就是蒙保守的。當你說，我在主裡滿了享受，這就表示你相當妥當，你蒙了保守。
妥當，另一面也說出，除了喜樂之外，其他的事情並不是完全穩妥的。你可以作許多屬靈的事，你可以為主大發熱心，你可以為主擺上一切，但若是你裡面沒有基督的喜樂，你仍是不妥當。這就是為什麼保羅說，你們要靠主喜樂，這是你們的妥當，你們要被這一個喜樂所保守。
應當防備犬類─宗教狗
接下來，保羅就說到他與基督合併的生活。他怎麼開始呢？「應當防備犬類，防備作惡的，防備妄自行割的。」（2節）保羅說到三種人：犬類、作惡的、妄自行割的。保羅在描述這三種人的時候，並沒有用連接詞。保羅不是說，應當防備犬類，「並且」防備作惡的，「並且」防備妄自行割的。若是這樣，就表示這三種人是不同類的。這裡並沒有連接詞，表示他們是同一類的人。保羅是說，弟兄們，你要知道，在教會中有些人就像犬類一樣，這些犬類是作惡的，這些作惡的人是妄自行割的。
這些人是誰呢？說到犬類，很明顯的是指宗教狗。犬類會抓奪好吃的東西，但它沒有能力消化，它會吐出來，再吃進去；再吐出來，再吃進去。這是聖經的話，「狗所吐的，牠轉過來又吃。」（彼後二22）也就是說，對犬類而言，食物是好的，可是從來沒有成為它的營養，從來沒有成為它的供應，從來沒有成為它的實質；它只有一個過程──吃進來，吐出去；吃進來，吐出去。本來非常聖潔的東西，經過它以後變得非常污穢。這就是宗教狗。
應當防備邪惡的工人
這些宗教狗還是作惡的人。作惡的人，直譯邪惡的工人。這裡的「邪惡」（kakos）是指在動機上是邪惡的、沒有價值的。這一個隱藏的動機會對人造成傷害。
比如說，如果有一個弟兄鼓勵大家到拉斯維加斯賭錢，每個人都知道這是錯的、是惡的、是聯於撒但的；然而保羅在這裡所說的惡，是另一種惡，這種惡是極大的惡，它惡到一個地歩，它是隱藏的。從外表來看，它並不是惡的，並不是聯於撒但的，是與撒但無關的，是看來相當合適的；然而隱藏在它底下的東西卻是邪惡，它要把你從一些有崇高價值的事物中帶離開。
應當防備妄自行割的人
這三種描述中，犬類是聯於人，邪惡的工人是聯於運作，妄自行割是聯於實行。對宗教狗而言，就他們這個人來說，他們像犬類一樣；就他們的運作來說，他們是邪惡的；就他們的實行來說，他們是妄自行割的。妄自行割，是「割禮」的另一種不恰當的說法，是指惡意的傷害自己的身體。
保羅在第二章所說的是甜美的，他說到提摩太，他說到以巴弗提，都很甜美。到了第三章，他就勉勵聖徒們，要以對主的享受、在主裡的喜樂，作為基督徒生活的保障。他自己見證，他在這事上並不怠惰，這是他的生活和操練，他總是在基督裡喜樂。接著保羅就說到，在你生命成長的過程中，你會遇到一個又一個階段不同的挫折。第一個挫折，就是你在教會生活中會看到一些弟兄，他們在本性上是犬類，他們的運作是邪惡的，他們在實行上是滿有傷害的。這些人是誰呢？他們是宗教徒。
隱藏的惡，叫人不再以基督為焦點
在教會生活中，你所怕的不是顯明的邪惡。聖徒們對罪惡的事是有感覺的。如果有一個弟兄在聚會中站起來說，感謝主，我昨天賭錢，贏了二十萬！你想有誰會阿們呢？每個人都知道，這是聯於撒但的，這是屬鬼魔的。然而，還有一種惡，在外表上並不顯出它的惡來，卻是在暗中隱藏著邪惡的事。這一種邪惡，是把基督的地位挪開的邪惡。
宗教徒乃是犬類，他們不斷把基督的豐富吃進來，又不斷的吐出去；再吃進來，再吐出去。基督從來沒有成為他們的實際。在他們的運作中，他們不斷的作出邪惡的事。你怎麼知道他們所作的是邪惡的？因為他們要把你擄去，使你的焦點不再是基督，使你的專注不再是基督，使你的標竿不再是基督自己。他們所作的工可能是聯於基督的，可能是為著基督的，可能是出於基督的，卻不是以基督為焦點，叫你失去了基督而不自覺。
宗教狗──吃進去，又吐出來
保羅提醒聖徒們，要小心！要留意宗教狗！這些人不斷的接觸屬靈的事物，然而他們從未有所明白。這一種對宗教狗的描述，在新約中不只這一次。彼得也說，「他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯：狗所吐的，牠轉過來又吃…」（彼後二21-22）我問你，為什麼會這樣？為什麼教會中有這一類的人？原因是，他們可以一直講說基督，卻不能消化基督的豐富；他們可以一直講說基督，卻沒有基督作實際；他們可以一直接觸屬靈的事物，然而又一直吐出來；他們可以一直接觸屬基督的事物，可是又一直踐踏基督。儘管他們所說的有多好，儘管他們所說的有多甜，他們的話中乃是滿了邪惡的成份。這一種邪惡並不給你感覺是罪，並不給你感覺是屬撒但的，卻能把你帶離開基督這活的人位。
不僅這樣，他們還有一種實行，這個實行看起來也是屬基督的。割禮是神命定的，但是對宗教徒卻成了妄自行割，成了一種傷害。原本屬於基督的事物，經過他們的實行之後，成了一種傷害。
弟兄們，這是每一個追求基督的人第一個遇見的挫折。誰能夠勝過這一個，他就是有福的。我見過許多宗教狗，他們看起來並不壞，而且都很虔誠；可是，你如果留意他們的生活，你會發覺，他們一天過一天接觸神聖的事物，卻沒有什麼豐富是他們所吸收的。他們聽了許多，聽了之後就吐出去；吐出去以後再吃進去，又再吐出來。這些豐富很少成為他們的養份，很少成為他們生命的供應，很少幫助他們成長。因此，你會看見很多敬虔的人，卻很少看見屬神的人。我看過有人在聚會中禱告，他是拿著稿子唸的，沒有靈，沒有生命，沒有負擔，只有優美的禱告詞。我心想，這是什麼禱告？照稿子唸也算是禱告嗎？這就是宗教狗。
神只把祂的愛子賜給我們
弟兄們，神只把祂的愛子基督賜給我們，為要我們信基督，要我們愛基督，要我們跟隨基督，要我們追求基督，要我們贏得基督，要我們活出基督。如果這位基督被我們吸收了，卻不能成為我們的養份，不能成為我們生命的供應，不能成為我們主觀的經歷；如果這位基督對我們還是客觀的、道理的、理論的，我們就成了宗教狗。狗是吃了又吐出來。宗教狗是聽了又聽，學了又學，卻一直往外吐。幾時這位基督不再是我們的中心，不再是我們的焦點，不再是我們一生奉獻的對象，我們就已經偏離了基督、偏離了信仰，成為一班宗教狗了。
許多年以前，我到一個弟兄會的團體訪問。他們正在讀羅馬書，帶領的弟兄請我講一點，我就站起來講羅馬書的分段。講完之後，會眾非常吃驚，帶領的弟兄把我送到門口，說，「謝謝你，我們學了很多，我們還有很多要學的，再見！」他從未說請我再去。然而，我們後來移民到一個城市，我們的第一個果子就是這個團體的帶領弟兄之一，他帶著七、八個青年聖徒和我們聚會。他告訴我，「那一天你所講的，我永難忘懷。現在你們移民到這個城裡了，我們願意參加你們的聚會。」
與基督合併的首要條件：防備犬類
保羅要說，親愛的腓立比弟兄們，當你們追求基督的時候，當你們在基督裡成長的時候，當你們背負基督的見證的時候，讓我告訴你們該如何往前，好叫你們能完全經歷與這一位基督的合併。你們頭一件要注意的事，就是提防宗教狗。
保羅一點不客氣。如果是我，我會說，要提防熱心宗教的人。不，保羅的語氣非常強烈：要防備犬類！為什麼他那麼強硬？因為保羅十分受這些人的攪擾。這些人不住的教導人，又不住的吐出去；不斷的教導人，又不斷的吐出去。這些人作了許多屬神的事，但是基督的實際在哪裡？這就是為什麼保羅用這麼強的話：防備犬類！
宗教狗帶進邪惡的教訓
不僅這樣，保羅也提醒聖徒們，要防備這些犬類的工作。他們的工作是邪惡的。這個邪惡不是你能洞察到的，卻叫你在不知不覺中離開了基督。你的目標是什麼？基督！你的救主是誰？基督！你追求的是什麼？基督！你把你的一生奉獻給誰？基督！你服事的是誰？基督！你背負誰的見證？基督！你的每一點、每一滴都是為著基督！然而你知道嗎？有一些東西進到了教會中，把邪惡帶了進來。這個邪惡並沒有與基督起正面的衝突，卻取代了基督。這些犬類會叫你去跟隨某一種教訓，這教訓取代了這位活的基督自己，而這樣的教訓看起來卻是好的。
比如，假設有一個弟兄進到聚會中，教導聖徒如何買彩票會中獎、如何賭錢會贏、如何作投資會賺錢…你一聽就知道這個人有問題。然而，如果他一進來，帶著一本聖經，並且打開聖經，教導聖經上的話，卻不是以基督作焦點，而是以基督之外的事物為焦點，他的教訓就變得非常詭譎。他講的都是根據聖經，你很難反駁；然而，當你聽了這些教訓、跟隨這些教訓之後，它就把你從基督這活的人位帶離開。
弟兄們，這是很嚴肅的事。這就是為什麼，保羅說這是邪惡的工作。這些工人，這些所謂的主的僕人，他們所給人的不是純淨的基督，而是一些基督之外的事物。不管他們的教訓有多好，只要這教訓至終是為著教訓的本身，就有了問題。不管他們的實行有多好，只要這實行至終是為著實行的本身，就有了問題。一個有價值的教訓，是能把你引到基督那裡的；一個有價值的實行，是能把你引到基督那裡的；一個有價值的勞苦，是能把你引到基督那裡的。在教會中，不論是什麼教訓、什麼實行，若是至終把你引到基督那裡，那就是健康的。
邪惡的工人所作的，至終是造成教會的分裂。這就是為什麼基督教有這麼多宗派。每當一個新的會眾被興起來的時候，一個新的宗派就形成了。為什麼？因為人的焦點不單單是基督自己。弟兄們，如果你的焦點不單單是基督，你要非常小心。如果你所接受的教訓只停在教訓上，你要非常小心。要提防犬類！要提防邪惡的工人！
辛生擘夫看見基要的信仰和次要的實行
辛生擘夫說過，在基要的信仰上合一，在次要的實行上自由，在一切的事上彼此相愛。這就是為什麼，辛生擘夫的會眾產生了同心合意的光景。什麼是基要的信仰？就是基督、基督的所是，以及基督所成就的工作。這是基要的信仰，這一個你永遠不能放棄。在基要的信仰之外，在次要的事上，要給弟兄們自由，去作他們認為合適、有益處的事。在這一切的事上，我們要彼此相愛。不要讓次要的實行抹煞了弟兄們中間的彼此相愛。因著這樣的看見，主藉著辛生擘夫帶進了一個大復興。甚至他離世之前，他囑咐弟兄們說，「不要讓我的墓碑高於弟兄們的，因為我們都是弟兄。」直到今天，他的會眾並沒有散去，大概還有八十萬的聖徒散佈在全球，背負著弟兄相愛的見證。
這是什麼？這就是以基督為焦點。基要的信仰就是基督，這一個我們決不讓歩。至於實行這一面，我們應該都有自由。邪惡的工人作什麼呢？就是不僅在基要的信仰上合一，在次要的實行上也要求合一。到後來，人不需要禱告，人不需要到主面前，每個人都想：只要我有某一種的實行，我就沒有問題了，有沒有基督已經不重要了。
弟兄們，要小心！為什麼辛生擘夫是一個主所大用的僕人？因為他持守一個屬靈的認知。你喜不喜歡這一個？在基要的信仰上合一，在次要的實行上自由！基要的信仰是我們永遠不能放棄的。若有人說，基督不是救主，你要說，不！若有人說，基督不是神的兒子，你要說，不！若有人說，基督不是道成肉身而來，你要說，不！若有人說，基督沒有為世人死，你要說，不！若有人說，基督的死不過是一般人的死，你要說，不！若有人說，基督沒有復活，你要說，不！若有人說，基督的血不能洗淨人的罪，你要說，不！若有人說，我們並未與基督同死，你要說，不！因為這些都是基要的信仰。至於次要的實行，要給弟兄姊妹自由。因著有這一個自由，我們都需要到主面前去。吃什麼？到主面前。穿什麼？到主面前。怎麼聚會？到主面前。怎麼追求？到主面前。怎麼追求？到主面前。在這一切次要的事上，我們都有自由，我們中間沒有爭競，我們在一切事上彼此相愛。
不要讓人奪去你們的獎賞
什麼是邪惡？就是次要的實行變成了基要的事，取代了基督自己。邪惡的工人，不表示他們作了明顯的邪惡的事，而是他們暗地中誤導你，把你從基督那裡擄去。保羅在歌羅西書說得很強，不要讓人奪去你們的獎賞（二18）。
弟兄們，這是一個難學的功課。今天基督是在天上，因此對許多人來說，基督並不是那麼實際。要信靠主，是什麼意思呢？要跟隨主，是什麼意思呢？要單單只有主，是什麼意思呢？要單單與主是一，是什麼意思呢？所以，許多人在他們基督徒的生活中，盼望尋找可倚附的東西。這些倚附好不好？好，甚至非常好；但是不論它有多好，它都不應該取代基督自己，它都不應該取代基督所作成的一切，它都不應該取代神的經綸。基督總是中心！
保羅在第三章的開頭提醒聖徒，要提防在宗教裡的人。這些人似乎有許多很好的實行，然而他們是犬類，他們是邪惡的工人，他們是妄自行割的人。妄自行割就是說，實行只是為著實行本身，把人帶離開了基督，對人造成了傷害。許多實行不是好壞的問題，不是有沒有價值的問題，不是應不應該作的問題，而是要問，它是否取代了基督？
弟兄們，我所擔心的，是今天在眾教會中，聖徒們知道許多的實行，卻不道如何親近主；知道許多的真理，卻不知道如何跟隨基督；知道怎麼作對的事，卻不知道如何活出基督。我們要禱告：主啊，求你禁止我成為一個在宗教裡的人，我願意只有你，只愛你，只追求你，只跟隨你。（韜）
（2003-2004英語十個月追求，Cleveland，Ohio）
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