奔跑超絕的一生
第三十篇 在使徒的榜樣裡一同跟隨主（二）
（未經講者校閱，僅供追求用）
末世必有危險的日子
提摩太後書三章1節說，「你該知道，末世必有危險的日子來到。」這是指著木器和瓦器說的（二20）。在教會生活裡有木器和瓦器，這一種木器、瓦器很容易被吞吃掉（危險的日子，可譯作兇猛的日子）。接著保羅就說到有十七項「危險」的事（三2-5節）。然後就說，在教會生活裡有一班人，他們偷進人家，牢籠無知的婦女（6節）。這個「偷進人家」，原文的翻譯就是爬進人家，但不是真的用爬的進去，而是說他進去的動機不單純，不是為著聖徒的益處，不是為著教會的建造，不是為著神聖的託付。他的動機不單純，所以他進去的時候，就鬼鬼祟祟、偷偷摸摸的爬進人家了。在這種情形裡，你的感覺是，主啊，這一切的情形太可怕了！
脫離危險有三個保障
就在這個可怕的情形裡，出來一個「但」──「但你已經服從了我的教訓、品行、志向、信心、寬容、忍耐…」（10節）有了這個「但」，保羅就說了三個東西，這三樣就是提摩太的拯救。第一個，你有沒有一位比你年長的同伴，他是陪同你，幫助你，帶著你一同來跟隨這一位主呢（10節，「服從」另譯「跟隨」）？第二個，你在主的話裡是不是滿有得救的智慧呢（15節）？第三個，你有沒有看見我們的主是要來的主，是審判的主，是審判活人、死人的主（四1）？這三個可是寶貝。第一個是有同伴，第二個是有主的話，第三個是等候主的再來。這三個就成為我們脫離這一切危險最大的保障。
保羅要說，你怎麼能脫離這個危險呢？第一個，你有沒有同伴？同伴，並不是比你年幼的。有人永遠有年幼的同伴，因為他喜歡作頭，那就不是同伴，而是瞎子領瞎子，一同掉在坑裡。你要有同伴，他是比你年長的，是在真道上受了教育的，是在生命上有認識的，是愛你愛到一個地步，把你當作真兒子一樣，願意為你出代價，願意為你擺上，好叫你長得好的。有這樣的弟兄來拉著你的手，和你一同來跟隨主，就成為你第一個保障。這一個能夠叫你躲避末世的危險。
在三章10節裡說到教訓，品行，志向，信心，寬容，愛心，忍耐，這些都是聯於跟隨主的。這些可分作三類，第一類是教訓，第二類是品行、志向、信心，第三類是寬容、愛心、忍耐。提摩太是在這些地方與保羅一同跟隨主。
與使徒同行，一同跟隨主
10節的「服從」（parakoloutheo）可譯作「跟隨」，呂振中就把它翻作「追隨」。保羅是說，提摩太啊，你已經在教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐上，與我一同追隨主了。從這裡你就領會，你不是跟隨一個人，但是你絕對不能離開這個人。
難就難在這裡。我們要不然就說，「我們是跟隨主的！」要不然就說，「我們是跟隨人的！」我告訴你，沒有這件事。我要這樣說，我們要珍惜神在那些有明顯職分的弟兄身上，所給他們的啟示。神在他們身上的工作，我們完全珍惜；但是我們也懂，是他們牽著我們的手一同來走主的路，一同來追隨我們的主的。我們所跟隨的還是主。一面，保羅要提摩太和他一同來跟隨主，在生命的聯接裡，一同走主的道路；另外一面，保羅在教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心，忍耐上，把自己作成一個模型，要提摩太在跟隨的路上和他一致。
跟隨主聯於人的靈魂體
這七項，教訓是一個獨立的單元，是聯於人的所是；品行、志向、信心是另外一個單元，是指人的活出，包括靈、魂、體三面，信心是靈的事，志向是魂的事，品行是體的活出；寬容、愛心、忍耐又是另外一個單元，是指你的勞苦，指魂的三個部分，寬容是心思的事，愛心是情感的事，忍耐是意志的事。你的心思要有高度的寬容，你的情感要滿了愛心，你的意志要學會忍耐。這些是分不開的。我還沒有見過一個有愛心的人，他是沒有忍耐的；我也沒有見過一個沒有愛的人，他是可以忍耐的。並且我沒有見過一個不寬廣的人，他是可以愛許多人的。
人很容易愛自己，所以保羅說到人「專顧自己」（2節）。愛，是根據你的寬廣來實現的。寬容，說出你這個人的心思到底有多大。你的心思如果大到一個地步，像主的度量那麼大，那麼你的愛心就可以無限的流露出來。你要學習寬廣起來。
一、教訓
說到教訓，你要注意，當受教的人得著合適的教訓時，他一定有五個東西。他有享受，有供應，有看見，得著啟示，並且得著幫助，或者裡面明亮。這時候在他身上會有一個感覺，我有了光照，我受了責備，我受了鞭策。你有沒有注意，這裡是一歩比一歩深。先是得光照，光照就就成為責備，責備就成為鞭策，鞭策就叫我覺得扎心，我就能起來走主的路了。教訓來的時候，從積極一面來說，它叫你有看見，有啟示，得明亮，得啟示，得幫助；但是在你身上的經歷，你能感覺到這裡有光照、有責備，你受了鞭策，你覺得扎心，你可以起來走該走的道路。並不是世界不可愛，而是主更可愛，是主更好。並不是我們不應該得著世界的東西，而是主自己成為我們完全的滿足，基督成為我們的一切，叫我們能說，主啊，在你的光中，我歡歡喜喜的走該走的道路。
二、品行
接著說到「品行」。品行（agoge）是從ago來的，ago就是帶領。所以你就懂，品行是在帶領之下產生出來的。因為是在帶領之下產生出來的，所以我們說，它是被培養出來的。它是一種教養，也是一種健康生活的型態。
當提摩太與保羅同行，從保羅學習跟隨主耶穌的時候，就產生了這六種的美德。品行、志向、信心是聯於使徒保羅的生存，寬容、愛心與忍耐是聯於使徒保羅的生活和勞苦。末了的逼迫和苦難（11節），就描述了使徒保羅的經歷。
在我裡面一直覺得納悶，為什麼在教訓之後，第一個說到的是品行？事實上，慢慢的我們年紀大一點，就懂了，所有屬靈的事都容易是假的，但是一個有好品行的人，他的活出是真實的。屬靈不一定都是假的，但可以是假的。譬如說，我學講道，我就會講道了，但它是假的；就算我很能講了，還可能是假的。
我舉一個例子，有一個弟兄非常愛主，也非常愛教會。他的真理是很清楚的，也知道根據真理應該怎麼行走。結果，人來勸勸他，他就忘記了主的權益，忘記了聖徒的益處，走自己所揀選的道路。我裡面就有一個感覺，這是品行的問題。你以為是屬靈？不是，這是品行。一個好的品行，永遠不犧牲別人，不為著自己任何的好處。一個有好的品行的人，他能說，神的兒女我不犧牲，弟兄姊妹我不犧牲，大家都可以起來作違背良心的事，但是我不犧牲真理！所以你要注意，保羅把品行放在第一。品行從淺的一面來說，它可以是謙讓宜人，可以是很有禮貌、進退得體、作事得體，這是很淺的；再深一點，一個好的品行，它絕不傷害別人，所以聚會不能遲到，因為聚會遲到了，就傷害了主，傷害了教會，傷害了聚會，傷害了那些準時到會的弟兄姊妹。你以為準時到會是一件小事？它是一個品行，說出你個人非常尊重教會的定規，非常尊重弟兄姊妹，非常尊重聖靈的工作和主的見證，你絕不作任何事叫教會受到殘害。再更進一步，就是高尚的、超絕的品行，像主耶穌那樣的品行，祂願意讓自己犧牲，來為著別人的益處。
有一首詩歌說，「讓我愛而不受感戴，讓我事而不受賞賜，讓我盡力而不被人記，讓我受苦而不被人睹。只知傾酒，不知飲酒；只想擘餅，不想留餅。倒出生命來使人得幸福，捨棄安寧來使人得舒服。」我問你，這是屬靈嗎？不，這是品行，這是一個屬靈的品行。然後說，「不受體恤，不受眷顧，不受推崇，不受安撫；寧可淒涼，寧可孤苦，寧可無告，寧可被負。願意以血淚作為冠冕的代價，願意受虧損來度旅客的生涯，因為當你（主）活在這裡時，你也是如此過日子；欣然忍受一切的損失，好使近你的人得安適。」我問你，這是屬靈還是品行？我要說，是品行。這就是為什麼保羅把品行放在前面。我見過太多屬靈的人，並沒有好的品行，但是很屬靈。保羅在這裡說，我先給你看見的是我的品行，我是一個把自己的一切全然傾倒出來的人。跟隨主不只是一件屬靈的事，也是一件品行的事。
剛才這一首詩，你在讀的時候，你並不感覺多屬靈，但是你能感覺到一個崇高的品行。寫詩的人太有美德了！詩中也說，「時常被人辜負，心不生怨，學習知道你是我的安慰，並求別人喜悅以度此歲。」你說這是屬靈嗎？這不是屬靈，這是一個好的品行，這個品行完全是在一個神聖的情操裡，又是藉著人而活出來的。
三、志向
在品行之後就是志向和信心。品行，是聯於你的體的活出，志向是聯於你的魂，信心是聯於你的靈。品行是體，志向是魂，信心是靈，這是聯於使徒保羅的生存。他整個的生存，包括靈、魂、體，都是為著主的，都是為著主的旨意的。接著又說，寬容、愛心、忍耐，這是聯於使徒的生活與勞苦。寬容是說到人的心思，愛心是說到人的情感，忍耐是說到人的意志。所以，你在跟隨主的時候，一面來說，你的靈、魂、體都要在一個健康的情形裡；另外一面，你的心思、意志、情感也都需要在一個健康的情形裡。
說到志向，它是聯於你的魂。志向是什麼呢？它的原文 是prothesis，是指「旨意」或者「定旨」，它不是一章1節「奉神旨意」的旨意，而是與一章9節的「旨意」同字。一章9節著重神的定旨：「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典。」一章9節著重在神的定旨，這裡（三章10節）著重因我們認識神的定旨所產生堅定不移的志向。神有一個定旨，我們有一個志向；我們的志向和神的定旨合拍起來了，我們整個人的存在就有一種說不出來的屬天，有說不出來的榮耀。為什麼呢？你可以說，我的志向和神的定旨完全是一致的，我是有志向的，我這個志向和神的定旨是一致的。在神的身上，叫作定旨；在我的身上，叫作志向。神的定旨就是我的志向，我的志向就是神的定旨，我與神是完全合拍的。神所要的就是我所要的，我所奉獻的就是神所要得著的，我和神是能夠完全一致的。
弟兄們，再沒有一種人生的存在比這個價值更高。我是一個老人，一個七十多歲的老人。老人看的多，也看得透，我不敢講虛空的虛空、一切都虛空，但是我敢講，神的定旨絕對不空。最高的人生，是你的志向和神的定旨完全合拍的人生。你要說，我所要的就是神所要的，我的活出就是神的見證，神心頭的盼望就是我的執著，神裡面的打算和要求就是我一切的奉獻和擺上，我的志向和神的定旨是聯起來的！神可以指著我們說：「我滿足了，不是因為這些人得勝；我滿足了，不是因為他們屬靈；我滿足了，不是因為他們完美；我滿足了，是因為他們的志向和我的旨意完全聯合起來了，他們的志向就是我的旨意，我的定旨成了他們的志向，所以現在我滿足了！」
弟兄姊妹，我問你，你這一輩子有沒有禱告過一次，「主啊，你好滿足啊！」你最多禱告，「主啊，我好滿足啊！」但是有一天，當你的志向和神的定旨一致的時候，神的確是滿足。
定旨是什麼呢？從神這一面說，是公眾的，是明確的，是有主權的展示的。神的定旨，是公眾的，是明確的，是有主權的展示的，所展示的又是帶著目標的任命。神要找出一班人，他們是和神一致的，是成就神的定旨的。另一面，從使徒這一面來說，他看見了神的定旨，經歷了神在定旨中的工作，得著了強烈的啟發和認定，就願意出一切的代價來與神的定旨合拍。這一個就成了他的志向。
弟兄姊妹，我裡面有說著不出來的喜樂。人可以輕看我們，人可以覺得我們一無所有，人可以覺得我們是一班信耶穌信得過分著迷的人，但我們能夠起來說，主啊，我們一點沒有著迷，我們很清楚你要的是什麼。因為我們知道你要的是什麼，我們也知道我們要的是什麼。我裡面看見了神的定旨，我經歷了神在定旨中的工作，我也得著了強烈的啟發和認定，我就樂意出一切的代價，來與神的定旨合拍！真好！我們和這位造天地的主合拍，這個合拍就是宇宙中最大的合拍，全世界再也找不出這種合拍，再也找不出一個更美的、更妙的、更有價值的、更屬天的、更崇高的、更讓神和人滿足的合拍。我和神合拍了，我的志向不僅僅是心中的定意，更是我存在的活出。
志向（prothesis）來自protithemai（to purpose，to set before），這個字是由pro（之前）加上tithemi（安置）。神的定旨是神預先定下的，我們的志向是因著我們看見了神所是的價值、神經綸的可貴、神經營的可寶，而叫我們對自己有合適的安置。這個安置是一生之久的。經綸和經營不同，經綸是規劃的事，經營是實行的事。
我在1954年9月厲害地碰見主，我就告訴主，「主啊，我這一生就這樣了！」我這一生經過很多事，光是考大學就考了五次，有幾個人過這種生活的？考取了，名字又被漏掉，你相不相信？主就是這麼祝福我。然後主帶領我到美國來，帶我過一個非常艱苦的生活，但是我裡面總有一種說不出來的喜樂。為什麼呢？我知道我的安置是對的，我所作的這一切都是與主一致的，我的志向是完全討主的喜悅的，我的志向是能夠和主的定旨合拍起來的。這的確是好！這就是我們的志向！我們看見了神的價值──主太好了，主太高了，主太有價值了，沒有一樣可以與主相比的，也看見祂經綸的可貴，以及祂經營的可寶，就對自己有一個合適的安置。
認真說，我一想到美國，特別想到北美大湖區，想到這麼多處的教會，我常常有個感覺，主啊，我不知道怎麼照顧你的眾教會，但是在你的憐憫裡，我把我自己安置得不錯！換句話說，我裡面很清楚，我所要的就是主自己，我所要的就是主的定旨。工作可以成功，工作可以失敗；工作可以非常興旺，工作也可以受打擊，但是我和主的關係不會改變，這是一種很好的安置。這就好比我的妻子嫁給我，我也娶了她，我們有了一個家，有個家以後，就產生安置，我覺得很舒暢，她也覺得很舒暢。安置，不是說我多得勝，我得著多少，而是我有一種說不出的安詳，我對神心頭的願望有一種說不出的關切，神對我往前的成長也有著說不出的關切。神是這樣的為著我，我也是這樣的為著神。
這個合適的安置是一生之久的。所以，志向不是情緒裡的，是在認定和構成裡的。我裡面看見一個東西，我所看見的東西成為我的志向，這就不是情緒的事，而是在我身上的認定和構成。就好像我娶了我的妻子，這就是一個認定；結婚久了，它就是一個構成。你在主面前有了合適的安置，你就能說，「主啊，我是這樣來叫你滿足的。」主也會回答，「孩子啊，我也是這樣來滿足你的。」我告訴你，這是宇宙中最甜美的安置，這個安置要成為我們的志向。這也是保羅的話，「我們立了志向，要得主的喜悅。」（林後五9）我們只有一個志向：主啊，你要因著我得滿足！
四、信心
接下來是信心，這是靈的事。就著我們的活出來說，是品行；就著我們的魂來說，是志向；就著靈來說，是信心。信心是聯於志向，也是聯於品行。品行和志向需要在信心裡來支取。
「信心」（pistis）引申含有「束縛」的意思，這是藉著話語而產生的。換句話說，信心是一種束縛。一個在信裡的人，是一個被捆綁的人，他不是自由的。信心是藉著話語而產生的。神的話藉著靈的啟發和感動，叫我們得著靈感，這個靈感帶進了行動，這個行動就叫作信。當你這樣來行動的時候，你裡面會非常的平安。這樣，信在我們身上就成為束縛了，你就不再是那麼自由，你不能自由的照著天然的喜好去行，而是不斷的住在神聖的供備和啟發裡，住在主的裡面。所以，信心是一個過程，是一個支取的過程。信心在我們身上的實化，是一個住在基督裡的實化，信心的取用則是一個行動。
弟兄姊妹，我們要在主的憐憫裡告訴主，主啊，求你恩待我們，叫我們在品行上是合宜的，是非常得體的，是不傷害別人的，是樂意為著別人的好處把一切擺出來的。同時，我們盼望我們的志向和神的定意完全一致，並且我們在信裡是有行動的，我們願意這樣來跟隨我們的主。
五、寬容
然後，在我們跟隨主的過程裡，我們的心思要寬容。寬容可以說成寬廣。我們心思要寬廣，我們的情感要滿有愛心，我們的意志要有忍耐。
首先來看寬容，就是寬廣。「寬容」（makrothumia）是makro（長久的、廣大的）和thumos（敏銳的、滿有生命力的思量和同情），再加上–ia字尾。換句話說，寬容是帶著生命力的，是長久的，是滿帶著在生命裡的思量和同情的。所以寬容不是說「我赦免你」，那個不是寬容。真正的寬容，不光是「寬」，還有一個「容」。就是說，我願意為著你的好處來著想，我的裡面滿了敏銳的思量，也滿了豐富的同情。我有敏銳的思量，我考慮怎樣對你最好；我也有同情，懂得怎樣和你站在一起。我願意離開我的地位，來到你的地位上來，這叫同情。這個思量和同情又是在生命力的裡面。換句話說，它不是理論上的，而是實際的，滿有生命力的，是在生命裡滿有敏銳的思量和同情。並且，通常希臘字如果以–ia作字尾，多半表示它的性質。所以整個寬容的過程是在生命的性質裡面的。
有時候我們安慰人，「弟兄，你不要掛心，總會過去的。」這句話多半一點價值都沒有用。當然，講總比不講好，但是這又能解決什麼問題呢？你的人不在裡面，你的心不在裡面，你對他的觀察不在裡面，你的同情心也沒有在裡面，在整個過程中你和他沒有生命的交流，這個安慰在性質上出了問題。你想想看，你得過多少的同情，你給過人多少的同情，不都是在性質上出了問題嗎？真實的同情，它是聯於性質的，這個性質是生命的性質，這個生命的性質是滿有敏銳的思量和同情。
寬容，不是宗教的美德，而是神聖屬性的活出。換句話說，神的寬廣要成為我們的寬廣，神的寬廣要作為我們寬容的根據。神多寬廣，我們也多寬廣；神多寬廣，我們就多寬容。神的寬廣是在神聖的生命裡，在敏銳的思量和同情裡，成為我們寬容的活出。就好像你服事一個弟兄，他有沒有難處？有！他有沒有缺點？有！他有沒有限制？有！他是不是常叫人為難？是！你是不是常覺得拿他沒辦法？是！但是不知道為什麼，你還能愛他，好像你總能看見他另外的一面。
人是狹窄的，特別在宗教裡的人尤其狹窄。原則上，人一進到宗教裡以後，他都會有某一種的狹窄。你要知道，宗教徒遠比外邦人狹窄。基督也是這樣，因為你信主，你是這樣的愛主，你就會以為跟隨主就是這樣，走主的道路就該這樣。因為有這樣的心情，所以信主的人、愛主的人、跟隨主的人，而且越是絕對跟隨主的人，他的排他性就越強。慢慢我們就懂了，神最不喜歡的就是我們的狹窄。你有沒有注意，我們基督徒最大的難處，就是以為自己「看見」了，自己「得著」了。我們在不知不覺中會變得很狹窄，但神要我們寬廣起來，有寬容的心。我們的心要大到像神的度量那麼大。神的寬容有多少，寬廣有多少，我們的寬容就有多少。
所以，若是有人對你說，「我是浸信會的」，你就要說，「我們沒有浸信會，我們只有弟兄姊妹。」人對你說，「我是美國人」，你就要說，在我們中間沒有美國人，沒有中國人，沒有黑人、白人、黃人，只有弟兄姊妹。」人對你說，「我是沒有受過教育的。」你也要說，「在我們中間沒有受教育，也沒有不受教育，沒有這些東西。」人對你說，「我是有高品味的。」你也要說，「在我們中間沒有高品味，也沒有低品味，每一個人都需要耶穌，每一個人都可以愛主，每一個人都應該過教會生活，每一個人都應該跟隨主、走主的路。」這一種的寬廣應該在我們中間活出來。主如何的寬廣，我們也要如何的寬廣。神所接納的，我們就接納；神所赦免的，我們就該赦免。
寬容，是一作生命的事，是一種敏銳的思量和同情。你面對一件事，要有敏銳的思量：這件事到底應該怎麼作？你面對聖徒的難處，要禱告，「主啊，求你給我恩典，我不是一個好人，光是赦免人就可以了；我也不是一個惡人，一定要定罪人才行。主啊，怎麼樣對教會最好，怎麼樣對弟兄姊妹最好？」我們所關心的不是對錯，我們所關心的是眾人得著益處，能夠成長，能夠愛主，能夠跟隨主。為此，你裡面要滿了同情。沒有人是樂意去犯罪的，沒有人是樂意跌倒的，人都會經過各樣的試探；連我們自己都要告訴主，「主啊，我何等需要活在你的憐憫裡！」我們也要告訴弟兄姊妹，「我何等需要活在你們的寬容裡！」
我這麼多年服事主，跟隨主，服事聖徒，我慢慢就懂，在你的勞苦中，第一個你要學的就是寬容。你永遠不可以把一個水準放在一個弟兄身上，卻沒有在恩典的供備裡服事他。你只要求他，這就是叫他「死」。你要認識，嬰兒就是嬰兒，吃奶的就是吃奶的，需要抱的就是需要抱的，需要攙著走的就是需要攙著走的。所以你要有一種敏銳的觀察。你的觀察不敏銳，你一主觀，同情就出不來了。有了觀察以後，你要在這個敏銳的觀察和思量裡，把同情分賜出去。你要說，弟兄，我是愛你的，我是願意陪同你的，我是願意和你一同走路的，我是願意幫助你在屬靈上成長的，我是願意和你一致的…弟兄們，若是我們能夠這樣，教會生活就要變得何等的甜美！
保羅對眾教會滿了寬容
保羅要說，我願意告訴你，我這一生操練寬容、寬廣。保羅從安提阿出來傳福音，經過塞浦路斯，然後就到加拉太的路司得、以哥念，這就是他第一次的行程。第二次的行程，他本來想往庇推尼去，主卻叫他去馬其頓（徒十六7-10），他就到了腓立比，又到了哥林多，也到了以弗所。在第二次行程的末了，他到耶路撒冷去，耶路撒冷不理他，他就回安提阿了（十八22）。回安提阿以後，他又開始第三次的行程，來到了以弗所。所以第二次、第三次的行程可說是一個行程，不是兩個行程。
保羅在他的行程中興起了許多教會，但他在加拉太書說，「如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？」（四16）你相不相，保羅變成他們的仇人了？他說，「你們當日所誇的福氣在哪裡呢？那時你們若能行，就是把自己的眼睛剜出來給我，也都情願。這是我可以給你們作見證的。」（15節）他在哥林多後書也說，「罷了，我自己並沒有累著你們，你們卻有人說，我是詭詐，用心計牢籠你們。」（十二16）哥林多是個商業城，教會中有人說，保羅用心計牢籠他們，這就逼著保羅說了一句語重心長的話，「我所求的是你們，不是你們的財物。」（14節）以弗所應該是最好的教會了，結果卻似乎同著眾教會一同離棄保羅。「凡在亞細亞的人都離棄我。」（提後一15）我現在問你，一個人服事主的人服事到這個地步，活著還有什麼意思？
不只這樣，我相信連安提阿教會後來也不要他。為什麼呢？我問你，使徒行傳有沒有記載一次安提阿關心保羅？沒有。反而加拉太書記載得很清楚，雅各家的人到安提阿去摧殘那個教會（二12）。你想，保羅寫以弗所書的時候，難道不知道以弗所的情形嗎？他寫給哥林多教會的時候，難道不知道哥林多的情形嗎？你看他寫給加拉太眾教會的信，寫得那麼沉重，「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」（二20）可是又這麼坦誠，「你們謹守日子、月份、節期、年份，我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。」（四10-11）他責備他們到一個地步，「如今我將真理告訴你們，就成了你們的仇敵嗎？」（四16）
你有沒有注意，這裡有一個人，他寬廣到一個地步，無論教會怎樣──教會要我，教會不要我；教會愛我，教會不愛我；教會把我當使徒，教會把我當仇敵──都沒有什麼不同，我照樣愛這些聖徒們，我照樣愛這些地方教會。如果神接納他們，我就接納他們；如果神與他們同在，我就願意把我自己傾倒在他們身上。我是一個願意把自己擺在他們中間的人。這叫什麼？這叫作寬容。
主的僕人們是寬廣的
你看，保羅從安提阿開始，往外邦人中間傳福音，一路都是挨打。他在哥林多後書說到，「我比他們多受勞苦，多下監牢，受鞭打是過重的，冒死是屢次有的。被猶太人鞭打五次，每次四十減去一下；被棍打了三次；被石頭打了一次…」（十一23-25）他被打，我相信大多是在加拉太那一帶，那幾乎是一個野蠻的地方。結果把誰打怕了？很有可能把馬可打怕了。聖經記載，他在第一次行程中離開了保羅（徒十五38）。所以到了第二次的行程，巴拿巴有意再帶馬可同去，保羅就說，馬可我不要（38節）！我問你，保羅不是滿有寬容嗎？既然滿有寬容，為什麼不要馬可？他就會回答你，我不是不要馬可，而是當我出去傳福音的時候，他如果成為一個拖累，會打岔我的負擔。
可是很希奇，馬可後來變成非常「吃香」。彼得就說了，馬可是我的兒子（彼前五13）。保羅就說了，馬可在傳道的事上與我有益處（提後四11）；又對歌羅西的教會說，巴拿巴的表弟馬可問你們安（西四10）。你可以想像馬可後來有多紅！可是，保羅一點沒有感覺：這個人以前是我趕走過的，我現在怎麼敢講，他在傳道的事上與我有益處？這不是很丟臉嗎？保羅好像從這一切裡出來了。他寬廣到一個地步，神所要的，我都能要；神所祝福的，我都接納；神如何與這人同在，我就願意把自己傾倒在他的身上。
有人很厲害的說，巴拿巴因為和保羅起了爭執，彼此分開（徒十五39），神就不再使用巴拿巴了。沒有這回事！到後來巴拿巴和保羅是很親密的，甚至保羅對哥林多教會說這樣的話，「獨有我與巴拿巴沒有權柄不做工嗎？」（林前九6）到後來，保羅所有的工作，巴拿巴幾乎都可以去盡職。保羅絕對不會說，「巴拿巴，你不是想跟我分開嗎？你不是要帶著馬可出去作一番嗎？你什麼也沒有作出來，現在你要投靠我，我不要！」沒有。認真說，巴拿巴真是有點「投靠」保羅的味道，保羅卻說，「歡迎！」不僅哥林多的教會巴拿巴可以去，所有保羅的工作巴拿巴都可以去，所以保羅才會在寫給歌羅西教會的信上說到「巴拿巴的表弟馬可」。那不就表示巴拿巴很出名嗎？如果不出名，何必提他的名字呢？保羅到後來沒有說，「巴拿巴，我興起這麼多的教會，你不可以碰！」巴拿巴到處盡職，到後來大家都知道巴拿巴，以至於保羅能說「巴拿巴的表弟馬可」。馬可還沒有那麼出名，巴拿巴出名。
我願意告訴弟兄姊妹，你要注意，保羅對巴拿巴的那種寬廣，保羅對馬可的那種寬廣，巴拿巴對保羅的那種寬廣，都不簡單！巴拿巴怎麼會好意思對保羅說，「保羅啊，我對哥林多教會很有負擔，你興起的教會，我都有負擔！」但很奇妙，巴拿巴好像很寬廣。好像那時候主的僕人都很寬廣。彼得說，馬可是我的兒子，保羅也沒有生氣，更沒有把馬可找來質問，「馬可，你是屬於哪一個工作的？你是屬我的，還是屬彼得的？你哪裡能又是彼得的兒子，又是我的同工？」你要注意，這裡有一批屬靈的人，他們在服事主的時候有一種說不出的寬廣。他們的異象是相同的，他們的託付是相同的，他們的負擔是相同的，他們在不同的地方勞苦，但神在他們身上的帶領和工作是相同的。這一個只有在寬廣的人身上才能實化出來。
弟兄姊妹，我們要禱告：主啊，求你叫我們學習像使徒們那樣的寬廣，求你把這些話實化在我們的身上。（韜）
（2009年6月華語兩週成全訓練，Ashland Wood，Ohio，USA）
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