奔跑超絕的一生
第二十八篇 末世必有危險日子來到（續）
（未經講者校閱，僅供追求用）
大戶人家會有木器瓦器
提摩太後書三章1節，「你該知道，末世必有危險的日子來到。」這裡危險的日子，大多的基督徒都把它讀作是來自外邦人的。但是你讀到後來，你會發覺它是聯於敬虔的外貌（5節）。它不僅是指外邦人，同時也是指在教會生活中的木器和瓦器（二20）。
怎樣才算木器？怎樣才算瓦器？木器瓦器和金器銀器最大的不同在於，金器銀器是屬神的，是神所救贖的；木器瓦器是天然的，是在人的能力裡製作的。木器是天然的，瓦器是人憑著自己的能力製作出來的。木器瓦器有一個特點，它會把一個很好的基督徒吞吃掉。危險的日子，可譯作兇猛的日子，是會把你吞吃掉的。
比如說，我去看望一些教會，我裡面就有一種感覺，這裡沒有什麼希望。不是弟兄們不好，弟兄們都很愛主，但是一個一個所顯示的、所見證的，都是一個一個好木器，一個一個好瓦器。天然人的特點，就是專顧自己（三2）、愛自己。當人愛自己的時候，什麼東西都會出來，所以才有三章2至5節許多不好的事。其中頭一樣就是貪愛錢財（2節）。
在末世人會貪愛錢財、違背父母
人是愛錢的，錢財能夠叫你有享受，錢財能夠叫你過一個更好的生活，錢財能夠叫你被高舉，錢財能夠叫你被人尊重。保羅說，你要注意，在末世的時候，人要專顧自己，貪愛錢財。貪愛錢財，就產生自誇，使人成為一個狂傲的人，成為一個 謗讟的人，成為一個違背父母的人（2節）。違背父母，是指輕看父母的所是。父母是愛你的，你也是愛父母的，但是父母對你說一些話的時候，一不小心你就會有一個態度，「你哪裡懂呢？」
我願意告訴你，平凡是一個福分。可是人很奇怪，人因為愛自己，就愛錢了，就自誇了，就狂傲了，就謗讟了，甚至連對自己的父母都會覺得，他們是老一代的人。一不小心，有一天你的兒女也會輕看你。所以你要注意，要愛你的父母，要尊重你的父母。
在末世人會忘恩負義
然後說到忘恩負義（2節）。忘恩負義，認真來說就是不知感恩。保羅說到親情，他先說到人的違背父母，然後說到人的忘恩負義。違背父母，不僅是不順從，而且是對父母有一種不信託，覺得他們沒有見識。忘恩負義，認真說就是不知感恩。
我總有一個感覺，今天感恩的人何其少，享受的人何其多。弟兄們，你不要小看，一個真正會感恩的人，就是一個有人性的人。神聖的屬性藉著人性的活出，最明顯的就是感恩。你對父母感恩，你對老師感恩，你對服事你的人感恩，你對成全你的人感恩，這就是人性。
在末世人會心不聖潔、無親情
主可以替我作見證，服事過我的人，我對他們都有說不出的感激。他們瞭解我不瞭解我，喜歡我不喜歡我，這個都不重要，重要的是我感恩。保羅在這裡說到，你不僅要注意不違背父母這件事，也要注意感恩這件事。同時，也要注意你的心，不要心不聖潔（2節），並且要作一個有親情的人，不要沒有親情（3節）。
基督徒是遠比外邦人可怕的，因為基督徒可以用「事奉神」這個詞來賄賂自己的良心，以致什麼事都作得出來。所以你要注意，要作一個感恩的人，要作一個有親情的人。我告訴你，當弟兄姊妹變成教會負責弟兄的資源了，你就知道，這就是沒有親情。我們在教會生活中，一定要成為一般滿有親情的弟兄姊妹。
在末世人會不解怨
不僅這樣，還有不解怨，好說讒言，不能自約，性情凶暴（3節）。這是什麼？這就是一個不健康的群居生活。弟兄們，你要知道，教會的難處從哪兒來？從不解怨來。越相愛就越親近，越親近就越容易產生怨仇。不相愛，沒有怨的。你走在路上，你跟誰有怨？路人不是成千成萬嗎？你跟誰也沒有怨。你跟誰有怨呢？是那些知道你的、和你關係深的、愛過你的、瞭解你的、扶持過你的、你愛過的，或者你扶持過的，這些你會可能有怨。怨是從這裡出來的。
教會生活，就叫作怨仇製造所。可愛的教會生活，各種的怨仇天天都在那裡製作。為什麼呢？因為彼此相愛。比方，我請你吃好幾次飯，你從來沒有請我，怨仇就出來了。又好比，每一次聚會都是我接送你的，你從來沒有說一句感謝的話，怨仇也會出來。我這樣在愛裡照顧你，你怎麼這樣對我？這就是怨仇。然而，基督徒的特點，就是主耶穌如何願意忍受一切，我們也學習忍受一切。我們不能對別人的缺點一直記住。
在末世人會好說讒言
不僅是不解怨，還有好說讒言（3節）。好說讒言，它是一個希臘字diabolos，啟示錄二十章10節和約翰福音六章70節都把它譯作「魔鬼」。你可以這樣說，好說讒言，就是魔鬼，就是這麼厲害！可是，在這裡當然你不能把它譯作魔鬼，它是指專門說惡毒閒話的。
你要記住，人是不能容忍任何人比他好、比他強、比他顯明、比他有用的。所以，在教會生活這樣群居的生活裡，會有毀謗、讒言的事。連親兄弟不都在比較嗎？我們中國講，呆老大，刁老二。老大傻傻的，因為他一生下來，寵愛就在他身上；但是老二生下來，就知道有競爭的對手，所以老二就刁。在教會中，如果主的恩典缺少一點，你就會有一種不好的反應出來，那個東西是從魔鬼來的，也就是專說惡毒的閒話。你要注意，在教會生活中，誰對你閒話說多了，你知道他是有病的。
在末世人會性情凶暴
然後是不能自約，性情兇暴。你不要小看，一個人能夠約束自己，他就是一個屬靈人。自約不是一件小事。很多事情來了，你能平靜，這是自約。
你看，一個不健康的群居生活，第一個是不解怨，第二個是好說讒言，第三個是不自約，最後是性情兇暴。什麼叫兇暴？達祕把它譯作野蠻，NIV（New International Version）把它譯作殘酷無情。換句話說，或者你聽我，或者你死。
我的確碰過這樣的長老，愛弟兄愛極了，真愛弟兄，一切都可以為弟兄擺上；只是有一個條件，就是你必須聽他。每一個新人進到教會生活中，他都去陪他，叫人非常感動。如果有一個弟兄對他說，我是個工人，晚上十一點才下工，他就會說，那我十二點來陪你！那真是好弟兄，可是，幾乎在他那兒不能有人愛主，人愛主以後，被他服事一段時間，就會受不了。為什麼受不了？凡是不能完全照他的意的，就得走。所以你要注意，即或是最屬靈的弟兄、最好的弟兄，也得小心。你要注意，你服事人的時候，服事到後來，很容易性情凶暴。
性情凶暴不是像你所想的找人打架。性情兇暴，在這裡是指野蠻，或者無情。也就是說，到後來人如果不順服你了，你就受不了。這個時候，你這個人的凶暴不知不覺就會出來，而且對教會造成的傷害是很難補回來的。所以在教會生活裡要注意，特別在你的服事上，你有一點顯明了，你根據你的負擔來服事了，別人一旦不能完全順你的意，你就很容易成為一個凶暴的弟兄。
在末世人會任意妄為
還有，在墮落的己裡，你的活出會有四方面：第一個，不愛良善；第二個，賣主賣友；第三個，任意妄為；至終，就是自高自大（3-4節）。你有沒有注意，自高自大就聯於前面的專顧自己。一個專顧自己的人，到後來以自己作中心了，就變成自高自大。
什麼是任意妄為？就是失去目標。比如，一個弟兄要找事了，他有兩個可能，一個是有目標的，就是根據神所要的來找事；一個是沒有目標的，就是哪裡有機會，哪兒錢多，哪兒有發展，就去那兒，這就叫作任意妄為。我告訴你，弟兄姊妹中間不任意妄為的還不多。很少人能說，我是根據神的心意來尋求神的旨意。人都是先有一個盼望，再根據自己所盼望的來尋求主的旨意，那麼，當然他就「尋求」到了，因為他根本就定規要這麼作。這一個就是任意妄為。
任意妄為，就是失去目標，魯莽行 事。它包括個人的剛愎自用，也包括群眾的無理性的運動。你要注意，教會生活最怕的，就是有人把教會生活帶成一個群眾運動。好比說，我們在作一點屬靈的事的時候，需要花很多時間禱告、衡量，到底一天一天要怎麼過。為什麼這樣？我們唯恐因著想要一個東西，自己就安排了；因著想達到一個目的，自己就安排了，而失去神所要的那個目標。失去了目標，就是魯莽行事，就個人來說是剛愎自用，就群眾來說是無理性的群眾運動。在群眾的運動中，人一點不覺得不對，一點不覺得沒有主，一點不覺得缺少基督，一點不覺得傷害聖徒，一點不覺得把聖徒跟隨主的能力摧殘掉，一點不覺得！為什麼，因為沒有目標。
在末世人會不愛良善
還有，不愛良善，賣主賣友（3-4節）。善就是主自己，善就是屬於主的、從主而來的、為著主的、讓主流出的，這都是善。有人問主，「良善的夫子，我當作什麼事才可以承受永生？」（可十17）主就回答，「你為什麼稱我是良善的？除了神一位之外，再沒有良善的。」（18節）所以，良善原則上就是聯於神的。不愛良善，就是不愛神、不愛屬神的、不愛主、不愛屬主的。這叫不愛良善。
在末世人會賣主賣友、自高自大、愛宴樂過於愛神
下面一個是賣主賣友。「賣主賣友」是一個希臘字prodotes，意思就是賣，亦即為著一點利益，什麼都可以賣。不僅是主，連朋友、連自己大概都能賣。
我現在問你，多少基督徒是這樣把自己賣掉的？為著一點利益，為著一點高的薪水，為著一點前途，為著一點世界上的名聲，多少基督徒就這樣把自己賣了！因為這樣，就任意妄為，至終就自高自大。
你有沒有注意，自高自大就聯與前面的專顧自己。到後來，人真是自我膨脹，膨脹到覺得自己偉大極了。這並不容易，人誇獎你一句，五十年以後你都記得；人責備你五百句，三年以後你都忘得乾淨。人頂容易自我膨脹、自高自大，到後來就變得愛宴樂，不愛神（4節）。這句話也可譯作「愛宴樂過於愛神」。享樂多一點，愛神就會少一點。若是我著重於享樂，我當然就不會那麼愛神。我完全在享樂裡，我對神的愛就沒有了。
有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意
這樣的人，在他們身上有什麼特點呢？有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意（5節）。背了，可譯作否認。實意最好譯作能力。意即，有敬虔的外形或者外貌，卻否認了敬虔的能力。從這裡看，這不是講基督徒是講誰呢？你怎麼能說這是講外邦人呢？可是它又叫你覺得很納悶，基督徒竟然貪愛錢財、自誇、狂傲、謗讟、有敬虔的外貌，卻否認了敬虔的能力。
敬虔是什麼？你可以說是在宗教裡、履行宗教法則、履行宗教規條的。真正的敬虔，保羅就解釋了，「大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然﹗就是神在肉身顯現，被聖靈稱義，被天使看見，被傳於外邦，被世人信服，被接在榮耀裡。」（提後三16）可以說，敬虔就是神顯出來了。你要注意，有許多人有了前面這些不健康的情形，卻還能叫人感覺他真像神。
你相不相信有這樣的人？我問你，你一個人有前面這十八個缺點，他還能作假嗎？他不是有一點、兩點而已，而是一路下來，從專愛自己，到後來自高自大、生活宴樂、不愛神。這一班人，外面看好像是屬靈的，卻否認了敬虔的能力。
敬虔的能力，與生俱來的。人活出神，是與生俱來的。有一次我問一個弟兄，「什麼叫生命？」他就說，「生命，就是你看得出來的。」有的人你一見，就覺得他有生命；有的人你一見，就覺得他沒有生命。我有主，主在我裡面，主從我裡面流露出來，這個自然的流露，就叫人一碰見我就能碰見神。生命就是這樣，把主活出來，那就是敬虔的能力。在每一個愛主的人身上，在每一個有主的人身上，都有這一種敬虔的能力。這個能力是我們重生時所得著的生命中的本能，我們是在本能裡自然地流露出敬虔。
你要注意這裡的「外貌」。主耶穌也曾經取過一個「外貌」，祂本有神的形狀，卻取了人的樣式（腓二6-7）。祂實實在在是神聖所是、特徵和性質的具體表現，祂在人性裡把這一切活出來了。敬虔的外貌，就是你從外面學了一些東西，卻違背了敬虔的能力。為什麼呢？因為你在外面這一個裝假，叫你失去了實際。
從這一句話你能看出來，前面所說不健康的事都是內在的。有敬虔的外貌，卻違背敬虔的能力，就說出前面這一切都是內在的。好比說，你這麼愛自己，只有你知道；你這麼愛錢，只有你知道；你這麼自誇，只有你知道；你這麼狂傲，只有你知道，可是在外面你還是可以有一個很好的基督徒的樣子。所以保羅說，你要注意，這等人是有敬虔的外貌，卻否認了敬虔的能力。對這些人要怎麼樣呢？躲開他（提後三5）！
這等人你要躲開
我現在還不懂，怎麼躲？教會生活怎麼躲？大家在一起，你怎麼躲？我想保羅的意思是，你不要去招惹他。換句話說，你不要去罵他。你不要說，「你只有敬虔的外貌，否認敬虔的能力，你該下地獄，神處罰你！」這就是沒有躲開。你也不要去試探人。有人說，我一試，就能把人試出來了。保羅就要說，你不要試，你要躲開這些人。
這些人牢籠無知的婦女
這些人的特點是什麼？偷進人家，牢籠無知的婦女（6節）。偷進，是帶著一個動機的。牢籠無知的婦女，這句話今天不大好用，因為那個時候婦女沒有受教育，生活的圈子非常小，所以你要很同情她們。你想，東方的婦女在一百年以前有什麼地位？有什麼樣的生活？那個時候，女子無才便是德，要三從四德，在家裡順從妳的父親，結婚以後順從妳的丈夫，丈夫死了就順從妳的兒子。婦女的世界是二門不邁、大門不出，就活在一個小小的院子裡。你如果偷進人家裡去，會碰到一些婦女，她們的世界很窄小。因為她們的世界窄小，就很容易受欺騙。
這些婦女擔負罪惡
「這些婦女擔負罪惡，被各樣的私慾引誘，常常學習，終久不能明白真道。」（7節）我們一不小心都會這樣。認真說，基督徒的世界多半是很小的，我們很容易在我們的世界裡自高自大。如果你的世界很小，你就非常容易受欺騙。保羅在這裡說，有些人偷進婦女的家裡，牢籠她們，得著她們的同情和認同，然後就把一些不健康的東西交給她們。可是保羅卻說，這些婦女有責任，因為她們擔負罪惡。
什麼叫作擔負罪惡？我願意告訴你，沒有神就是罪惡。你要知道，沒有神就去作的事，就是罪。這些婦女因為世界很小，有人來講幾句安慰的話，講幾句鼓勵的話，很容易就把她們的心得去了，然後就可以用各種的方法說服她們，叫她們不再有基督。認真說，今天太多的傳道人是作這樣的事，今天太多的基督徒是作這樣的事。連我們傳福音的時候，一不小心都作這樣的事。多少時候，我們傳福音是用某一種方法來把人說服信主，而不是憑聖靈的能力幫助他信耶穌。所以你要注意，因為這些婦女不要主，就被各樣的私慾引誘。她們願意常常學習，可是總久不能明白真道。
他們在真道上是可廢棄的
「從前雅尼和佯庇怎樣抵擋摩西，這等人也怎樣抵擋真道。他們的心地壞了，在真道上是可廢棄的。」（8節）這些人到底是誰？真難懂。我問你，這些人是那些婦女呢？還是偷進去的人？我想兩者都可能，但應該是指那些偷進去的人。那些偷進去說服人的，用一些似是而非的道理來誘惑人，他們在真道上是可廢棄的。
你怎麼知道有些東西是似是而非的，是誘惑你的？就問一件事，它有沒有高舉主耶穌？任何的教訓，不是高舉主耶穌的，不是以主耶穌為中心的，不是交集在主耶穌身上的，你就知道那個教訓到後來會有問題。你怎麼知道某一個教訓是出乎主的，還是不出乎主的？就問，它是說到主耶穌，還是說到主之外的東西。一個健康的教訓，是不會離開主耶穌的所是、所作、所成，和所望，它的焦點永遠在主耶穌身上。
在那個時候，這些可憐的婦女，常常學習，總是不能明白。你也懂，為什麼她們不能明白，因為教她們的人是有目的的，她們的聽也是有目的的，當然就不能明白。
雅尼和佯庇，這兩個名字很有意思。雅尼是什麼意思呢？雅尼是「窮」，不討人喜歡，觸犯人。不是物質的窮，是屬靈的貧窮。佯庇，就更糟糕了，不僅是窮的，還是赤貧的，窮得一塌糊塗了，所以產生了叛逆。這兩個人，他們的名字把他們的所是都說出來了。他們是貧窮的，不討人喜歡的，觸犯人的，叛逆的，他們和摩西站在敵對的立場上。換句話說，他們和神代表的權柄站在敵對的立場上，也和真道站在敵對的立場上。他們的心地壞了，在真道（信仰）上是可廢棄的。
「可廢棄」的意思，就是經不過檢驗。保羅說，「各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。」（林前三13）有一天我們都要經過火，不僅是那一天，連今天這個時候，在主的憐憫裡，主常常也帶我們經過火焰般的試煉，叫我們覺得非常的艱苦。為什麼會感覺這樣？因為任何東西作出來都需要檢驗。就好像一部汽車出廠，是需要檢驗的。我問你，連一輛普通的汽車都需要檢驗，神在你身上的工作難道不需要驗一驗嗎？神會驗的。我們基督徒的一生，是要讓神來檢驗的。神會一直來看，你的禱告、你的承諾、你的奉獻、你在主面前的跟隨，到底是怎樣？神願意來看一看，你在那日能不能得著稱許。
他們不能再這樣抵擋
「然而他們不能再這樣敵擋；因為他們的愚昧必在眾人面前顯露出來，像那二人一樣。」（9節）這句話的意思是什麼？騙人可以騙一時，騙人不能騙長久。神要說，我要檢驗你，我要看你是蒙稱許的，或者是不蒙稱許的，我要讓你被暴露出來。所以，就算今天有人把教會弄得天翻地覆，天天偷進人的家裡去騙人，你也不要怕，因為他不能長久，他的愚昧總要在眾人的面前顯露出來。（韜）
（2009年6月華語兩週成全訓練，Ashland Wood，Ohio，USA）
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