交通報-2007卷六-2007第五期- 聖經人物素描-大衛得顯明,受逼迫(一)

大衛得顯明,受逼迫(一)

聖經人物素描

前期提要:
雖然在創立世界以前,我們就蒙了揀選,卻不保證今世我們能夠達到蒙揀選的目的。我們還需要經歷試驗,使我們純潔像祂,或許有一日得著顯明。這就是大衛所走的路!

(本篇信息未經講者校閱,僅供追求用)

受試驗

  第一個該受試驗的方面就是我們的純潔,其次則是我們的推理、看法。我們在神面前生活,是照著我們的純潔;我們在人中間生活,則是照著我們的推理。你的純潔與否,會決定你在神面前長得如何、你在屬靈的事上領會力如何;而你的邏輯推理,則會決定你在人中間如何生活、運作。

大衛的純潔與推理

  拿大衛來說,他可以設法讓掃羅這個頭痛人物早一點死去;如此一來,「神的受膏者倒底是誰?」這個問題就能早一點塵埃落定。其實也不會太麻煩,他只需要一直打勝仗,然後拒絕為掃羅彈琴就夠了。這樣,那藉著掃羅的嫉妒所運作的邪靈,就會把掃羅逼瘋,甚至叫他自殺。但是大衛卻全然純潔。他的推理是:既然神膏了他,神就要負責他的存在與盡職。他一點不必為自己做什麼。哦,這個功課不容易學啊!

神的推理

  在以色列全境,所向無敵的戰士是大衛,不是掃羅,但大衛卻替掃羅拿盔甲、拿兵器。主不再與掃羅同在,人敬重掃羅不過就是敬重一個「空殼子」而已。但大衛仍舊尊重掃羅是神的受膏者。大衛的邏輯是:神膏了掃羅,所以我就和掃羅站在一起。

  你的推理決定你的存在。一個房間有多少人,你就可以在其中找出多少種不同的推理。有人看法幽默,有人講求實用,還有人看事情不但消極、而且邪惡。每個人都是照著自己的邏輯推理看待人、事、物。我們都需要記得:我們的推理決定我們的一生(箴二三7)。人心中所思量的若與神不同,他就不能說自己與神是一。只有當你的邏輯就是神的邏輯時,你才與神是一;你思考的方式若與神完全一樣,你就是合神心意的人了。

顯明

  每一個神的僕人都必須經歷某一種的顯明。如果你缺少經歷「顯明」,你就缺少在為難困苦時的那一個扶持。

受掃羅器重,得婦女讚美

  大約二十歲左右,大衛就被設立為掃羅軍中的戰士長,掃羅欣賞他到了極點。此時,他位列於少數能和掃羅平起平坐的人當中,並且還替掃羅拿兵器。掃羅又把女兒米甲嫁給他,使他成了掃羅的女婿。聖經記載大衛行事有智慧,並且有主的同在(撒上十八14)。大衛在神子民中間的確是享受了一種高度的顯明。尤其是婦女們,還用鈸和各種樂器,唱歌、跳舞、讚美他。不過,如果當時她們能為爭戰勝利去讚美神、而非稱讚大衛就好了 ── 如此一來,就可以替大衛省了不少苦難。許多基督徒也是這樣:他們高舉某些人、卻不單單高舉主,以致給教會生活帶來了難處。

  大衛顯明到一種程度,得著人的景仰和尊重。但他所得到的讚譽,卻為他帶來下一個階段的培育 ── 掃羅的逼迫。他早期的顯明,對他不過是開花時期;現在所要進入的受苦時期,才使他能長成壯碩的大樹!

避難

  掃羅因為妒火中燒,用矛槍扔向大衛,想要親自把他殺了;然後,又派人去大衛的家裡殺他。大衛被掃羅逼到一個地步,不逃不行。首先,他去找撒母耳尋求庇護,但撒母耳能做的有限;他去找的第二個人是掃羅的兒子約拿單,但是約拿單也愛莫能助;接著,大衛又求助於挪伯城的祭司,但他們也無法讓大衛平安避難;最後,他到了非利士人之地,卻仍然不能解決問題。多麼悲慘的畫面啊!無論是他的源頭、朋友、祭司、或外邦人,都不是他的避難所。

避難於撒母耳

  大衛去找撒母耳,然後兩人一起從拉瑪到拿約去(撒上十九18)。掃羅知道了,就打發人捉拿大衛。但是,當他們到達時,遇到撒母耳領著一班先知。神的靈降臨在兵丁身上,他們就都受感說起預言來,結果那些人都成了先知。當然,掃羅一定大為光火。他就再打發一批人去;結果,他們也跟著撒母耳所帶領的先知說起預言來。同樣的事發生第三次。(因為這些受差者都不過是粗人,所以他們能說預言就更是神蹟了。)最後,掃羅決定親自出馬。這時,大衛和撒母耳一定渾身發顫,因為他們沒有一兵一卒;但是從另一個角度看,我們就不得不稀奇主處理事情的方式 ── 主真可愛,祂不只大有能力智慧,祂更是如此幽默!這就是我們所跟隨的一位!

  當掃羅帶著一批士兵到了以後,他也經歷了先前所發生的事。尤有甚者,他還脫光衣服、躺在地上、一晝一夜說預言(撒上十九23~24)。然而大衛終究明白了:撒母耳頂多只能這樣,他可沒有辦法徹底保護我。

膏你的撒母耳不能靠啊!

  我們也許會奇怪:神為什麼不乾脆把掃羅處理掉呢?譬如,祂可以讓掃羅出個意外而死啊!這樣一來,大衛不就好過多了嗎?神為什麼總讓事情變得這麼複雜?神是在訓練大衛!神要他知道:除了神自己,沒有一個人是他該倚靠的。神似乎說:「不錯,是撒母耳膏了你。他是士師、祭司、先知,但你不能靠他。你必須信靠我。」這些受逼迫的經歷教導大衛一件事:單單只有神是可倚靠的。神似乎說:「大衛,你準備好了嗎?我要做一些事了。」

掃羅成為神羞辱的工具

  其實撒母耳應該當下就告訴大衛,他幫不了忙的。但也許因為是他膏了大衛,所以他覺得自己有責任要為大衛做一點事 ── 一次又一次,甚至做了四次!最終,掃羅赤身露體、躺在那裡、極為羞辱、軟弱無力。就一面說,他是說從神來的話;但就另一面說,神毫不疼惜這個為祂說話的工具。神對這個人不再有期待與盼望。神似乎說:「雖然我用你,但你只是我的工具。我甚至不再把你當人看。我會讓你躺在那裡,赤裸而醜陋;我要你作我的工具,二十四小時不停地為我說話。」

  一個人落在這種光景裡是何等地可憐!一個弟兄也許能為主說一點話,但是主看他卻可能毫無價值。這是多麼嚴肅的一件事!難怪當時人們要問:「掃羅也列在先知中嗎?」我們可以揣測,當掃羅早上回過神來以後,他一定會重新考量他與大衛之間的宿怨。他可能邊穿衣服邊想:「我怎麼會笨到對大衛一直窮追猛打?」很明顯,神真的與大衛同在。因為所有掃羅派出去的人,神都不允許他們加害於大衛。而大衛也明白:他不能再靠這一類神蹟奇事了。所以大衛離開了撒母耳,去找他的朋友約拿單。

尋求約拿單的幫助

  聖經說約拿單愛大衛,如同愛自己的性命(撒上十八1)。約拿單不在乎自己能不能作王,他真是一個純潔的人。只要大衛能作王,他就覺得喜樂。大衛替以色列國打贏了多少戰爭,他對掃羅從無二心。掃羅應當清楚:無論神是要約拿單接續自己作王、還是神要大衛或別人作王,那都是神的事。因此,大衛去找約
拿單,只是想知道他的父親是否改變心意了。約拿單告訴大衛,他爸爸似乎有一點回心轉意了;不過,為了保險起見,他要弄清楚到底是不是真的。那一天晚餐,大衛沒有出現在餐桌上。約拿單對掃羅說,大衛回他本鄉伯利恆辦事去了。掃羅知道以後,非常生氣。所以,約拿單就照著與大衛事先約好的暗號,差一個小童射了一支箭,超過某一個相約的地點,讓大衛來相會。然後,兩人說了一些話,就此訣別(撒上二十42)。

路過祭司城挪伯,吃了陳設餅

  大衛逃躲掃羅,來到祭司城挪伯,祭司給他吃了陳設餅。這餅是聖的,原是專門給祭司吃的(撒上二十一1~6)。如果大衛是掃羅,這一件事對他就會大大不利了;然而吃的人是大衛,所以神對此似乎還很高興呢!只是祭司們也無法真正庇護大衛,他們知道:掃羅已經不是以前的掃羅了 ── 他內心充滿嫉妒、不惜任何代價要殺大衛。大衛拿了五個陳設餅,離開了挪伯,前往非利士人在地中海旁邊的城去。

求救於迦特王

  大衛離開神的百姓之地,來到外邦非利士人的城迦特。迦特王的臣僕曾經聽說過大衛,就對王說:「這不是以色列國王大衛嗎?那裡的婦女跳舞唱和,不是指著他說,掃羅殺死千千,大衛殺死萬萬嗎?」(撒上二一11)婦女們在以色列地引起的難處,還遠及外邦非利士地了呢!所以,大衛又有了難處。如果他是一個普通人,也許就還能平安無事住在那裡。但即使在「世界」裡,他都太有名了。不得已,大衛只好改變行為、裝瘋賣傻。他吐唾沫在鬍子上,又在門扇上鬼畫符,搞得非利士人都認為他瘋了。這一段故事告訴我們,不必期待避難於世界。因為我們若想在世界裡存活、被世人接受,就必須「裝瘋」── 過一種與世人不同的生活。譬如,假若你不和他們一塊兒飲酒、作樂、跟隨潮流,世人就要說你瘋了。所以,大衛只好裝瘋逃命。(韜)

── 節譯自2005年英語大專訓練

佳句摘錄

謊言是無需代價的,它們到處充斥,低賤極了;
但對於真理,卻需要常常付上代價。
首先就是謙卑的代價,因為神賜光給謙卑的人。

── 倪柝聲