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分類:提摩太後書(奔跑超絕的一生)

 

新約讀經─提摩太後書(奔跑超絕的一生)─第三十二篇 在使徒的榜樣裡一同跟隨主(四)

奔跑超絕的一生

 

第三十二篇 在使徒的榜樣裡一同跟隨主(四)

 

(未經講者校閱,僅供追求用)

 

 

末世必有危險的日子來到

 

    在提摩太後書,保羅說到提摩太,他是說,提摩太啊,你有恩賜,你的恩賜是在你的靈裡的,你的靈要剛強起來,你的恩賜就能挑旺起來了(一6-7)。這一個恩賜要長成你的託付,這個託付要叫你成為一個無愧的工人(二15)。當你事奉主,成為主工人的時候,你是在地方教會,是在大戶人家的裡面。在大戶人家裡有金器,銀器,也有木器,瓦器(20節)。這個木器和瓦器,如果不小心的話,會越來越延伸、擴大的。所以在末世必有危險的日子來到(三1)。

 

    什麼是末世呢?就是從主耶穌復活、升天,一直到祂第二次的來,整個這個過程就是末世。彼得講的第一篇道就是講末世。「神說:在末後的日子,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的少年人要見異象;老年人要做異夢。」(徒二17)所以你要注意,這兩千年來,人一直覺得是末世。每一個世代人都講,人心不古;包括古時候的人都在講,人心不古,因為沒有一個時代人不是墮落的,人本身就是墮落的人,所以才有這樣的描述。

 

在使徒的榜樣裡跟隨主

 

    保羅用十九項來描述什麼叫作末世(提後三2-5)。那麼,你怎麼從這裡面蒙拯救呢?他說到三個東西。第一個,你要有一個年長的弟兄和你同行(參10節)。第一條蒙拯救的路,就是你不要孤立,不要自己一個人作基督徒。保羅對提摩太說,你已經在我的教訓、品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐上聯結於我,一同跟隨我們的主了(10節)。你和我有了生命的聯結,我和你的關係是一個生命的關係,我們在這個生命的關係裡一同跟隨這一位主。

 

    首先說到教訓。所以你要注意,保羅在這裡就把你基督徒一生中最要命的東西說出來了。他說什麼呢?你的成長和你的學習是絕對有關的,你要注意你所得著的教訓。教訓的確影響你的一生,你的一生是受到你所得著的教訓所規範,你的教訓會規範你。用通俗的話說,你的教育規範你。同樣的人性,同樣的生存,不同的教育,就產生完全不一樣的文化。

 

    我到非洲去,有一群人臉上都有一個疤,我就問一個弟兄,為什麼他們的臉上都被砍一刀?他就講了,「那是唯一辨識部落的方法,好知道你是哪一個部落的。人一生下來,還不知道痛時候,就在他臉劃一刀;每一個人長大了,臉上都有一個疤,疤的部位就說出他是哪一個部落的。」這也是教育,只不過是野蠻的。教育就是這麼厲害。保羅非常注意提摩太的教育。他說,你已經在我的教訓裡了,這個教訓就會帶進你的生活、你的生存,你的勞苦,也帶進你必須會有的經歷。你先是在我的教訓裡,然後在我的品行、志向、信心、寬容,愛心,忍耐裡,在這些事上聯結與我,與我一同來跟隨我們的主。

 

    保羅告訴提摩太,你有三樣寶貝:第一個是人(10節),第二個是聖經(15節),第三個是主(四1),這三樣是可以保護你脫離這一切危險的。頭一樣是什麼呢?就是年長弟兄、愛護你的弟兄、願意與你同行的弟兄、願意幫助你成長的弟兄。提摩太啊,你已經在我的教訓裡了,你也在我的品行、志向、信心、寬容、愛心、忍耐裡了!

 

愛(agape)是崇高的

 

    愛心,agape,直譯「愛」,不同於erosEros是肉體的愛,是帶著情慾的愛,舊約不用這個字,新約也不用這個字。「愛」還有一個字:philia,是人和人之間甜美的相愛。原則上agepe是聯於神的,是應對於我們的靈;philia是聯於聖徒和我們的親人的,對應我們的魂;eros是聯於情慾,對應我們的肉體。新約聖經用agape這個字來描述弟兄相愛(約壹二10)、愛我們的鄰舍(路十27)、愛我們的仇敵(太五44)。

 

    愛(agape)是需要成長的。譬如說,一個小孩非常愛他的父母,那個愛並不是成熟的。他愛的元素在,但是這個愛不成熟。到什麼時候才成熟呢?到十三歲,英文叫teenager,就是他這個人開始發育了,開始成熟了。當他成熟的時候,有一個愛會顯出來,最顯明的還不是愛父母,而是要談戀愛了。這個時候,他就會真正的愛主。十二、三歲以前,我們幫助孩子愛主,我們幫助孩子相信主,我們告訴他們主耶穌有多可愛,他們也會講「阿們」,但是對他們來說,所有的一切只是一個過程,講講就是了。他騙你沒有?絕對沒有騙你。到底是怎麼回事呢?他也不懂,因為他愛的官能還沒有長出來。等他到了十三、十四歲的時候,這個愛長出來了,那個時候信主就是真信,愛主就是真愛。同時他有一個需要,要談戀愛。

 

    我問你,談戀愛的那個愛是什麼愛?我告訴你,是agape,是非常崇高的愛。所以我對青年弟兄姊妹談戀愛是非常尊重的。談戀愛是一件偉大的事,談戀愛是一件agape的事。但是,在你的agape成長的同時,你的肉身也在成長,你的eros也在長。慢慢的,你的agape開始往外長出來了,那就是非常神聖的。談戀愛是非常神聖的一件事。你第一次談戀愛,你就發覺,當你被一個女孩吸引時,你會流淚。Agape是非常純潔的,可是在同時,eros也在長。所以我勸青少年弟兄和姊妹,要珍惜agape的愛,因為戀愛是神聖的,它的確是神聖的;同時你要非常注意,不要讓eros出來。Agape培養你這個人,eros糟蹋你這個人、破壞你這個人。

 

Agape的流露是philia

 

    一般來說,人不能離開愛而活。沒有一個人能說,「感謝神,我已經完美了,我不需要任何的愛。」沒有這回事。人需要妻子的愛,需要丈夫的愛,需要父母的愛。父母對兒女的愛完全是agape的愛,兒女對父母常常就不一定這麼豐富;但是在過程中,因著愛而流露出來的感覺,都叫作phillia。也就是說,我活在人的中間,我的確愛一些人,我也的確被一些人愛,我能感受到這個愛。這就是為什麼教會生活這麼甜美。教會生活的根基是agape,教會生活所流露的、給人感覺的是phillia。所以我們才說philladalephia,弟兄相愛(非拉鐵非,啟三7)。愛的本質是agape。弟兄相愛的本質不是從人來的,它是agape;但是相愛的活出又是phillia,是向著聖徒和我們的親人的,是應對我們的魂的。

 

    在人的最深處,也就是靈的最深處,有一個真我。譬如說談戀愛這件事,談戀愛絕不是你的情感動了而已,絕不是,而是有一個比這個深多了的agape在你裡面動了起來。談戀愛的時候,你就感覺,我願意為她死,我願意為她活;我可以半夜在她的門口等她,我可以冒雨送她回家。但是我再回來說,尤其對青年人說,你要注意,男和女是要有距離的,因為你一不小心,eros就出來了。我們在教會生活中,我們的根源是agape,是一個神聖的愛;但是流露出來、在我們中間顯出的是phillia,是經過我們的魂展現出來的愛。

 

   Agape流露出來的時候,是philia。許多時候,我看見弟兄們向著主的奉獻和擺上,我的agape就動起來了,有一個神聖的愛在我裡面動起來了,我就覺得這些弟兄真寶貝,這些弟兄真好;我就感覺,主啊,我何等願意和他們一同蒙恩,我何等願意活在他們中間,我何等願意能像他們一樣在你面前蒙憐憫。這就是所謂的弟兄相愛。所以,agapephilia這兩者是不能切割的。先前也說過,談戀愛是崇高的,但不小心eros就會進來。你和弟兄姊妹在一起,是最崇高的,如果agape運用得合適,philia就會顯出來,所以你不能把它切割。你不能說,現在正在運行的是philia,所以我愛你;你也不能說,我要愛神了,我完全是agape。哪有這種事?當你這樣活在agape的愛裡時,你的philia不就在運行嗎?當你有philia的時候,它是以什麼作支撐?是以agape作支撐的。

 

    對於愛,你基本上先要有這樣的認識。有一種墮落的愛,叫eros;有一種神聖的愛,叫agape;還有一種愛的健康活出,叫philia。如果agape在我裡面發動了,我就會產生一個有崇高價值的愛,這個愛也能開始運作到人的身上去,這個運作的過程就是philia,但是它的根源是agape。所以,如果我愛你,我就會像主耶穌這樣愛你一樣,但是我不能為你死,因為我不是神;我也不能替你活,因為我不是神。可是,我願意在我的所是裡,把我所有的愛傾倒在你的身上。因為這樣,才會有philia的產生。

 

    談戀愛是高貴的,是agape,但是不小心eros會出來。所以青年弟兄和姊妹一定要學習有界限。另外一面,agape是在我們神聖的構成裡所產生高貴、滿有崇高價值的愛。如果只是談戀愛,那就談不上神聖的構成,它只是一個本能而已。我願意再說,戀愛是非常高的一個東西。主可以替我作見證,我聽見人談戀愛了,我都會有一種尊重。為什麼?它的確是一個崇高的東西。但是墮落的人不一定會約束自己,不小心就會把eros帶進來,就把這崇高的愛摧毀了,到後來只剩下一些不健康的東西。所以我們需要主憐憫我們。

  

Agape是從愛神開始的

 

    就屬靈這一面來說,agape的愛是從愛神開始的。我們要在愛裡合適的與神建立一個健康的關係,也在愛裡和弟兄姊妹產生一個健康的關係,並且在愛裡健康的對待自己。有的時候我們不懂得如何在愛裡健康的對待自己,就會作賤自己,那就是eros肉體的愛的一種表現。Agape的愛是聯於神的,也是聯於人的,是聯於弟兄姊妹的。這個愛,你要非常珍惜它。你要說,「主啊,謝謝你,你給我生命,你還給我時間,你還叫我能在時間裡,用你所賜的生命來愛你。所以我珍惜你所給我的愛。」

 

    這個愛從哪裡開始呢?當我們來運用、操練這個愛的時候,第一個,它是從神開始的。有一節聖經說,「所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」(羅五5)還有,「原來基督的愛激勵我們;因我們想,一人既替眾人死,眾人就都死了;並且他替眾人死,是叫那些活著的人不再為自己活,乃為替他們死而復活的主活。」(林後五14-15)當這個愛澆灌下來的時候,我們能說,「主啊,我人生中所有的一切,我都不要了。我現在是為誰活呢?我是為我的主來活。祂為我死,我才能活,我現今也要為祂活著。」這一個就是愛的開始。

 

    提摩太後書三章10節的「愛心」也可譯作「愛」(agape)。愛從哪裡開始呢?從神在我們身上的愛開始。有一天我碰見神了,遇見神了,享受到神了,摸著神了,這就叫我的愛有一個好的開始,我成了一個愛神的人。你越愛神,你就越愛弟兄姊妹;你越愛弟兄姊妹,你就越愛神。是同一個愛,它顯在對神的愛上,也顯在對弟兄姊妹的愛上。當我這樣來愛神的時候,我自然就成為一個在人中間流露愛的人,愛從我身上流露出去了。

 

愛是恆久忍耐,凡事包容

 

    在提摩太後書三章,說到愛之後,保羅就說到忍耐(10節)。愛是什麼呢?愛就是恆久忍耐,又有恩慈(林前十三4)。提後三章10節說到寬容、愛心、忍耐。愛和忍耐、寬容都是魂裡的事。著重在心思這一面,是你的寬容,是你心思的寬廣;著重在情感這一面,是你的愛;著重在意志這一面,是你的恆忍。

 

    愛是恆久忍耐。我怎麼知道我在愛裡呢?因為很多不合意的事好像都變得可以過去了。愛是很特別的,在愛裡好像你找不著挫折感。你說:「我追一個女孩子,老追不上,有挫折感。」我告訴你,你不是真愛她。你真愛一個人,你沒有挫折感,你只有盼望。愛是恆久忍耐,又有恩慈。我們和主的關係是一個恆久忍耐的關係,主對我們是這樣,我們對主多少也是這樣。主對我們的那個忍耐,就是恆久到「可怕」了。

 

    你若問我:「你信主多少年了?」我就說:「五十多年了。」「愛主多少年?」「五十多年。」「你的特點是什麼?」「讓主失望。」我是說真話。我只能說,「主啊,謝謝你,你忍耐了我五十多年。主啊,我對你最大的讚美,就是你在愛裡的恆久忍耐。」愛是恆久忍耐,一個在愛裡的人,是一個在忍耐裡的人。好比我愛我的孩子,它是在忍耐裡的;我愛我的孫子、孫女,它是在忍耐裡的。你知不知道,當你想愛主了,你想愛教會了,你想愛弟兄姊妹了,你想好好走主的路了,這就說出你裡面有一個東西叫作愛。從主那裡說,從來沒有問題,祂一定是愛你到底,祂對你一定滿有忍耐;但有的時候是你的忍耐不存在了。你對主是常有這種情形,你對弟兄姊妹也是常有。你會覺得,「我花了這麼多的工夫在這個人身上,都浪費掉了!」不,一個真正有愛的人,他不覺得挫折,他是滿了等待。愛,是在忍耐裡的,是在恩慈裡的,是在恩慈裡流露出來的,不是強勢的,是很自然的。我的身上滿了愛,所以我的身上就滿了慈憐。

   

    一個在愛裡的人,是凡事包容,凡事相信,凡事盼望,凡事忍耐的(林前十三7)。你有沒有注意,這裡提到了包容,這裡提到了盼望,這裡也提到了忍耐。什麼是包容?父母對兒女的包容是真包容。兒女有沒有缺點?有,可是對父母來說,只有包容,沒有審判。一個凡事包容,凡事相信,認識盼望,凡事忍耐的人,就是一個有愛的人。

 

愛是花費自己

 

    一個有愛的人,也是一個懂得花費自己的人,是一個會花費自己生命的人。生命就是時間,你的生命就是你的時間。當你浪費時間的時候,你就是浪費生命。當你把時間花在弟兄姊妹身上的時候,你就是把你的生命流露出去了,同時你也有一種愛的實行。保羅對哥林多教會說,「我也甘心樂意為你們的靈魂費財費力。」(林後十二15)這句翻譯得並不完全準確,應該翻作,「我也甘心樂意為你們的靈魂,把我的生命和財務全都花費。」花費自己的生命,在聖徒身上花費財物,這就叫作一個有愛的人。一個有愛的人,他是願意這樣愛主,他是願意這樣愛聖徒,他是願意把自己的生命和財務都花費在聖徒的身上。

 

愛的實化是勞苦

 

    這個愛也是在勞苦裡實化的。愛不是理論,連你追求另一半都不是理論。有哪一個弟兄敢講,「感謝主,我一開門,就有一個姊妹站在門口,告訴我,她是要來嫁給我的」?連追求一個姊妹都是有很多心血的。我要到美國來,我的姊妹在台灣,我對她說,「不用訂婚了,我要是變心的話,訂婚也沒有用。」我和她寫了三年的信,我給她三百六十封信,她給我寫了四百多封信。我追求她,她也追求我,那個代價真不少!沒有一個愛是便宜的,凡是便宜得來的,你也不要太相信。一個真實的愛,它是在一個代價裡來得著的。

 

    我願意告訴弟兄姊妹,你要在教會中成為一個愛主的人,你的勞苦就是你不能離開的。什麼時候你稍微愛自己一點,勞苦就沒有了。你想愛弟兄姊妹嗎?沒有便宜的。你愛一個人,在過程中你裡面會有一種說不出的平安,但是你想得到那個平安,你就得去勞苦。你不那麼勞苦,平安不是你的。我們需要主的憐憫,作一個勞苦的人。

 

    在愛裡的實行是勞苦。你怎麼來勞苦呢?第一個,你要有看見,你要有經歷,而這一切又都是為著聖徒的。亦即,我願意為著聖徒的緣故追求主,我願意為著他們的緣故成長,我願意為著他們的緣故得著基督,我願意為著他們的緣故經歷苦難,我願意為著他們的緣故,讓我這個人豐富起來,好叫我的豐富能夠流露給弟兄和姊妹。我自己所看見的、所有的、所經歷的,都是為著聖徒的。

   

    今天的難處在哪裡呢?我們以為用物質的東西,用人為的方法,就能幫助聖徒。我不是說不可以有方法,我也不敢不尊敬方法,我只知道天下沒有便宜的工作。有人對我說,「你看那個千人教會(Mega Church)!」我從來不羡慕。一個大教堂幾千人、幾萬人,我從來不羡慕。有人服事出上千、上萬的會眾,我非常感謝主,他作出來了,他帶這麼多人得救了,是主的恩典;但是所有他所作的,我作不來。就好像一個北方人,你要他煮一鍋寧波菜給你吃,魚是一樣的,蔥也是一樣的,醬油也是一樣的,「手」卻不一樣。

 

    我願意告訴弟兄們,服事主不是方法的問題,是勞苦的問題。你勞苦不勞苦?你勞苦了,人會喜歡你的北方菜;你勞苦了,人會喜歡你的南方菜;你勞苦了,無論你是什麼樣的人,你都會有果子。當你說,「主啊,為著眾人的緣故,我要得著你;為著他們的緣故,我要享受你;為著他們的緣故,我要讀經禱告;為著他們的緣故,我要在你裡面成長。我所享受的你,我所得著的你,我在禱告讀經中所經歷的你,我現在要勞苦到他們的身上。」這個時候,你的愛就出來了。這愛有時是超過你體力能負荷的,是超過你心力能負荷的,但你卻能甘心樂意的把自己傾倒在人的中間。

 

愛裡的存在是為著聖徒的

 

    保羅有這樣的話,「我們在一切患難中,他就安慰我們,叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」(林後一4)我第一次讀這節聖經的時候,真是不懂,心想,既然這樣,神讓大家都沒有患難不就沒事了嗎?為何我要在患難中得安慰,才能用所得的安慰去安慰那些遭遇患難的人?神不是多此一舉嗎?神取消患難不就完了?可是沒有,神似乎要說,「我喜歡患難,因為墮落的人需要患難。」保羅也說,「我們既多受基督的苦楚,就靠基督多得安慰。我們受患難呢,是為叫你們得安慰,得拯救;我們得安慰呢,也是為叫你們得安慰;這安慰能叫你們忍受我們所受的那樣苦楚。」(5-6節)

 

    我很喜歡這一個,你看這幾節聖經多好!我們受患難,是為叫你們得安慰;我們得安慰,也是為叫你們得安慰。這裡的次序好像應該倒過來:我們受患難,是為叫你們得安慰;你們受患難,是為叫我得安慰,這就公平了!可是好像主是說,「你是一個有愛的人,我不願意對你公平,我只願意你追求我,我願意你跟隨我,我願意你出代價聯於我,我願意你因著有豐富流露出來,就可以幫助人。你最好的經歷──得了安慰,是為著叫人得安慰的;你最艱苦的經歷──經過患難,也是叫人得安慰的。所有你的存在都聯於這一個。你的存在是為著弟兄姊妹的益處,你所活出的、所勞苦的,都是為著叫聖徒們得益處。」如保羅所說,「我既然這樣深信,就早有意到你們那裡去,叫你們再得益處。」(15節)

 

    什麼是愛?一個在愛裡的人,他有一種情形,他所有的一切都願意為著神兒女的益處受規範。你有沒有注意,有時候夫妻兩個人在一起,什麼都談,等兒子生下來以後,好多話都不談了。本來什麼都談,有了孩子以後,丈夫就會告訴妻子,妻子也會告訴丈夫,「孩子在這兒,不要談。我們不能講一些東西,是對他沒有好處的。」這就是說,你的愛聯結於所愛的對象了。

 

愛,是一種生命的聯結

 

    愛,是一種生命的聯結。換句話說,我若是愛你,我若是願意服事你,我就必須和你有一種生命的聯結。你要服事人,你就要和他們在生命裡聯結起來。沒有人是你作工的對象,沒有人是聽你講道的對象,每一個弟兄姊妹都應該成為你所寶愛的,你要和他們產生一種聯結。保羅對哥林多人怎麼說呢?「倘若我叫你們憂愁,除了我叫那憂愁的人以外,誰能叫我快樂呢?」(林後二2)同樣,你若是和愛你的弟兄,或者關心你的姊妹,中間沒有生命的交流,那麼你們中間就沒有愛的實際,都是假的。一個真正服事主的人,是一個非常被消耗的人。為什麼被消耗?他在靈裡關注弟兄姊妹,他魂的力量被消耗了。那真像保羅所講的,「有誰軟弱,我不軟弱呢?有誰跌倒,我不焦急呢?」(十一29)我整個人都聯於弟兄姊妹了!你若是真正有愛,你必定在愛中聯結於你所愛的對象。

 

    哥林多教會有一個弟兄,娶了(收了)他的繼母(林前五1)。這個「娶」是一個重要的字,換句話說,是合法了。娶的意思就是名正言順,而教會也印證他的娶。你會說,「竟然有這種教會!」這個教會叫什麼呢?叫作哥林多教會,她印證了這個手續。所以保羅寫得非常兇,「你們還是自高自大,並不哀痛,把行這事的人從你們中間趕出去。」(2節)的確,這算什麼呢?如果他是偷偷摸摸的,知道自己犯了罪,那就是另外一件事。不是說可以容忍,而是說那是另外一件事。他怎麼可以名正言順的娶自己的繼母?教會又怎麼能為他舉行「結婚聚會」?長老怎麼能給他們祝福?這就是「娶」的意思。所以保羅說,你們要把這個惡人從你們中間趕出去(13節)!

 

    哥林多教會倒是很順服,果然把他趕出去了。趕出去以後,大家鬆一口氣,感謝讚美主,終於滿足了保羅的要求。保羅就寫信給他們,「倘若我叫你們憂愁,除了我叫那憂愁的人以外,誰能叫我快樂呢?」(林後二2)換句話說,當我這樣責備你們的時候,我裡面一點也不快樂。我不是喜歡運用使徒的權柄,我裡面是傷痛的。為著主的見證,我何等願意弟兄姊妹都能好好愛主呢!所以,「這樣的人受了眾人的責罰也就夠了,倒不如赦免他,安慰他,免得他憂愁太過,甚至沉淪了。」(6-7節)這是很感人的。

 

    一個娶了繼母的人,在我們的感覺是,趕走了就算了,他不會成為使徒的,沒有一個娶繼母的人能成為使徒;他也不會成為長老,沒有一個娶繼母的人可以作長老,那個過程把他糟塌掉了。娶了繼母的人也不可能成為一個有用的弟兄。你還能叫他講道嗎?他連禱告都不可能了,最多就是乖乖的坐在聚會裡面,作一個弟兄就完了。但保羅就說,「不錯,他不過是一個沒有前途、沒有希望的弟兄,但是他是一個弟兄。除非你們接納他,我就沒有快樂。他如今悔改了,你們要把他接納回來!」保羅與弟兄們之間那種生命上的聯結,他與教會之間那種親密的關係,是不可思議的!

 

愛,是與聖徒們有生機的關係

 

    保羅也說,「你們常在我們心裡,情願與你們同生同死。」(七3)我們有沒有人敢講這樣的話?但這種心態多健康呢!保羅要說,「弟兄們,你們活,我就活了;屬靈上來說,你們死了,我也死了。我願意和你們同生,和你們同死。我愛你們到一個地步,你們的存在和我的存在完全聯起來了,你們在主面前的情形和我完全聯起來了。我願意你們快樂,我願意你們活潑,我願意你們愛主,我願意你們追求主,我願意你們跟隨主,我願意你們有主,我情願和你們同生同死!」

 

    「我因你們多多誇口,滿得安慰。」(4節)弟兄們,我不知道你這一輩子能不能起來說,「我因你們多多誇口,滿得安慰」?你看,保羅和聖徒們的關係是這麼深的在生命裡。「有誰軟弱,我不軟弱?有誰跌倒,我不焦急?」(十一29)教會生活就應該這樣。好比我考大學,差一分錄取,有人就說了,「他沒有考取,他真倒楣,差一分!」這就是在生命裡沒有關係的人說的話。在生命裡有關係的人就說了,「當你受苦的時候,我的確也在受苦;當你喜樂的時候,我的確也是喜樂;當你成長的時候,我的確得著鼓勵;當你願意好好走主的路的時候,我裡面因著你高昂起來。我們的關係是生機的,是有聯結的。」

 

愛,是對聖徒滿有盼望

 

    在愛裡,就滿有盼望。你看保羅對加拉太人說的話,「我小子啊,我為你們再受生產之苦,直等到基督成形在你心裡。」(加四19)基督長出來,這就是在愛裡的盼望。一個在愛裡勞苦的人,他的實行是為著聖徒們的成長的。他的追求,是為著主;他的追求,是為著自己;他的追求,也是為著聖徒。他因為有追求,有擺上,有奉獻,又是這樣的絕對,以至他一切的經歷都成為幫助聖徒的根基。愛弟兄絕不是口頭的,愛弟兄絕對不只於請吃飯,愛弟兄絕對不只於探望,愛弟兄是你整個人進到愛的裡面,你全人都進到愛的裡面去。一個有愛的人,他所有的活出、所有的勞苦,都是為著叫聖徒得益處的。他和所愛的對象,就是弟兄姊妹們,是生機的聯結在一起。他要說,「你們的榮,就是我的榮;你們的辱,就是我的辱;你們的得勝,就是我的鼓勵;你們的失敗,就是我的壓抑,叫我裡面覺得我也不行了。」

 

    弟兄姊妹,你願不願意有這一種愛的生活,住在愛裡,為著教會活著?(韜)

 

20096月華語兩週成全訓練,Ashland WoodOhioUSA

 

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