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分類:腓立比書中的生命經歷

 

新約讀經─腓立比書中的生命經歷─第四十二篇 應當防備犬類

腓立比書中的生命經歷

 

第四十二篇 應當防備犬類

 

(未經講者校閱,僅供追求用)

 

 

讀經:腓立比書三章12

 

 

腓立比書第三章是很寶貴的一章。論到聖經中頂豐富、頂深的部分,我要說,這一章就是其中之一。腓立比書是一卷講到經歷的書,在這一章裡說到認識基督,這是經歷上的;說到追求基督,這是經歷上的;說到和基督一同受苦,這是經歷上的。所以,我們不大需要在這些點上過度的解釋。這些經歷其實是很容易了解的。你摸著了這些,主就會帶領你進到深處去。

 

基督徒的一生是與基督合併的歷程

 

事實上,腓立比書應該結束在第二章,因為保羅在第二章的末了提到提摩太,提到了以巴弗提,照保羅的習慣,這應該就是一封書信的結尾。然而,保羅似乎還有一些話要說。他在第三章的開頭說到,「弟兄們,我還有話說…」(1節)他可能自己都不知道,他這些補進來的話是多麼豐富!

 

第三章以後,似乎不是保羅原本的負擔。在第三章裡,保羅所寫的是他自己的見證,他要來告訴人,我是誰?我的活出是什麼?我的追求是什麼?我的存在是什麼?我人生的目標是什麼?我在我的一生中如何勞苦?外表看來,這一章是附加的話,但是它又不像是附加的話,而是接續第二章末了的負擔。他所要說的是什麼呢?一個「合併」的生活。

 

在我們基督徒的生活中,我們會經歷三個階段,這三個階段是彼此交錯的。換句話說,你不是先經過第一個階段,再經過第二個階段、第三個階段。不,在第三個階段裡,你仍然經歷第一個階段。即使你還年幼,還在第一個階段裡,你也或多或少經歷了第三個階段。這三個階段是什麼呢?第一個是聯結,第二個是調和,第三個是合併。聯結是生命的事,調和是性情的事,合併是人位的事。保羅在這一章說到,基督徒的生活應該是如何。一個健康的基督徒,他應該活出一個與基督合併的生活。也就是說,基督的人位要成為你的人位,你的人位乃是照著基督的人位而活。

 

這一章的亮點是12節,「這不是說我已經得著了,已經完全了;我乃是竭力追求,或者可以得著基督耶穌所以得著我的。」你有沒有看見這裡的合併?亦即,基督如何得著我,我也要來得著基督耶穌所以得著我的;基督活在我的裡面,我也要將這位基督活出來。這裡有一個合併的生活顯出來了。

 

靠主喜樂的基督徒是妥當的

 

從第1節到12節說到,產生基督生機的見證所需要經過的七個歩驟。第1節是一個見證;從第2節到12節,是為了產生這一個見證而有的經歷。你會很吃驚,這些經節是循序漸進的,每一節都是基於前一節再往前發展,好顯出經歷基督的不同階段。

 

1節說,「弟兄們,我還有話說,你們要靠主喜樂…」保羅在這裡見證,基督徒的生活應該如何與基督合併。他勸勉弟兄們要喜樂。為什麼?因為喜樂是基督徒生活的「商標」。一個基督徒應該有一個商標,就是喜樂。喜樂是我們屬靈健康的標記。我問你,你健康嗎?你屬靈嗎?你有屬靈的實際嗎?你有屬靈的實質嗎?這些都聯於你是否在主裡喜樂。所以保羅一開始就說,弟兄們,你們要靠主喜樂。

 

保羅又說,「我把這話再寫給你們,於我並不為難,於你們卻是妥當。」(1節下)這對保羅並不為難,因為這就是他的生活。保羅鼓勵聖徒們也有這一種生活。我如果問你,你最近如何?如果你的回答是,「我很喜樂,我很享受主。」這就表示你的情形還不錯,你是妥當的。保羅要說,我在喜樂的事上並不打頓,我是一個時常享受主的人。弟兄們,你怎麼知道你的情形是妥當的呢?如果你享受主,如果你喜樂,你就是妥當的,你就是蒙保守的。當你說,我在主裡滿了享受,這就表示你相當妥當,你蒙了保守。

 

妥當,另一面也說出,除了喜樂之外,其他的事情並不是完全穩妥的。你可以作許多屬靈的事,你可以為主大發熱心,你可以為主擺上一切,但若是你裡面沒有基督的喜樂,你仍是不妥當。這就是為什麼保羅說,你們要靠主喜樂,這是你們的妥當,你們要被這一個喜樂所保守。

 

應當防備犬類─宗教狗

 

接下來,保羅就說到他與基督合併的生活。他怎麼開始呢?「應當防備犬類,防備作惡的,防備妄自行割的。」(2節)保羅說到三種人:犬類、作惡的、妄自行割的。保羅在描述這三種人的時候,並沒有用連接詞。保羅不是說,應當防備犬類,「並且」防備作惡的,「並且」防備妄自行割的。若是這樣,就表示這三種人是不同類的。這裡並沒有連接詞,表示他們是同一類的人。保羅是說,弟兄們,你要知道,在教會中有些人就像犬類一樣,這些犬類是作惡的,這些作惡的人是妄自行割的。

 

這些人是誰呢?說到犬類,很明顯的是指宗教狗。犬類會抓奪好吃的東西,但它沒有能力消化,它會吐出來,再吃進去;再吐出來,再吃進去。這是聖經的話,「狗所吐的,牠轉過來又吃。」(彼後二22)也就是說,對犬類而言,食物是好的,可是從來沒有成為它的營養,從來沒有成為它的供應,從來沒有成為它的實質;它只有一個過程──吃進來,吐出去;吃進來,吐出去。本來非常聖潔的東西,經過它以後變得非常污穢。這就是宗教狗。

 

應當防備邪惡的工人

 

這些宗教狗還是作惡的人。作惡的人,直譯邪惡的工人。這裡的「邪惡」(kakos)是指在動機上是邪惡的、沒有價值的。這一個隱藏的動機會對人造成傷害。

 

比如說,如果有一個弟兄鼓勵大家到拉斯維加斯賭錢,每個人都知道這是錯的、是惡的、是聯於撒但的;然而保羅在這裡所說的惡,是另一種惡,這種惡是極大的惡,它惡到一個地歩,它是隱藏的。從外表來看,它並不是惡的,並不是聯於撒但的,是與撒但無關的,是看來相當合適的;然而隱藏在它底下的東西卻是邪惡,它要把你從一些有崇高價值的事物中帶離開。

 

應當防備妄自行割的人

 

這三種描述中,犬類是聯於人,邪惡的工人是聯於運作,妄自行割是聯於實行。對宗教狗而言,就他們這個人來說,他們像犬類一樣;就他們的運作來說,他們是邪惡的;就他們的實行來說,他們是妄自行割的。妄自行割,是「割禮」的另一種不恰當的說法,是指惡意的傷害自己的身體。

 

保羅在第二章所說的是甜美的,他說到提摩太,他說到以巴弗提,都很甜美。到了第三章,他就勉勵聖徒們,要以對主的享受、在主裡的喜樂,作為基督徒生活的保障。他自己見證,他在這事上並不怠惰,這是他的生活和操練,他總是在基督裡喜樂。接著保羅就說到,在你生命成長的過程中,你會遇到一個又一個階段不同的挫折。第一個挫折,就是你在教會生活中會看到一些弟兄,他們在本性上是犬類,他們的運作是邪惡的,他們在實行上是滿有傷害的。這些人是誰呢?他們是宗教徒。

 

隱藏的惡,叫人不再以基督為焦點

 

在教會生活中,你所怕的不是顯明的邪惡。聖徒們對罪惡的事是有感覺的。如果有一個弟兄在聚會中站起來說,感謝主,我昨天賭錢,贏了二十萬!你想有誰會阿們呢?每個人都知道,這是聯於撒但的,這是屬鬼魔的。然而,還有一種惡,在外表上並不顯出它的惡來,卻是在暗中隱藏著邪惡的事。這一種邪惡,是把基督的地位挪開的邪惡。

 

宗教徒乃是犬類,他們不斷把基督的豐富吃進來,又不斷的吐出去;再吃進來,再吐出去。基督從來沒有成為他們的實際。在他們的運作中,他們不斷的作出邪惡的事。你怎麼知道他們所作的是邪惡的?因為他們要把你擄去,使你的焦點不再是基督,使你的專注不再是基督,使你的標竿不再是基督自己。他們所作的工可能是聯於基督的,可能是為著基督的,可能是出於基督的,卻不是以基督為焦點,叫你失去了基督而不自覺。

 

宗教狗──吃進去,又吐出來

 

保羅提醒聖徒們,要小心!要留意宗教狗!這些人不斷的接觸屬靈的事物,然而他們從未有所明白。這一種對宗教狗的描述,在新約中不只這一次。彼得也說,「他們曉得義路,竟背棄了傳給他們的聖命,倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯:狗所吐的,牠轉過來又吃…」(彼後二21-22)我問你,為什麼會這樣?為什麼教會中有這一類的人?原因是,他們可以一直講說基督,卻不能消化基督的豐富;他們可以一直講說基督,卻沒有基督作實際;他們可以一直接觸屬靈的事物,然而又一直吐出來;他們可以一直接觸屬基督的事物,可是又一直踐踏基督。儘管他們所說的有多好,儘管他們所說的有多甜,他們的話中乃是滿了邪惡的成份。這一種邪惡並不給你感覺是罪,並不給你感覺是屬撒但的,卻能把你帶離開基督這活的人位。

 

不僅這樣,他們還有一種實行,這個實行看起來也是屬基督的。割禮是神命定的,但是對宗教徒卻成了妄自行割,成了一種傷害。原本屬於基督的事物,經過他們的實行之後,成了一種傷害。

 

弟兄們,這是每一個追求基督的人第一個遇見的挫折。誰能夠勝過這一個,他就是有福的。我見過許多宗教狗,他們看起來並不壞,而且都很虔誠;可是,你如果留意他們的生活,你會發覺,他們一天過一天接觸神聖的事物,卻沒有什麼豐富是他們所吸收的。他們聽了許多,聽了之後就吐出去;吐出去以後再吃進去,又再吐出來。這些豐富很少成為他們的養份,很少成為他們生命的供應,很少幫助他們成長。因此,你會看見很多敬虔的人,卻很少看見屬神的人。我看過有人在聚會中禱告,他是拿著稿子唸的,沒有靈,沒有生命,沒有負擔,只有優美的禱告詞。我心想,這是什麼禱告?照稿子唸也算是禱告嗎?這就是宗教狗。

 

神只把祂的愛子賜給我們

 

弟兄們,神只把祂的愛子基督賜給我們,為要我們信基督,要我們愛基督,要我們跟隨基督,要我們追求基督,要我們贏得基督,要我們活出基督。如果這位基督被我們吸收了,卻不能成為我們的養份,不能成為我們生命的供應,不能成為我們主觀的經歷;如果這位基督對我們還是客觀的、道理的、理論的,我們就成了宗教狗。狗是吃了又吐出來。宗教狗是聽了又聽,學了又學,卻一直往外吐。幾時這位基督不再是我們的中心,不再是我們的焦點,不再是我們一生奉獻的對象,我們就已經偏離了基督、偏離了信仰,成為一班宗教狗了。

 

許多年以前,我到一個弟兄會的團體訪問。他們正在讀羅馬書,帶領的弟兄請我講一點,我就站起來講羅馬書的分段。講完之後,會眾非常吃驚,帶領的弟兄把我送到門口,說,「謝謝你,我們學了很多,我們還有很多要學的,再見!」他從未說請我再去。然而,我們後來移民到一個城市,我們的第一個果子就是這個團體的帶領弟兄之一,他帶著七、八個青年聖徒和我們聚會。他告訴我,「那一天你所講的,我永難忘懷。現在你們移民到這個城裡了,我們願意參加你們的聚會。」

 

與基督合併的首要條件:防備犬類

 

保羅要說,親愛的腓立比弟兄們,當你們追求基督的時候,當你們在基督裡成長的時候,當你們背負基督的見證的時候,讓我告訴你們該如何往前,好叫你們能完全經歷與這一位基督的合併。你們頭一件要注意的事,就是提防宗教狗。

 

保羅一點不客氣。如果是我,我會說,要提防熱心宗教的人。不,保羅的語氣非常強烈:要防備犬類!為什麼他那麼強硬?因為保羅十分受這些人的攪擾。這些人不住的教導人,又不住的吐出去;不斷的教導人,又不斷的吐出去。這些人作了許多屬神的事,但是基督的實際在哪裡?這就是為什麼保羅用這麼強的話:防備犬類!

 

宗教狗帶進邪惡的教訓

 

不僅這樣,保羅也提醒聖徒們,要防備這些犬類的工作。他們的工作是邪惡的。這個邪惡不是你能洞察到的,卻叫你在不知不覺中離開了基督。你的目標是什麼?基督!你的救主是誰?基督!你追求的是什麼?基督!你把你的一生奉獻給誰?基督!你服事的是誰?基督!你背負誰的見證?基督!你的每一點、每一滴都是為著基督!然而你知道嗎?有一些東西進到了教會中,把邪惡帶了進來。這個邪惡並沒有與基督起正面的衝突,卻取代了基督。這些犬類會叫你去跟隨某一種教訓,這教訓取代了這位活的基督自己,而這樣的教訓看起來卻是好的。

 

比如,假設有一個弟兄進到聚會中,教導聖徒如何買彩票會中獎、如何賭錢會贏、如何作投資會賺錢…你一聽就知道這個人有問題。然而,如果他一進來,帶著一本聖經,並且打開聖經,教導聖經上的話,卻不是以基督作焦點,而是以基督之外的事物為焦點,他的教訓就變得非常詭譎。他講的都是根據聖經,你很難反駁;然而,當你聽了這些教訓、跟隨這些教訓之後,它就把你從基督這活的人位帶離開。

 

弟兄們,這是很嚴肅的事。這就是為什麼,保羅說這是邪惡的工作。這些工人,這些所謂的主的僕人,他們所給人的不是純淨的基督,而是一些基督之外的事物。不管他們的教訓有多好,只要這教訓至終是為著教訓的本身,就有了問題。不管他們的實行有多好,只要這實行至終是為著實行的本身,就有了問題。一個有價值的教訓,是能把你引到基督那裡的;一個有價值的實行,是能把你引到基督那裡的;一個有價值的勞苦,是能把你引到基督那裡的。在教會中,不論是什麼教訓、什麼實行,若是至終把你引到基督那裡,那就是健康的。

 

邪惡的工人所作的,至終是造成教會的分裂。這就是為什麼基督教有這麼多宗派。每當一個新的會眾被興起來的時候,一個新的宗派就形成了。為什麼?因為人的焦點不單單是基督自己。弟兄們,如果你的焦點不單單是基督,你要非常小心。如果你所接受的教訓只停在教訓上,你要非常小心。要提防犬類!要提防邪惡的工人!

 

辛生擘夫看見基要的信仰和次要的實行

 

辛生擘夫說過,在基要的信仰上合一,在次要的實行上自由,在一切的事上彼此相愛。這就是為什麼,辛生擘夫的會眾產生了同心合意的光景。什麼是基要的信仰?就是基督、基督的所是,以及基督所成就的工作。這是基要的信仰,這一個你永遠不能放棄。在基要的信仰之外,在次要的事上,要給弟兄們自由,去作他們認為合適、有益處的事。在這一切的事上,我們要彼此相愛。不要讓次要的實行抹煞了弟兄們中間的彼此相愛。因著這樣的看見,主藉著辛生擘夫帶進了一個大復興。甚至他離世之前,他囑咐弟兄們說,「不要讓我的墓碑高於弟兄們的,因為我們都是弟兄。」直到今天,他的會眾並沒有散去,大概還有八十萬的聖徒散佈在全球,背負著弟兄相愛的見證。

 

這是什麼?這就是以基督為焦點。基要的信仰就是基督,這一個我們決不讓歩。至於實行這一面,我們應該都有自由。邪惡的工人作什麼呢?就是不僅在基要的信仰上合一,在次要的實行上也要求合一。到後來,人不需要禱告,人不需要到主面前,每個人都想:只要我有某一種的實行,我就沒有問題了,有沒有基督已經不重要了。

 

弟兄們,要小心!為什麼辛生擘夫是一個主所大用的僕人?因為他持守一個屬靈的認知。你喜不喜歡這一個?在基要的信仰上合一,在次要的實行上自由!基要的信仰是我們永遠不能放棄的。若有人說,基督不是救主,你要說,不!若有人說,基督不是神的兒子,你要說,不!若有人說,基督不是道成肉身而來,你要說,不!若有人說,基督沒有為世人死,你要說,不!若有人說,基督的死不過是一般人的死,你要說,不!若有人說,基督沒有復活,你要說,不!若有人說,基督的血不能洗淨人的罪,你要說,不!若有人說,我們並未與基督同死,你要說,不!因為這些都是基要的信仰。至於次要的實行,要給弟兄姊妹自由。因著有這一個自由,我們都需要到主面前去。吃什麼?到主面前。穿什麼?到主面前。怎麼聚會?到主面前。怎麼追求?到主面前。怎麼追求?到主面前。在這一切次要的事上,我們都有自由,我們中間沒有爭競,我們在一切事上彼此相愛。

 

不要讓人奪去你們的獎賞

 

什麼是邪惡?就是次要的實行變成了基要的事,取代了基督自己。邪惡的工人,不表示他們作了明顯的邪惡的事,而是他們暗地中誤導你,把你從基督那裡擄去。保羅在歌羅西書說得很強,不要讓人奪去你們的獎賞(二18)。

 

弟兄們,這是一個難學的功課。今天基督是在天上,因此對許多人來說,基督並不是那麼實際。要信靠主,是什麼意思呢?要跟隨主,是什麼意思呢?要單單只有主,是什麼意思呢?要單單與主是一,是什麼意思呢?所以,許多人在他們基督徒的生活中,盼望尋找可倚附的東西。這些倚附好不好?好,甚至非常好;但是不論它有多好,它都不應該取代基督自己,它都不應該取代基督所作成的一切,它都不應該取代神的經綸。基督總是中心!

 

保羅在第三章的開頭提醒聖徒,要提防在宗教裡的人。這些人似乎有許多很好的實行,然而他們是犬類,他們是邪惡的工人,他們是妄自行割的人。妄自行割就是說,實行只是為著實行本身,把人帶離開了基督,對人造成了傷害。許多實行不是好壞的問題,不是有沒有價值的問題,不是應不應該作的問題,而是要問,它是否取代了基督?

 

弟兄們,我所擔心的,是今天在眾教會中,聖徒們知道許多的實行,卻不道如何親近主;知道許多的真理,卻不知道如何跟隨基督;知道怎麼作對的事,卻不知道如何活出基督。我們要禱告:主啊,求你禁止我成為一個在宗教裡的人,我願意只有你,只愛你,只追求你,只跟隨你。(韜)

 

2003-2004英語十個月追求,ClevelandOhio

 

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