奔跑超絕的一生
第七篇 神聖的託付
（未經講者校閱，僅供追求用）
整卷提摩太後書是一個勉勵，也是一個見證。這個見證是什麼呢？保羅自己說：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了。」這裡的「路」，我們把它翻作「賽程」也可以。換句話說，主量給我們每個的人一生都有一條路，主量給我們這條路也就是我們的賽程。屬地的賽程有一個特點，就是大家的路是一樣的；但事實上，在神的經綸裡，大家的路是不一樣的。主量給保羅的路，並不是主量給我們的路。所以你聽了保羅的見證，你也不要害怕。他被關了許多次，被打了許多次，這些還輪不到我們，我們也沒有這個資格，也沒有這個福氣來享受這樣的祝福。無論如何，你要記住一句話，是當跑的賽程也好，是當跑的路也好，你是非跑不可的。
不僅這樣，保羅說：「所信的道我已經守住了。」這裡的「道」翻作「信仰」比較合適──當守的信仰我已經守住了。一面來說，保羅是在作他自己的見證；一面來說，保羅在勸勉一個非常善良的同工，提摩太。提摩太的第一個長處就是會哭，第二個長處就是有胃病。我若是保羅，我要尋找同工，我不會找提摩太。他的情感這麼豐富，個性這麼柔弱，面對危難的局面時，把一切都擔到自己的肩上，這才得了胃病。如果他面對一切的環境，都交託給主，哪會有胃病？這樣的同工怎麼能夠來跑他一生的賽程？可是主在祂的主權裡，並沒有量給保羅第二個人，主仍然給他這麼一個同工。
好像神在祂的主權裡得著了一個最有恩賜的保羅，他不僅性格好，不僅頭腦好，還有一個很好的機會完完全全活在舊約的裡面，再有一個機會百分之百把舊約的豐富轉換到新約裡面。這樣的人，除了保羅以外已經沒有了。所以我能說，這兩千年來主沒有可能再得著一個人高於保羅、勝過保羅。從經歷上來說，我也不相信還有另外一個人可以被提到三層天上去，可以被提到樂園裡。保羅到過三層天，去過樂園，他的確摸著了神經綸中一些核心的事物。這樣一個主所大用的僕人，一定是滿懷雄心，滿懷壯志，厲害的服事主，為主作工。但是我們的主又在祂的主權裡對他有非常奇妙的安排，幾乎不可思議。人讀過保羅的經歷以後，誰還願意服事主？誰還敢跟隨主？然而，也只有一個經過這樣一生的人，才能寫提摩太後書。
生命的應許是保證，也是供應
保羅似乎要說：「我要被澆奠了，我離世的時候到了，現在我要交棒了，結果我找不出一個有出息的同工！」不僅保羅今生受過苦，連他要離世了，要交棒給一個人了，也苦。找了半天，他找到一個愛哭的、有胃病的提摩太。就年齡來說，提摩太並不是那麼年輕；但就功用來說，不知道為什麼，他總給人一個感覺，這是一個不成熟的弟兄。你讀提摩太前書、後書，最叫你震驚的，是保羅囑咐提摩太在各教會設立長老。我心想：「讓提摩太去設立長老，誰會聽他？」
保羅到末了託付了提摩太。胃病，原則上說就是情緒上的病。在這個情形裡，保羅來勸勉提摩太：「提摩太啊，跑一輩子吧！你要竭力作無虧的工人，你要打那美好的仗。」當時耶路撒冷的勢力是大的，在這個局面裡，保羅就告訴提摩太四件事。他要說：「首先，你知不知道你的神是怎樣的一位神？祂是創造的神，也是建造的神；祂有舊造，也有新造。舊造是根據祂的智慧和能力而有的，新造是憑藉著祂那永不改變的自己，以及在祂自己裡面那無限的豐富而有的。不僅這樣，神有祂的旨意、目的、計畫和經綸。所以你這一生是有神的，你這一生也是活在神的旨意裡的。同時，在你奔跑的過程中，你的憑藉乃是生命的應許。這生命的應許是基督在祂的人性裡賜給你的。這位基督是作王的基督，是掌權的基督。這個應許是一個保證，這個應許是一個誓言，這個應許是在神聖生命裡的，是在教會裡的，也是滿了生命供應的，它是一個供應出來的應許。一面來說，它是保證；一面來說，它是供應。」
有一個弟兄是醫生，他對我說：「治病是一件奇妙的事，不可思議。中國有句成語：對症下藥；可是有時候醫生把病看錯了，把藥開錯了，病人照樣好。」為什麼好了？因為人肉身的生命有一種康復的能力。還有一個醫生，他看過上萬個病人，他說：「十個病人中，有八個是自己好的。」連肉身的生命都有一種律，都有一種本能，都有一種供應，叫人能得醫治。許多時候不是治病的問題，是讓這肉身生命的本能厲害發揮出來的問題。
我願意說，在這神聖的生命裡有一種保證：「我（zoe）住在你裡面，我不是軟弱的，我是剛強的，我是有大能的，我是勝過死亡的，我是勝過罪惡的，我是勝過地上一切衰敗的，我也是勝過你一切的限制的。我就是永遠的生命！」這一個保證是帶著全備的、神聖的供應的。我們的主名叫「我是」，祂是阿拉法，祂是俄梅戛，祂是一切。你需要什麼，主就是什麼。你需要能力，主就是能力；你需要安慰，主就是安慰；你需要人性的美德，主就是人性的美德；你需要神聖的豐富，主就是神聖的豐富；無論你需要什麼，主的回答都是：「我就是！我能應付、滿足你一切的需要。」這一個就是生命的應許。生命的應許帶著誓言，帶著保證，也帶著供應，來應付、滿足你一切的需要。
保羅是一個有神聖託付的人
保羅當時工作的結果，的確叫人傷心。他為主勞苦，傳福音，建立教會，結果別人把他帶得救的人變成為著律法、為著規條、為著猶太教生活的人。就在這樣的時候，你如果問保羅：「保羅，如果你現在又回到三十幾歲，你要不要再像今天這樣的作工？」他一定回答：「當然要！無論怎樣，基督終究被傳開了。即使眾聖徒失去了為基督作見證的能力，即使他們成為耶路撒冷的分支，人還是得救了，人還是有主了，人還是跟隨主了。我這一生的寶貝，是有神，是有神的旨意，是有神聖的生命，是有神聖生命的應許。這些的總合，在我身上就產生了一個神聖的託付。」
所以弟兄姊妹，一個有神的人，一個有神旨意的人，一個享受、經歷生命應許的人，必定是一個活在神聖託付裡面的人。保羅有了這些，他就說到，他是作基督耶穌使徒的保羅（一1）。
認真說，整卷提摩太後書就圍繞在一章1節上──有神，有神的旨意，有生命的應許，還有神聖的託付。一個人到了這個時候，他的境界就高起來了，他的層次就高起來了，他存在的價值就高起來了，他生活的目的就高起來了，他整個人生變成一個榮耀的人生了。他要說：「我不僅享受神，我不僅為著神的旨意而活，我不僅經歷生命的應許，我今天也成為一個有神聖託付的人。」
託付是不得了的一件事。好比婚姻，婚姻就是一個託付。好比說，你本來是單身的，自自由由的，現在你結婚了，照中國人的講法，你大了七歲。不久你生了兒子了，又大了七歲。有了小孩以後，你連開車都不敢超速。沒有結婚以前，你可以買一輛跑車，在車陣裡鑽來鑽去，因為你沒有託付；現在你不是一個人了，是兩個人了；有了孩子以後，不是兩個人，而是三個人了；不僅你自己活著，你還要養孩子，你整個人的生活馬上受到一種規範。作了父親以後，從此你工作要更勞苦、更認真了，生活要更嚴謹了，同時你存在的價值也更高了。
其實，哪個弟兄不作父親？哪個姊妹不作母親？大多的弟兄姊妹都是要作父親、作母親的，有什麼了不起？可是很奇怪，當你看著你懷中的嬰孩時，忽然你就覺得：「我活著的意義高，價值高，有味道！」沒有結婚的人並不懂得，有丈夫、有妻子，是有多寶貝；更不知道有一個兒子是有多寶貝。為什麼呢？託付。有了託付，整個人生的意義就完全不一樣了。
神聖的託付是一種佔有
基督徒的存在，不僅是有沒有神的問題，不僅是有沒有神的旨意的問題，不僅是有沒有在基督耶穌裡生命的應許的問題，更是有沒有神聖託付的問題。什麼叫作神聖的託付？神聖的託付是一個使命，神聖的託付也是一個佔有。託付，是一個使命；託付，也是一個佔有。託付，能夠叫你整個人的存在產生一個高價值的改變。比如，主打發我出去，這是一個使命；有了這個打發以後，我就被這個使命佔有了。
許多教會滿了當官的，少有有託付的。世界是這樣，教會也是這樣。教會中如果有許多人有託負，絕不會墮落到今天這個地步。為什麼今天教會墮落成這樣？就是因為有託付的人太少。託付不是一個任命，它是一個佔有。什麼叫作「我有託負」呢？就是有一個東西佔有了我。這個東西佔有我以後，我生也不顧，死也不顧；好也不顧，壞也不顧；得也不顧，失也不顧；我這一個人被託付佔有了。被佔有以後，我全人就投身在所佔有的裡面，所有其他的一切都變成次要的，只有這一件是第一，我的一生就是為著這個神聖的託付而活。
請你注意，為什麼有這一位神？為什麼有神的旨意？為什麼有生命的應許？都是為著產生這一個神聖的託付。神不是給你娛樂的，神的旨意不是拿來給你講說講說的，生命的應許不是僅僅為著你的，這一切都是為著要得著一班滿有託付的、愛主的基督徒。這一班人因著看見一個東西，摸著一個東西，經歷一個東西，享受一個東西，他們整個人被一個東西所佔有了。
這就好像保羅所說過的話：「我這兩隻手常供給我和同人的需用。」（徒二十34）他是對誰講這話？對那些將來要出賣他的人。亞細亞的眾教會最後都離棄了保羅（提後一15）。保羅難道不懂誰要出賣他嗎？他在米利都，把以弗所教會的長老們請來（徒二十17），我相信他們和保羅有很好的交通。在那個交通裡，保羅把手伸出來，說：「看哪！我這雙手！」意思是什麼？你看我這雙手多難看！為什麼這麼難看呢？因為我這雙手被染料染了，紅的也有，紫的也有。他的手，就說出他這個人在他生活的需要上，是如何為著基督的緣故犧牲了一切。還有，在腓立比書，保羅說：「我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的」（三12）也就是說，我被基督佔有了，我整個人完全被基督得去了。
保羅要說：「就著我的存在來說，就著我的所是來說，完全是基督；就著我的生活來說，完全是為著基督的見證。」這個不得了，這就成為保羅的託付。主並不是對保羅說：「保羅，你的恩賜不錯，講道能力很強，真理很清楚，所以我立你作使徒。」我們一般人不就這麼想嗎？今天愛主的人好像很多，不一定真愛主；跟隨主的人好像也很多，不一定真跟隨主。就算有愛主的，就算有跟隨主的，但是有託付的人是何等的少！所以保羅對提摩太說到四件事：第一，神；第二，神的旨意；第三，生命的應許；第四，根據這三個，保羅就說：「提摩太啊，我保羅成為一個有託付的人了。」
什麼叫作有託付？就是我這個人被一個東西所佔有了。什麼叫作佔有？就是好像別的你都不顧了，別的你都不管了，別的你都不關心了。你所顧的、所管的、所關心的、所勞苦的，完全是根據於所佔有你的。
跟隨主，開頭是主來吸引你，開頭是你來愛主，然後你就享受神聖的所是，你就看見神聖的旨意，你就經歷永遠生命裡的應許；在這個時候，你就能起來說：「我這一生什麼都不要了，我這一生什麼都不願意得著了，我這一生什麼都不在乎了，我活著必須是為著基督，我活著必須是為著神聖的經綸。」這個時候，突然你就豪邁起來了，你就有個感覺：「主啊，在地上你竟然得著我這樣一個人。我是完全不配的，我有哪一點能討你的喜悅？但是主啊，是你極大的憐憫，叫我遇見了你，叫我享受了你，叫我認識了你，也叫我看見了你永遠的計畫，以及你心頭的願望。我又何等敬拜你，你天天住在我裡面，作我無限生命的供應。主啊，我這一生什麼都不要了，我這一生所要的必須是你自己，我願意那在我裡面生命的應許成為一個神聖的託付，我願意讓這個託付佔有我的全人。因著這託付，當我思考一切事情的時候，這些都變成次要的了。我應該過什麼樣的生活，我應該住什麼樣的房子，我應該怎麼照顧我的家庭，這些都是需要的，但是這些都變成次要的。我首要的是你。我要滿足你，我要滿足你心頭的願望，我要與你的經綸一致，我要成就你所樂意藉著我來成就的。」
人生的價值在於神聖的託付
保羅是說：「因為在基督耶穌裡生命的應許，我作了基督耶穌的使徒。」我想，讀到這裡，或許很多人鬆了一口氣：「作使徒與我無關，我還是個小弟兄。」但是，在你人生的每一個階段裡，主都會在你裡面產生託付。也許對保羅來說，這託付是成為一個使徒，而且是一個大使徒；但是對我們來說，總會有一個生命的果子出來，這一個就變成我們的託付。這就好像在一個家庭裡，父親是有託付的，母親是有託付的，可是你有沒有注意，哥哥姊姊也是有託付的。」
託付這個東西是非常奇妙的。託付來了，它是超過你的理性的，是超過你原先的規劃的，是超過你一切的要求的。弟兄姊妹，我不知道你是否懂一點什麼叫作託付？我們有我們的打算，我們有我們的盼望，我們有我們的祈求，我們有我們自己人生的規劃；但是有一天神來了，神讓你看見──你的規劃沒有我的規劃有價值，你的規劃沒有我的規劃高，你的規劃無論有多少，都是在舊造裡，我今天要在新造裡來成就我的規劃──這個時候你會有一個感覺：「主啊，還有什麼不可丟棄的？我的神啊，你是有旨意的，你是有目的的，你是有計畫的，你是有經綸的，所以我願意以你的旨意、你的目的、你的計畫、你的經綸作為我的規範，來奔跑我的一生。我有沒有作人的盼望？我有；但是所有我作人的盼望都不能和你所要的產生衝突。」
我舉個例子。倪柝聲弟兄得救了，第一件令他為難的事，就是他的女朋友。她和倪弟兄青梅竹馬，和他從小一塊兒長大的，長得非常可愛，人也非常活潑。她對倪弟兄說：「你是要耶穌，還是要我？」倪弟兄就說：「我要耶穌。」他們之間的關係就斷掉了，倪弟兄才因此寫了一首詩：
主愛長闊高深，
實在不能推測；
不然，像我這樣罪人，
怎能滿被恩澤？
你會說：「神哪，你太殘忍了！」這個女孩那個時候還沒有信主。但是你會覺得奇妙，她後來也信主了；不僅信主了，而且嫁給倪弟兄。當倪弟兄把這個女孩放下來的時候，他絕對沒有想到，過了許多年她還會嫁給他。他當時一定以為是完了，所以他才寫這樣的詩歌（同一首）：
我今撇下一切，
為要得著基督；
生也、死也，想都不屑，
有何使我回顧？
換句話說，我什麼都沒有了，我整個人活在主的愛裡面了。這個叫什麼？託付。託付，就是我摸著一個東西，我所摸的這個東西叫我來跟隨主；當我這樣跟隨主的時候，我不讓任何事物來侵佔這一個權益。特別當你愛主以後，撒但會興起各種的事情，為要把你的心分掉，叫你不能單一跟隨主。你要告訴主：「主啊，我是一個有託付的人。我不是不愛我的家庭，我不是不愛我的妻子、兒女，但我願意告訴你，我一點都沒有後悔，因為我原先就知道，我這一生是走什麼樣的路；我原先就知道，我一生要怎麼跟隨你。」你要能說：「我所愛的是主耶穌基督，我的生活是為著祂，我的生存是為著祂，我的存在是為著祂，我所有的一切是為著祂。我現在不再是一個平凡的人，我成為一個有神聖託付的人了。」一旦有了神聖的託付，你整個人在神面前的價值立刻高了起來。
使徒的特點：爭戰，供應
保羅在基督耶穌生命的應許裡，作了基督耶穌的使徒。「使徒」就是受差遣出去的人。這個字原文的意思是艦隊，這個艦隊是為著爭戰，也帶著供應。什麼叫使徒呢？就好像一個艦隊一樣，是來征服的，是來得勝的，是來保衛的，同時也滿了供應的。
主的僕人有兩個特點：第一個，打仗；第二個，帶著豐盛的供應。基督徒不可以變成法利賽人，一面絕對奉獻，一面又愛世界，可恥！一個真正從神來的託付，是滿帶著爭戰的，也是滿帶著供應的。保羅要說：「我承擔了一個託付，所以提摩太啊，你也要有託付。我的託付是什麼呢？好像一個艦隊一樣出去征服，出去得勝，出去保衛屬天國度的權益。當我征服、得勝、保衛的時候，我又是帶著豐富的供應。」
求主血遮蓋我，當我盡職的時候，我不僅在打仗，我也在餵養。如果我只打仗，不餵養，那不就像「義和拳」嗎？如果我只是餵養，不打仗，那不是「托兒所」嗎？我們既不是義和拳，我們也不是托兒所，我們很清楚我們要打什麼仗。在這個過程中，我們又是滿有餵養的。這就是一個健康的主的僕人。
盡職需要一個團隊
「使徒」原意是艦隊，所以他是應該有團隊的。一個主的僕人是應該有團隊的，一個主的僕人是要在團隊中來盡他的職事的。保羅一開始並沒有團隊。開頭的時候是主呼召他，他就去阿拉伯的曠野追求三年，然後到大馬士革傳福音（加一17）。他傳得很成功，所以人要殺他。這時他立刻就懂了：「我沒有一個團隊，我只有主，只有主和我；所以我要到耶路撒冷去，我要在弟兄們中間出入來往。」等到耶路撒冷的人又要殺他了，他就被弟兄們送到大數去（徒九30）。你有沒有注意，一直到巴拿巴找著他之前，他使徒的職分還顯不出來。他在大數有多少年呢？恐怕有六、七年，或者七、八年。到什麼時候他才成為一個主所用的僕人呢？是他到了安提阿。他被巴拿巴找著，就和巴拿巴一同去安提阿，他立刻如魚得水。在安提阿教會，我看是人才輩出。這個時候，他是在一個團隊的裡面。所以親愛的弟兄姊妹，無論你的啟示多高，無論你的異象多高，請記住，你需要在團隊的裡面。你有了託付，你有了使命，你就需要尋求團隊的生活。你要告訴主：「主啊，求你給我一個團隊，使我能承擔神聖的託付，盡你所量給我的這一分。」
聖徒之間的關係是生命的
在提摩太後書的開頭，保羅寫信給他親愛的兒子提摩太。一章2節：「寫信給我親愛的兒子提摩太。願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你！」。「兒子」按原文是指直接的後裔，不在乎性別和年紀。事實上，這裡是指生命中的後裔。保羅和提摩太的關係是什麼關係呢？是生命的關係。生命的關係能消除、吞滅一切的難處。父子是不能分的，母女是不能分的，為什麼？是生命的關係。保羅對提摩太說：「提摩太啊，你和我的關係是生命的關係。」我也願意問同樣的問題：「我們在教會中，我們和聖徒們的關係是同事的關係呢？是聚會的關係呢？是彼此看望的關係呢？是帶領和被帶領的關係呢？還是一個生命的關係？」生命的關係，就成為我們跟隨主的必需。你要好好跟隨主嗎？你要好好服事主嗎？你要和聖徒之間產生生命的關係。
恩典是我們復甦、喜樂的元素
保羅寫信給他親愛的兒子提摩太，他提起三個點：第一，你要有恩惠；第二，你要經歷憐憫；第三，你要享受平安。恩惠是與你同在的，憐憫是主施加與你，讓你來經歷的；平安是一個結果，作為你的享受。
「恩惠」希臘文是charis，就是「恩典」；它的字根是chairo，意思就是「喜樂」。恩典，是叫我們復甦、喜樂的元素。你怎麼知道恩典來了？因為你喜樂起來了，有一個元素在你裡面運作了，這個元素的運作改變了你這個人，叫你成為一個喜樂的人。這一個就是叫我們復甦、喜樂的元素。
恩典這個字的字根就是喜樂，恩典的經歷是與喜樂有關的。在經歷上，你怎麼經歷恩典呢？乃是三一神的同在作了我們的享受。父神的揀選、子神的救贖、靈神中一切神聖的事物都是叫我們覺得可喜樂的。基督徒跟隨主最大的寶貝，就是在途程中有恩典。三一神的同在來了，恩典就來了。這裡沒有什麼道理，這裡只有屬靈的實際。但我們還是人，我們還是有軟弱，還是有限制，所以不僅需要恩典，我們還需要憐憫。
憐憫是神作我們的拯救
憐憫是什麼呢？它的希臘字是eleos，是林後一章3節「慈悲」的姊妹字。「慈悲」更好譯作「慈憐」。我們的父是慈憐的父。慈憐是表明內在的心腸，憐憫是指外在的行動。我們的神是慈憐的神，但又是有憐憫的行動。神不僅是有慈憐的，還是有行動的。什麼樣的行動呢？這行動能把我們從與神不一致的情形中拯救出來。當我們和神的距離遙遠了，甚至遠離神了，甚至墮落了，甚至墮落得極深了，甚至墮落得極其不堪了，神還是能作我們的拯救，把我們從遠離神、與神不一致、墮落極深、極其不堪的情形中拯救出來。這個拯救就叫作神的憐憫。
剛剛蒙恩的人喜歡說：「主啊，我需要你的恩典。」但像我這個老蒙恩的基督徒，我很少講恩典，我都是說：「主啊，我需要你的憐憫。」你會問：「你犯了什麼罪了？」不，我沒有犯什麼罪，只是我知道自己有多可憐。開頭跟隨主的時候，恩典來了，我就剛強了；跟隨主以後，沒有主的憐憫，我是活不下去的。我們隨時會軟弱，隨時會跌倒，在任何事上都會有不健康的反應。所以我們需要主的憐憫。有了恩典和憐憫，就有了穩妥，就有了平安。
平安是穩妥、福址、與神和睦
平安是什麼呢？就是穩妥、安全，以及豐盛、快樂、完滿的福祉、與神和睦的情形，這些都叫作平安。有了恩典和憐憫，你會說：「我覺得好平安，好像現在什麼事都不能擾攪我了。我平安了，我有穩妥了，安全了，有豐盛、完滿的福祉了，我與神和睦了。」
「平安」（eirene）這個字字根的意思是「聯結、聯繫在一起」，也有「流出、湧出」的意思，說出平安不是一個狀態，而是與基督有了生命的聯結。譬如說，有的人遭遇苦難，失去了一個親人，這時大家都來安慰他：「你要節哀！」但無論怎麼安慰，平安是不在的。他會說：「我就是節不了哀！」不是說這些安慰的話沒有價值，只是不能解決問題。怎麼解決問題呢？是他碰見主了，突然之間這件事變得小了，它的存在變得沒有那麼厲害了。這是因為他和主有了聯結，他在基督的活泉裡有了生命的湧出。
一個在基督裡享受平安的人，定規是一個幫助人來與神和好的人。基督徒的平安，常常是藉著享受恩典、經歷憐憫而有的。有了恩典，主的同在就來了；有了憐憫，主的拯救就來了。在主的同在和拯救裡，我們就得著了平安。所以保羅說：「願恩惠、憐憫、平安從父神和我們主基督耶穌歸與你！」（韜）
（2008年5月12～30日，Ashland Wood華語訓練）