摩西─一個承當神聖託付的神人
第四篇 我不能，神能
（本篇信息未經講者校閱，僅供追求用）
我能，我不能，神能
當神在荊棘火焰中向摩西顯現時，那個異象吸引了摩西前來就近神並認識神。認識神的所在之地，那就是聖地，因為神在那裡。然後神叫摩西知道，他人生第一個四十年所有的心願，現在要成就了！
摩西這一生，前四十年住在王宮裡。他是王子，生活在宮中，享盡埃及一切的榮華富貴，但他時時刻刻縈繫在心的卻是：我要如何才能拯救以色列人？所以他出去看他的同胞，那時他四十歲──是最合適的年齡、受過好的教育、很有裝備，也很富有。他有足夠的資源來幫助他同族的人，但當他伸出拳頭後，他才知道自己把事情搞砸了。所以他只好逃亡。第一個四十年乃是滿了「我能」。今天的年輕人也是這樣：我能！
他逃到米甸。米甸人也相信神，但他們的神只是「亞伯拉罕的神」，而不是「以撒的神」、「雅各的神」。他住在那裡，娶妻生子、安頓下來。然後他領會了一個事實：他年紀老邁了。年輕人不懂「老」是怎麼一回事。我是個七十多歲的老人，我懂。人到了七、八十歲時，他看自己過去的人生和未來，會和他年輕時的角度很不一樣。
譬如，主在烏干達做了許多事，所以我十分清楚我應當去一趟。我有負擔在那裡作一週基礎的訓練。但是當我一想到去非洲，就覺得身體好疲累。還沒去，只是想到，就覺得累。我以前有一陣子，每年去兩到三次，每次留一個月，一點不覺得會是什麼問題。那是七０年代的事了。三十年前，我是個四十歲的壯年人，沒有什麼難得倒我。現在是七十多歲的我，雖然知道自己該去，在禱告裡也很清楚主的帶領，但光是想想，我就已經累了。為什麼累？因為老了。
我信當摩西回頭看他的一生時，他一定深深悲嘆：「人生是什麼？」他原以為主應該要使用他。從他的出生，到他被保全活了下來，到他被養大，到他受教育，至終他有一個心願：「神啊！我知道你預備我，就是要我拯救以色列民。」雖然一切對他再清楚不過了，但是他會想，「神啊！你為什麼把我放在曠野裡四十年？」
我想頭兩、三年他也許還盼望奇蹟，說不定會發生什麼事，但結果什麼事也沒發生。所以他結婚生子，最終他已經非常習慣這樣的生活了。他的心裡暗自忖度：一切都結束了，我快要死了，什麼都沒有了！所以他寫了詩篇九十篇：「主啊，你世世代代作我們的居所。諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」（1-2）你是奇妙偉大的神，至於我呢？「我們一生的年日是七十歲，若是強壯可到八十歲；」（10上）換句話說，我隨時有可能死。中國人有句俗話這麼說：「人過六十，睡前脫鞋，不知明朝能穿否？」因為你老了，任何一夜都可能會死。
他寫了那篇詩，彷彿是他人生最後的篇章。寫完，心想，「主啊！我的人生差不多了。任何時候，你都可以來接我去吧！」我想大約就在不久之後，他看到了火燒荊棘的異象，並且神還對他說話。神要他把百姓帶出去，離開埃及，帶到迦南七族人所住的美好、寬闊、流奶與蜜之地。神要他們爭戰。我信摩西聽了就會說：「神啊！這整件事都行不通。如果我今天四十歲，你呼召我，我一定是預備好的；但現在你要用我？我沒有預備，因為我不能。我先問你五個問題。第一，我是誰？第二，你是誰？第三，百姓會聽我嗎？第四，我沒有恩賜。第五，不管你怎麼說，我都不去，就是這樣了。」
許多年輕人很能幹、很有才華，神能用你，也能藉著你行許多事，但大前題乃是：你必須先學會「你不能」。可惜的是，沒有人想學「我不能」這個功課，至少我就不想學。
如果我學到了，那是因為我不得不學，神強迫我學會「我不能」。任何一個人要服事主，第一是「我能」，第二是「我不能」，第三是「神能」。
在聖山事奉
第二個四十年，摩西在曠野度過。然後主來對他說：「我要在你的第三個四十年裡與你同工。」他在八十歲蒙召，最終活到一百二十歲。從「我不能」到「神能」之間，轉捩點是什麼呢？是神的啟示。首先，當摩西問：「我是什麼人」時，神說：「我必與你同在。你將百姓從埃及領出來之後，你們必在這山上事奉我；這就是我打發你去的證據。」（出三12）你事奉的基礎，決定於你在什麼樣的山上。神是在山上向你顯現。你若要幫助人事奉神，你只能根據於神的顯現來幫助。神顯現的所在，就是你服事的根基。你怎麼知道自己的事奉合不合適？你怎麼知道神是否與你同在？秘訣在於，你是否能把人帶到神向你顯現之地。
譬如，我得救了，神是在哪裡向我顯現的呢？在福音裡；那麼，我能不能去帶一個人得救呢？我傳福音叫人得救，這就是我在遇見神的山上事奉祂。如果我是一個奉獻給主的人，我就能帶領人奉獻給主；如果我為主丟下一切，我就能帶出為主丟下一切的人。主說：「我要與你同在，我要給你一個證據──他們會服事我，並且是照著你遇見我的方式服事我。你怎麼遇見我，他們也要這樣遇見我。他們服事我，是根據我如何向你顯現，而我也要像他們顯現。」
神對摩西的第二個問題是「你是誰」。摩西對神說：「我到以色列人那裏，對他們說：『你們祖宗的神打發我到你們這裡來。』他們若問我說：『他叫甚麼名字？』我要對他們說什麼呢？」（出三13）這一節聖經很難懂，因為以色列民常常談到神，他們怎麼還會問「祂叫什麼名字」呢？神說：「我是那我是。」（出三14上，另譯）意思是我就是「我是」，我一直是，我一直在，我不變，我是自有永有的。我從哪裡來？「我是」；我在做什麼？「我是」；我的目的是什麼？「我是」；我如何運作？「我是」。在整個宇宙中，只有一位獨一的神，只有祂敢說「我是」！
弟兄姊妹，我不是「我是」。七十多年前我剛出生，我只有一點點大，現在我卻又高又大，但我不是「我是」。每天我都在改變。我的生活、我的運作、我行事的方式都在變。幾年前，你要我坐著講信息，我會覺得很不好意思；今天你要我站著釋放信息，我卻覺得累。同樣，你也不是「我是」，你也一直在改變。但你要知道，在這個宇宙中有一位從不改變。神要說：「我是那我是，從過去的永遠到將來的永遠，我絕不改變。在我裡面，沒有一點轉動的影兒。我的一切都是為著永遠。我的目的、我的目標、我的意願、我的經綸、我的呼召、我的運作、我的所做、我的所成，都是為著永遠，因為我是那我是！」我真喜歡這句聖經，因為我們都不真是我們所是的，沒有人例外。只需要幾年，一個人的各方面都可以變得不像以前的他。
神繼續說：「那『我是』差我到你們這裡來。」（出三14下，另譯）神要差遣你，這就已經夠叫人高興的了，何況祂是一位「我是」！然後祂說，祂是「亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神」。「你要對以色列人這樣說：耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。」（出三15）神喜歡重複說祂是怎樣的神，好叫你確知是誰負一切的責任。這一位神是偉大的「我是」。無論你有多少需要，祂都是！在祂毫無改變！祂就是你所需要的一切，祂從不改變！並且這樣的一位神，祂喜歡向我們重複說到祂自己──我是你們祖宗的神，亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，我是耶和華。「耶和華是我的名，直到永遠；這也是我的紀念，直到萬代。」（出三15下）
然後神說：「你去招聚以色列的長老，對他們說：『耶和華你們祖宗的神，就是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神，向我顯現，說：我實在眷顧了你們，我也看見埃及人怎樣待你們…」（出三16）神要告訴他們：我眷顧你們。多少次你禱告說：「主啊！你都沒有看到嗎？如果你看到了，事情怎麼會發展到這個地歩？主啊！你是不是太殘忍了一點？所有的事都不合邏輯、不合理。我真是倒楣透頂了！主啊，你到底怎麼了？」主卻要說：「我實在眷顧了你。」
第二，神說：「我都看到了。」第三，「我要將你們從埃及的困苦中領出來…」（出三17上）第四，「往迦南人、赫人、亞摩利人、比利洗人、希未人、耶布斯人的地去…」（出三17下）第五，「就是到流奶與蜜之地。」（出三17下）這裡所說的，完全是重複祂曾經對亞伯拉罕說過的話。第一，我眷顧；第二，我看見；第三，我要帶你離開；第四，我要帶你進到迦南七族之地；第五，在整個爭戰的過程中，要記得那是流奶與蜜之地。
奶與蜜很難解釋。土地預表基督，美地就是包羅萬有的基督。這一塊地等著你去佔有。所以這地不只給我們享受，也是讓我們佔有的。請記得，你要佔有一塊地，你必須有豐富的享受。這美地所有的豐富加在一起，就是用「奶與蜜」來作代表。「奶與蜜」二者原都是植物的生命，是經過了動物而產生的產品──經過母牛出來的是奶，經過蜜蜂出來的是蜜；奶是為著滋養，蜜是為著力量。「奶與蜜」，說出在你一生的基督徒生活裡，應該不缺少滋養；在你跟隨主的生活中，應該絕不缺乏力量。為此你能不高興嗎？美地乃是流奶與蜜！你浸透在神聖的養分和力量裡！當你享受祂是你的養分與力量時，這個養分與力量就使你能為著祂的見證爭戰。
手裡的杖
「他們必聽你的話。你和以色列的長老要去見埃及王，對他說：『耶和華希伯來人的神遇見了我們，現在求你容我們往曠野去，走三天的路程，為要祭祀耶和華我們的神。』我知道雖用大能的手，埃及王也不容你們去。我必伸手在埃及中間施行我一切的奇事，攻擊那地，然後他才容你們去。」（出三18-20）
許多時候人說：「我要跟隨主！」我就喜樂起來。我可以給你兩個例子。有一個弟兄在政府部門工作，他二十幾歲、不到三十歲時，因為職業不能叫他滿足，他就去對老闆說：「我要辭職。我要全時間服事主。」後來他見證說，他的上司和同事看著他的眼光都是羨慕的，因為他們大多一輩子都呆在那個小辦公室裡、在那張小書桌前。現在有一個年輕人起來說：「這個工作我不做了！我要服事主！」這豈不叫人羨慕嗎？
另一個例子是一個姊妹，她在工作上的職位很高。所以當她跟我說，她想到美國參加全時間追求時，我心裡有一個疑問：你是個姊妹，尤其是從遠東要到美國服事主，這條路並不容易走…然而你知道嗎？在我這一生裡，每當有人跟我說：「我要跟隨主！」我從來不敢說：「不！」因為我知道，如果是主來說「不！」人就會停住；若是我自己說：「不！」我很可能會壞了事。後來她也作見證說：「我跟老闆請辭時（這很不容易，因為一大堆人排隊等者搶她的位子），我的老闆對我說：『我羨慕妳，因為妳找到了真正的人生，但我們還在為金錢拼命。』」
但我要說，這兩個例子是少見的。大多數的時候，當年輕人起來說：「主啊！我跟隨你」的時候，他所處的環境是反對他的，這才是常見的。在原則上，一旦你說：「我要事奉神！」你最好的同學、朋友、親戚和父母都會說：「難道你沒有別的方法事奉神了嗎？」我已經全時間服事主四十多年了，除了體重增加之外，我從沒有損失過什麼。不過原則上，當你要事奉主時，這個世界會起來說：「不行！」你敢起來告訴父母：「我已經準備好了，我要服事主？」如果你真這樣做，你的父母會有兩種反應：「你已經長大了，你知道你要過什麼樣的人生，你可以自己做決定。」或者他們會說：「雖然這樣也不錯，但你要不要再考慮考慮？」這還是美式父母。若是中國人的父母，會馬上氣忿的說：「你竟然要服事主？」
神很有意思。祂似乎對摩西說：「我知道法老不會讓以色列民走，但沒關係，現在你知道你是誰，也知道我是誰了。」但摩西的下一個問題來了：「你要我帶領以色列人，我怎麼知道他們會不會聽我？」「他們必不信我，也不聽我的話，必說：『耶和華並沒有向你顯現。』」（出四1）神真的很有耐心：「好！好！你的問題還真不少。讓我來一一回答你。」耶和華對摩西說：「『你手裡是什麼？』他說：『是杖。』」（出四2）
杖是人所倚靠的東西。牧人每天要走很多路，為了省一些力氣，他帶著杖。杖，一方面可以用來引領羊群，另一方面可以作你的支撐。杖是你的倚靠。譬如說，你是個工程師，工程學位就是你手中的杖。有些人的杖是博士學位，這些都是杖。我是科學家，我是工程師，我是博士，我是作家，我是醫生…人是倚靠這些。「耶和華說：『丟在地上。』他一丟下去，就變作蛇；摩西便跑開。耶和華對摩西說：『伸出手來，拿住牠的尾巴，牠必在你手中仍變為杖。』」（出四3-4）
我相信摩西在牧羊時，一定常常看著自己的杖，頗覺欣賞。現在他卻發現，他手中的杖其實是蛇。但是，當他抓住它的尾巴時，它又變回一根杖。你再握著它，你握著的不是蛇。蛇不應當咬你，它應當能被你用。
譬如，我很愛閱讀，我在各地飛來飛去，常買書，也很愛讀。人應當盡量讀各方面的書籍，最終你會變成一個豐富的人。但是，你若只知道讀書，你會發現你手中的杖其實是蛇。直到有一天你能抓住它的尾巴說：「我要用你，而不是讓你用我！」你就發現，你所學的一切都能為神所用。博士學位有沒有用呢？就看它是一根杖還是一隻蛇。如果你緊抓不放：「我得到博士學位了！我是個博士了！」它就是蛇。如果你能抓著它的尾巴說：「我抓住你的尾巴了！你不能控制我，是我控制你。」你就要發現，所有你受過的教育都能叫你被擴大，都非常有用。最終，所有你擁有的倚靠，當你來使用它時，它就變成你的能力。你能幫助人、影響人、祝福人，因為你所握著的蛇重回你的手中，變成了杖。
把手放在懷裡
接著耶和華又對他說：「『把手放在懷裡。』他就把手放在懷裡，及至抽出來，不料，手長了大痲瘋，有雪那樣白。耶和華說：『再把手放在懷裡。』他就再把手放在懷裡，及至從懷裡抽出來，不料，手已經復原，與周身的肉一樣；」（出四6-7）換句話說，手又變回正常。一個是外面的，杖百分之百是外面的；「把手放在懷裡」，完全是裡面的。「把手放在懷裡」，就是你碰著你真正的所是。你知道你是什麼嗎？你是大痲瘋，但你還不知道而已。你向來認為自己很美、很和善、很英俊、很聰明，你看自己好得很！但神說：「來！我來把你的裡面稍稍打開一點，讓你看一看。」你把手放進懷裡，你就要吃驚：「是痲瘋！」你知道你是誰嗎？你希望百姓聽你嗎？第一，你所有的一切我都要用它，但它必須在你的控制下，而非你在它的控制下。第二，你要知道你是個痲瘋，是受咒詛的人。在你，沒有一絲一毫能叫神喜悅。
但神又說：「把手抽出來！」換句話說，我不是要審判你，我是要讓你有一個領會。你不要過一種生活，「我太糟了！我有罪！我患了痲瘋！」然後就審判自己。不！神要說：「你是個痲瘋嗎？大家都知道。只有眼瞎的人才會說你是聖潔的。」稍有領會力的人都曉得，所有的人都是痲瘋患者。但在神的憐憫底下，神能用一個患痲瘋的人，神能用他把好消息帶給神的子民。這一點真叫我們感激、欣賞神的作為。
第一個事例與神有關，神需要一個憑藉來運作，那就是你的杖；第二個事例則跟你有關，你必須看見你自己是誰。有時候在我講完信息後，有些聖徒會跑來說：「謝謝你，你的信息太好了，真是幫助我們！」如果那時候我真把手放進懷裡再拿出來，我就要嚇壞了：「天哪！我最好趕快把它放回去！」我從來不敢有一點驕傲，因為我完全知道我是什麼──我是個痲瘋。這就是我，我病入膏肓。但我要說，「主啊！在你的憐憫裡，我今天能有一點運作。即使在我這麼健康的運作時，在我裡面仍有一些不健康的東西。正如蓋恩夫人說的：連我悔改的眼淚都需要主的寶血。」
所以神說：「摩西啊，他們怎麼會聽你呢？第一，你要有權柄。你所擁有的、你所誇耀的──我從水中的箱子裡被救起來，我在法老的宮中長大，我受皇家最好的教育，我是王子，我帶兵千萬，我輝煌成就…這些是你所誇的、是你的倚靠、是你的杖。但你知不知道，那些其實是蛇，是撒但。直到你用手把它們抓起來了，你才知道你不屬於它們。它們是要為著給神用的。你要用它們，好讓我有路完成我的心意。」
第二，神要摩西知道，他不過是個罪人、是個痲瘋。「摩西啊，如果你摸摸你的最深處，你會驚訝自己是多麼地墮落、污穢、腐敗、可怕。但是你要把手拿出來，我仍要用你。」這真是鼓舞人！如果你對自己還存有一絲絲盼望，你絕無可能事奉神。人之所以願意聽你，是因為你知道怎麼合適地把自己擺在他們面前。你能夠有一種的尊貴，卻完全不驕傲。有些人給人感覺：「我只是一個卑下的罪人。」有些人則叫人覺得他們很驕傲。但神巴望我們在人面前的顯明，乃是尊貴卻不驕傲，不自以為是，讓人能說：「這個人的確是個神人。」
河水變血
然後是第三個事例，它與世界有關。「這兩個神蹟若都不信，也不聽你的話，你就從河裡取些水，倒在旱地上，你從河裡取的水必在旱地上變作血。」（出四9）水是指世界。神說：「你知道嗎？這世界的水基本上是血。」人喝水，不喝血。人喜歡水，但不喜歡血。中國人有句諺語說：「一將成名萬骨枯。」換句話說，某個將軍要成為大人物，千千萬萬的人必須喪命。譬如，麥克阿瑟將軍，他是二次大戰時期美國有名的將領之一，他有兩篇演講非常有名，其中一篇是在菲律賓講的。當時日本人攻進來，他給了一篇題為「我將再起」（I Shall Return）的講演。另一篇是在國會講的，因為杜魯門總統將他撤職，國會議員邀請他作證。他說：「老兵不死，只是凋零。」他帶兵極為成功、叱吒風雲，日本人甚至視他為神。二次世界大戰之後，日本百廢待興，他是幫助日本復原的重要人物之一。所以你能看見，每一個人成功的背後，都因有人流血犧牲。百萬富翁之所以成為百萬富翁，因為背後有許多人的勞力和血汗投注其中。你若真正看清這個世界，你就會說：「世界除了血，什麼也沒有。」你對世界有這樣的認識嗎？還是你仍然享受這個世界？當你看見世界是血時，你就不再愛它了。
神很有意思。摩西說：「百姓怎麼會聽我？」神說：「如果你是一個對的人，他們就會聽你；你這個人若不對，什麼方法都沒有用。」但是你怎麼才能成為一個對的人，以致別人會聽你呢？第一，你必須能夠把你所有的從尾巴抓起來，否則不論你所擁有的是教育也好、知識也好、能力也好，都會變成咬你的蛇。你要從尾巴抓住這些，它們就會變成美妙的杖，成為你事奉的資本。這全看你能不能處理應付它們。神所給你的一切，必須為著祂的目的。
其次，你必須認識自己。一個對自己缺乏合適認識的人，不會受人尊敬的。一天到晚膽小如鼠的人，誰會敬重他？總是自我為中心、自恃甚高的人，誰會敬重他？自己的事都處理不好的人，誰會敬重他？一個人若要別人聽他、尊敬他，他必須認識自己──認識自己是痲瘋！你的裡面無一可以公開示人！你知道你裡面是什麼嗎？痲瘋。所以，神的僕人永遠不能驕傲。神的僕人甚至沒有資格驕傲，因為他知道自己不過是蒙恩的罪人。
此外，你若盼望別人聽你，你盼望服事有果效，你就必須認識世界。你還珍賞這個世界嗎？譬如說，你求職被拒，你可能很生氣：「它們為什麼回絕我的履歷表？」那些「血腥公司」回絕了你的求職，難道你不高興嗎？你能看出他們是血腥之地嗎？你若看不出血，你就不能服事主。你知道嗎？全世界都是血。每個人之所以能有成就，都是踩在別人的血跡上前進。一個人所以是大富翁，是因為許多人因此成為貧窮。世界的原則不是我死你活，就是你死我活，彼此互相嗜血。所以你來看世界，你看到的是血。神在這裡要摩西看見，河裡的水其實都是血。人倚靠河水生活。一旦你將水取出，倒在乾地上，讓水被暴露，你就發現它是血。這是多麼不容易有的看見！
我信現在摩西一定很屬靈了。對於神，他認識神的主宰和權柄。他的一切（第一個四十年加上第二個四十年），現在成了他手中的杖，讓他運作。第二，他完全領會自己是誰，他不過是痲瘋。他對世界的看見也非常清楚，他不再有羨慕。世界什麼也不是，就是血，絕無例外。你若未看見這一點，你就不能合適地事奉主，你也無法合適地應付這個世界。一旦你看見世界是血，你就知道「我不屬於它」。然而主卻要說：「你不屬於世界，但我也不將你從世界取去。」所以，我們仍然住在這個世界裡。我們不受這血腥的世界吸引，學問、財富、地位對我們都不算什麼，因為我們知道，只有事奉神的價值最高。
神賜給摩西一位配搭
然後是第四個問題。摩西對耶和華說：「主啊，我素日不是能言的人，就是從你對僕人說話以後，也是這樣。我本是拙口笨舌的。」（出四10）我向來羨慕像摩西這樣「慢言慢語」的人，這樣不容易說錯話。快言快語的人最容易自找麻煩、帶來痛苦。所以如果是我，我會歡呼：「太好了！我是慢言慢語的人。」但摩西卻覺得甚受攪擾，他說：「我不是能言的人。」這一點我倒是不太同意，因為後來都是他在說話。只有在法老面前，他不是能言善道的人，他需要亞倫；但是面對以色列人，說話的不是亞倫，而是摩西。神回答他說：「誰造人的口呢？誰使人口啞、耳聾、目明、眼瞎呢？豈不是我耶和華嗎？現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話。」（出四11-12）
每一次我要釋放信息時，我都禱告：「主啊！求你作我的口，求你賜我口才。」我實在太忙了，連準備信息的時間都抽不出來，每一篇信息都是主的憐憫。祂一直與我們同在，是祂造我們的口，是祂賜給我們口才。
最終摩西說：「主啊，你願意打發誰，就打發誰去吧！」（出四13）換句話說，別煩我了！我已經不行了！我在詩篇九十篇裡不是宣告過了嗎？我是快死的人了。但神卻說：「正因為你宣告自己不行了，所以我來了；如果你還行，我就不會來。直到你寫了這首詩、作了這樣的宣告──我已經完了，你才知道我是誰，你才認識我是生命，我是復活。現在起來！與我同行！」
最終，神因為摩西的拒絕而發怒了。或許你以為神會說，「好吧，就像你說的，我要去找別人，你不配得著我的呼召！」不，神不是這麼說的。神非常有耐性。當我們讀到「耶和華神向摩西發怒」（出四14上），我們會很緊張，以為摩西會被神殺死。結果神卻說：「好，好，好！你希望怎樣呢？我給你一個幫手吧！不是有你哥哥利未人亞倫嗎？」神生氣時居然還這麼有恩典。
神想要殺摩西
「於是，摩西回到他岳父葉忒羅那裡，對他說：『求你容我回去見我在埃及的弟兄，看他們還在不在。』葉忒羅對摩西說：『你可以平平安安地去吧！』」（出四18）亦即，要讓神的百姓去，首先必須先讓我能去。如果你從來不曾禱告說：「讓我去！」你就絕不能說：「讓別人去！」只有當你禱告：「讓我去！」神才能作工，叫許多人去。
於是摩西帶著妻兒上路了。神來遇見他，想要殺他（出四24）。這真叫人難以相信！當神生他的氣時，神還說：「我要把亞倫給你。」所以他順從了，揮別岳父，打包行李上路。他們一家上路了，在一個客棧休息，這些都是很正常、合理的事，神應該沒有什麼好生氣的才對。但神卻說：「我在這裡，我要殺你。」真是叫人不解。摩西之前與神有過很長的對話，所以現在一看到神，他可能馬上就說：「神啊，有什麼事嗎？」神說：「我是來殺你的。」「摩西在路上住宿的地方，耶和華遇見他，想要殺他。西坡拉就拿一塊火石，割下他兒子的陽皮，丟在摩西腳前，說：你真是我的血郎了。這樣，耶和華才放了他。西坡拉說：你因割禮就是血郎了。」（出四24-26）
現在的摩西已經非常屬靈了。經過兩個四十年，邁向九十歲，他可以說是個屬靈人了。神這時候來呼召他帶領神的子民出去。他問了五個問題，神也不厭其煩地回答了。即便後來他說：「算了！算了！我不去！」神還是好言相勸：「我讓亞倫幫忙你。」所以摩西總算點頭，全家起行上路。我信這時的他一點不在情緒裡。他絕不致於昂首歡呼說：「我來了，我是神大用的僕人！」若是他這樣，神因此來殺他，那還講得過去。我真難相信，在他看見神、看見自己、看見世界以後，他已經是這樣屬靈、溫和、敬虔了，但是就在他帶著全家跟隨神的帶領的時候，在路上神卻來說：「我要殺你！」為什麼？西坡拉知道。
她知道，不是摩西的問題，是他兒子的問題。亦即，不是你有問題，是你所服事的人有問題。神似乎說：「摩西啊！也許你是對的，但你的果子不對。為了我的見證，所有的一切都必須在靈裡來作，都必須屬靈。」所以作母親的西坡拉馬上想到了：不是摩西，是兒子有問題。所以西坡拉立刻動手替兒子行割禮。割禮的意思就是：我離棄肉體，我離棄肉體的生活與運作。這時候神要說：「現在我喜樂了。這一個屬靈的人，是帶著屬靈的果子來作工的。」
弟兄們，要小心，神不容許肉體有所運作，這跟我們的思想是很不一樣的。願主憐憫我們。（韜）
（2006年7月，英語大專生訓練，蒙特利爾，加拿大）