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分類:舊約讀經, 詩篇中的教會見證(卷四)

 

舊約讀經-詩篇中的教會見證(卷四)-第二篇 神人耶穌基督的見證

第二篇 神人耶穌基督的見證

詩篇中的教會見證(卷四)

(本篇信息未經講者校閱,僅供追求用)

  我們若有一個很大的魂,就會覺得,「主啊,人活著不是為今生今世,也不是為我所在的處境,乃是為能夠與神是一,而帶進世世代代的祝福。」詩人說,主啊,你世世代代做我們的居所!(詩九十1)九十篇第八節又說,「你將我們的罪孽擺在你面前,將我們的隱惡擺在你面光之中。」許多譯本都是譯作「隱惡」,我們也可以改成「隱而未顯」,因為原文裡沒有說到惡,乃是說到我祕密隱藏的事。主啊,將我們隱而未顯的事擺在你面光之中。詩篇十九篇十二節,也說到,「願你赦免我隱而未現的過錯。」意思是,有一個東西,在我裡面還沒有活出來,卻是預備好要發動的。

求神轉回,為祂的僕人後悔

  十三節,「耶和華啊,我們要等到幾時呢?求你轉回,為你的僕人後悔。」這句真難懂。摩西好像說,「神啊,你還要等到什麼時候呢?你現在快快轉回吧。」摩西從小就知道他是從水裡被拉上來,又被送到埃及王宮去,接受一切教育,都是為著以色列民的,因著他打死一個埃及人,闖了大禍之後,就逃到曠野。他大概做夢也沒想到,一逃就是四十年,可是,他的負擔沒有過去,他的盼望沒有過去,他知道,「主啊,我的確不夠信託你,不夠認識你,不夠與你是一,所以主啊,求你轉回吧,求你赦免我吧!」另一面,摩西又好像說,「主啊,我們要等到幾時呢?求你轉回,不要再容忍。」因為前面第十二節說,「求你指教我們怎麼數算自己的日子,」也就是說,主啊,我們沒有人數算自己的的日子,所以神啊,我們要等到幾時呢?求你轉回吧,為你的僕人後悔。

  有一種可能是,摩西說,「我的一生都要完了,主啊,你快快來吧,叫你給我的看見和託付,重新能夠盡出來。」還有一個可能是,「主啊,難道你還要再等嗎?難道你不能興起一個環境來嗎?難道你不能給我一些苦難,叫我活不下去嗎?難道你不能施展你的作為,叫我不得不來投靠你嗎?主啊,難道你還不打擊我嗎?」弟兄啊,這就是我蒙恩的祕訣。我剛剛愛主的時候,懂一點十字架,如果有五、六個月很平順,我一定這樣禱告,「主啊,難道你不愛我了嗎?竟有半年的時間,你沒有擊打我啊!」換句話說,好像有點自虐了。當我們說,「主啊,你來啊處理吧,你來整治吧,你來把難處加上吧,你來叫我活不下去吧,你來取去我的指望吧,你來叫我的生活不能平穩吧。」這就是轉回啊。

  「主啊,求你轉回,為你的僕人後悔。」我們的主從來不會後悔;我們的神是全智的,祂怎麼會後悔?摩西知道祂是全智的,他完全知道神不可能錯,但在他的經歷裡,他有非常深的感覺,「主啊,我的日子就這樣一天一天的過去了!我天天告訴你,明年我把自己奉獻給你;我天天告訴你,下個月我把自己奉獻給你;甚至,我天天告訴你,明天我把自己奉獻給你。但是,不知道為什麼,我就不會數算自己的日子,結果不知不覺,我也失去了智慧的心。哦,主啊,我們還要等到什麼時候?求你來做我的日子吧!你來做我的日子,我就轉回了!你來做我的日子,我就沒有揀選了!求你轉回,為你的僕人後悔。」為你的僕人後悔,就是為你僕人的益處後悔。有時候,父母也說,那時候我打他一頓就好了,都是我容忍他容忍壞了。

  這裡有一個禱告真特別,他說,主啊,求你教我怎麼數算自己的日子,好叫我得著智慧的心。不僅這樣,他又說,主啊,你還要等到什麼時候?我要算日子,你也要算日子啊;我急,你也得急啊。我們要等到幾時?求你轉回,你也得回來,為你的僕人後悔!哎,這個感覺真深。一面來看,詩人是說,神啊,你不要再浪費年日了,我是樂意、也願意和你一致的。一面來說,他又有一個很深的感覺,主啊,你有沒有覺得,你對我太寬縱了?你外面給我的恩典和慈憐太多了,叫我把它拿來浪費了。聖經說,神的恩賜是要你悔改的,結果,我們把這恩賜拿來糟蹋了。我願意告訴弟兄,到後來,不知不覺,我們成為一個愛世界的人;不知不覺,我們也讓世界霸佔了我們。尤其,負責的弟兄們更要小心,因為他們的資歷深,他們已經在律法之上,他們可以報告,「你們要去訓練,我不需要去;你們要去聚會,我不要去。」一個理由很簡單,「我這麼忙,怎麼去?」如果神說,「你需要這麼忙嗎?」可能人就醒過來了。主啊,求你轉回!這話不僅是對年幼說的,不僅是對年長說的,也對主的老僕人說的。我們都要說,主啊,求你轉回,為你的僕人後悔。這裡實在有一個非常高的境界。

  九十一篇沒有作者,但無論從哪個角度看,你都有一種深的領會,這首詩應該是摩西寫的。讀詩篇作者的原則是:第一,前面是誰寫的,後一篇若沒有提名字,原則就是他寫的,但這原則不是絕對的。第二,根據於經歷,也可以看出誰是作者,「住在至高者的隱密處,也住在全能者的蔭下。」(詩九一1)誰有這個經歷?整本聖經裡,你要說,摩西有。同時,這一篇的文筆,又是奇妙到極點。作者在第二節說到耶和華,「他是「我」的避難所……」緊接著在第三節說,「他必救『你』……」你看見,第二節的「我」就是第三節的「你」。換句話說,作者運用了「我就是你、你就是我」的敘述技巧。如果九十、九十一篇都是摩西寫的,那他真是不得了。就著軍事,沒有人比得過他;就著政治,沒有人比得過他;就著宗教,沒有人比得過他;就著對人的認識,也沒有人比得過他的發表。

描述主耶穌自己

  九十一篇不僅有文學之美,甚至這詩中的發表來也被用來描述主耶穌自己,「他們要用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」(12節)這不是撒但對主耶穌說的話嗎?(太四6)像這一種被新約明確引用的發表,都是說到主耶穌的。因此,我們可以說,九十一篇就是基督所是的描述。基督到底是怎樣一位基督?九十篇說到一個有神的人、願意得著神的人;九十一篇就說到基督,到底祂是怎樣的一位基督?但你注意,這裡的基督又不是專指坐在寶座上的基督,因為詩中的主語有你、有我、也有他。所以我們說,這首詩是說到基督,又不是單單說到基督,也是說到那些與基督有分、與基督是一、住在基督裡面、願意把基督活出來、也與基督調和的人所過的一生。

  九十篇說,「主啊,你世世代代作我們的居所」;九十一篇就說,這一個居所的內涵,乃是基督自己 ── 這一位基督,不僅是一個客觀的、道理上的基督,而是一位主觀的、可取用、可經歷的基督。九十一篇,一面說到基督的完美,一面說到基督在祂所是裡的得勝。這一位基督,祂的完美,祂的得勝,祂屬天一切的實際,都是我們的,所以,詩人才有「他、我、你」的交互運用。「他」就是神,「我」就是基督,「你」是什麼呢?就是基督的自述。當基督自述的時候,不知不覺就把「你」帶進來了。好比說,我們遇見一個很艱難的環境,我們也會對自己說:「你」要小心點!基督說的是祂自己,卻用了「你」這個詞。一面來說,這表示基督是活在祂所是的實際裡;一面來說,這也提醒我們,這些經歷也是我們可以享受的。

住在神的隱密處

  一節,「住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下。」沒有主詞,只有一個事實。什麼事實呢?無論是基督也好,是我們這些蒙恩的人也好,誰能住在至高者的隱密處,這人也必住在全能者的蔭下。什麼叫做隱密處?我們知道,摩西有兩個經歷,第一,他曾經面對面的見到神(出二四10);第二,他進入過至高者的隱密處。出埃及記二十四章提到,「耶和華對摩西說,你和亞倫,拿達,亞比戶並以色列長者七十個人,都要上我這裡來遠遠的下拜。」遠遠的下拜,更好譯作:一同遠遠的「作禮拜」。換句話說,神,他們是有的;神,他們是看得見的;但是,神和他們的距離是遙遠的,神和他們的關係是不夠親密、不夠親切的。他們看見了神,他們欣賞神,他們卻不能與神聯結,神和他們有一個遠的距離。這就是為什麼我們不作禮拜。無論如何,這是舊約聖經裡最美的圖畫之一叫人覺得非常的羨慕!又說,「他們看見以色列的神,腳下他腳下彷彿有平舖的藍寶石,如同天色明淨,」(出二四10)他們看見神,的確有主的同在。又說,「他的手不加在以色列的尊者身上,」(出二四11)照說人一看見神,那個人一定要死,但是,他們沒有死。神的手不加害在以色列尊者身上。

  「他們觀看神,他們又吃又喝。」(出二四11)就著神和人的關係的描述,最甜美的就是這一段。哦,他們一邊看神,一邊吃喝!可是,他們沒有住到隱密處去,他們離神很遠、很遠。你看,我們常常聽到見證說,我參加什麼特會,有了什麼樣的復興;我在什麼聚會裡,得著什麼樣的幫助,我遇見了主,主對我說話了。我就害怕,我們也一邊看神,一邊又吃又喝。人頂容易以為,這就是最甜美的一個圖畫,實際上卻離神很遠。後來,「耶和華對摩西說,你上山到我這裡來,住在這裡。」(出二四12)這裡就說到「住」,住在至高者的隱密處。十五節,「摩西上山,有雲彩把山遮蓋,耶和華的榮耀停在西奈山,雲彩遮蓋山六天,第七天,他從雲中召摩西,耶和華的榮耀在山頂上,在以色列人眼前,形狀如烈火。」這裡我們看見,「住」不簡單,住在哪裡?一個是雲中,一個是火中。

  我們和主住在一起,先有雲,後有火。什麼叫雲呢?叫人失去方向,人一進到雲裡,什麼都不清楚。然後有火,什麼叫火?凡是和神連不起來的,都得燒了。摩西上山,進入雲中,和主住在一起。因為這樣的住,摩西就產生另外一個住,什麼住呢?就是住在會幕中。神把會幕的藍圖畫給他看(出二五8~9)。會幕是什麼呢?就是神和人同住在的所在。經過會幕,我們要到哪裡呢?要住到至聖所裡。摩西在山上與神同住,今天我們就住在至聖所了。在舊約時代,以色列民在至聖所裡與神同住,今天我們就在我們的靈裡與神同住。

  這裡有三個寶貝:就著摩西來說,他是與神同住;就著以色列人來說,他們是在至聖所裡享受神的同住;就著我們今天來說,我們是在復活者的靈裡與神同住。「住」是在山上,也就是活在屬天的範疇裡。這裡有什麼呢?有雲彩。有什麼呢?有烈火。我們經過的是烈火,我們進入的是雲彩。換句話說,烈火焚燒我們,卻沒有疼痛。主來燒我們,就是把我們所要的一切、所愛的一切,都給它燒掉。

  有一首詩歌說:燒掉所有的卑情下品

  凡不聯於神的,不與神一致的,都把它燒了。

  從這裡,摩西聽見了神的話,得著一個異象,一個看見,他就做了至聖所。我們進入「至聖所」,我們也就與神同住。

  也有一首詩說:進入幔內,願這福氣你有分,到祂隱祕處,在祂蔭下住。

  在這裡,我們的經歷是什麼呢?認真說,我們就成為一個金香壇,一個樂意與主交通的人。主也成為什麼呢?一個約櫃。主說:現在你看見,我就是守約的神。我在我的約裡,有我的約櫃,我是用這櫃來見證我所負的一切責任。弟兄姊妹,神根據什麼來負我們一切的責任呢?神說,在這約櫃裡,有三個物件:一、有法版,就是十條誡命,說出我的所是。二、有金罐裝的嗎哪,說出我在神聖的屬性裡成為你全備的供應。三、有亞倫發芽的杖,說出我在復活的大能裡,一生成為你屬天的經歷、實際。你屬天經歷的實際,都在亞倫發芽的杖裡。這就是住在隱祕處。而在這約櫃上,又有施恩座。施恩座就是遮罪座。座旁有基路伯,展開翅膀蓋住整個約櫃。換句話說,這約櫃的情形就和這裡非常相像。

  親愛的弟兄啊,什麼叫「住在至高者的隱密處」?在摩西的時候,是他到山上去,和神同住。他沒有成為一個做禮拜的人,知道神的榮美,知道神的屬天,卻只在那裡觀看神,在那裡吃喝,而沒有和神產生一個完美的關係。現在,他和神的關係,有了一種至聖所的情形,他就住在至聖所裡。就摩西來說,他像一個金香壇;就著神來說,祂就是約櫃,把祂的所是,把祂全備的供應,把祂復活的大能,都賜給了摩西。摩西雖然還會犯罪,也還有軟弱,但神又是坐在施恩座上的那一位,能用祂的翅膀遮蓋人的罪。弟兄啊,到了新約,這一切都在復活者的靈裡面了!我們得著這個靈,我們就能與神同住。「住在至高者隱祕處的,也必住在全能者的蔭下。」因為有這樣的住,神一定覆庇我們,叫我們住在祂的蔭下。

神是我的避難所

  詩篇九十一篇二節,「我要論到耶和華說:他是我的避難所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的。」這是主說的話。要住在隱祕處,不可能離開這三個:第一,有艱難,我就逃到避難所。祂是我的避難所。第二,祂也是我的山寨,山常常代表天,山寨就是屬天的住處。祂不僅是我的避難所,祂也是我屬天的住處;我可以逃到祂那裡, 也可以住在屬天的領域裡。所以,我起來宣告一個見證:祂是我的神!當祂是我的神的時候,我這一生所倚靠的,就是祂自己!弟兄姊妹,這是主的見證,也是我們應該有的見證。我們有沒有困難呢?有,但神是避難所。有沒有流蕩的時候呢?有,神是山寨。有沒有憂疑的時候呢?有,神是我的神。

  三節,「他必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」末了,主說:祂必救我!在這過程裡,又不是我們所想的,好像嬰兒在母親懷裡那樣安詳。你要注意,我們一面有第二節,我們像主一樣禱告,說:神啊,你是我的避難所,是我的山寨,是我的神,是我倚靠的。而我自己,卻像一隻小鳥啊!小鳥面對什麼呢?各種網羅!有各種網羅要來得著我們啊!有的網羅叫做生意,有的網羅叫做電腦,有的網羅叫做小說,各人有各人的網羅。在不同的時間裡,有不同的網羅;在不同的經歷裡,有不同的網羅。聖經描述我們就像小鳥。小鳥無依無靠,而各種網羅看起來都是美麗的,叫人一看就有興趣;我們在那網羅裡,賺了許多錢,最後就被擄去了。

  這裡主對自己說:你要小心,祂必救你!就好像我們也對自己說:要小心,這一步路你得謹慎呢!平常我們不會用這個話,是到要命的時候,我們才對自己說這個話。在跟隨主的路上,要小心啊,一大堆的網羅,都想擄掠我們,叫我們飛不起來!

  捕鳥人的網羅,就是看得見的、充滿誘惑的世界。這世界是滿了網羅的。好比說,我們在中國就想美國,在美國沒有讀博士的,就想讀博士;讀了一個博士以後,又想再讀一個。到後來,人就老看著博士那塊肉,掉到了網羅中,一輩子飛不起來,只到肉爛了,人也完了。你注意,這世界在各方各面,都擺了許許多多的網羅,而我們是什麼呢?一個無知的小麻雀!主啊,你要救我脫離捕鳥人的網羅,不要叫我落入網羅之中!

  除了網羅,還有更可怕的,就是毒害的瘟疫。如果我們沒有住在主裡面,瘟疫就會來。網羅還看得見,知道有危險,瘟疫來了,人都不知道。沒有人知道瘟疫什麼時候來,真是可怕!弟兄姊妹,前面說得太美了,住在至高者隱密處的,也住在全能者的蔭下;下面的見證也太好了,祂是我的避難所,是我的山寨,是我的神,是我所倚靠的;然而,這裡卻說,每一塊肉後面,我都看見有一個網羅,一個機關,叫我們陷入其中。不僅這樣,還有一個更可怕的,就是看不見的毒害的瘟疫。

神必用自己的翎毛遮蔽你

  四節,「他必用自己的翎毛遮蔽你;你要投靠在他的翅膀底下;他的誠實是大小的盾牌。」誠實,更好譯作:真實。翎毛是翅膀上最強、最有力的一根,大鷹一展翅,人就看見牠的翎毛多強壯!我們的神必用自己的翎毛遮蔽我們,我們也投靠在祂的翅膀底下,祂的真實就成為我們大小的盾牌。你要注意,這一個絕不是為著叫我們逃難,這一個乃是為著叫我們走路!怎麼證明呢?因為七節說,「雖有千人仆倒在你旁邊,萬人仆倒在你右邊,這災卻不得臨近你。」這就證明我們正在走路。如果我們不動,哪有千人倒在這邊?萬人倒在那邊?是我們在走路的時候,有一個人倒了,再走,又一個人倒了。

  祂必用自己的翎毛遮蔽我們,不是叫我們覺得溫暖而已;我們投靠在祂的翅膀底下,也不是叫我們覺得舒暢、能安息的睡覺而已;祂用自己的翎毛來遮蔽我們,我們也投靠在祂的翅膀底下,祂的真實又是我們大小的盾牌,乃是說出,祂越遮蔽我們,我們越要起來走路!出埃及記十九章三節,「你們要看見,我如鷹將你們背在翅膀上,帶來歸我。」哦,祂用翎毛來遮蔽我們,乃是叫我們來歸向祂!不僅這樣,我們也要與祂同行。當我們與祂同行的時候,有許多可怕的事要來,但是,祂有許多的盾牌,有大的盾牌,有小的盾牌。

  弟兄姊妹,當我們告訴主「主啊,我願意住在至高者的隱密處,我所見的只有你,我所要的只有你,我所享受的只有你,我所經歷的只有你,我所跟隨的只有你」的時候,我們就變成一個住在全能者蔭下的人;而這時候,祂必用自己的翎毛遮蔽我們,我們也起來行走,與祂一同行動。祂要作什麼,我們也要作什麼;祂要怎樣往前,我們也要怎樣往前。當我們和祂一同行動的時候,祂的真實就是我們大小的盾牌。有時候,我們需要大的盾牌才能勝過;有時候,一個小盾牌就可以幫助我們度過艱難。

  五至六節,「你必不怕黑夜的驚駭,或是白日飛的箭,也不怕黑夜行的瘟疫,或是午間滅人的毒病。」有時候是晚上,但夜晚並不可怕,是夜色太黑了,就叫人驚駭。好比說,全時間服事主的人,服事幾年以後,就會覺得很黑、很害怕,「主啊,我這一生怎麼辦?」這裡說,黑夜的驚駭你也不必怕。不僅有黑夜的驚駭,也有白天飛來的箭。這是說,有人喜歡用箭射你。你問他,「我又沒有得罪你,你為什麼作弄我?」

  他就說,「這是我的癮,我一罵你,我裡面就有說不出的暢快!」

  這就是白日飛的箭。

  還有,有黑夜行的瘟疫,或是午間滅人的毒病。你看,這裡有一個晚上,一個白天;又一個晚上,一個午間。午間滅人的毒病。白日飛的箭比較好辦,因為你有大小盾牌;是整個局面到了黑夜裡,才叫你驚駭,因為那局面裡有瘟疫。弟兄姊妹,你要小心,黑夜就是你儆醒的時候,你如果不儆醒、不充滿活力、也沒有住在至高者隱密的實際,瘟疫就要來;不僅瘟疫要來,午間滅人的毒病也要來。

  摩西帶以色列人出埃及,瘟疫來過好幾次。瘟疫來了,誰可以蒙保守呢?那些單純的人,要神的人,住在神裡面的人。這裡說,瘟疫來了,毒病來了,「雖有千人仆倒在你旁邊,萬人仆倒在你右邊,這災卻不得臨近你。」(詩九一7)因為,你是住在至高者的隱密處。當你這樣與神同住的時候,這災就不得臨近你。事實上,第七節這節聖經真難懂,「千人仆倒在你旁邊」,你還能懂,你走主的路,你越走、越發覺,為什麼許多人離開了主原初給他的託付?為什麼許多人離開了神在他身上的心意?但「萬人仆倒在你右邊」真難懂。「右邊」通常都是指你的幫助,現在,幫助你的人死了一萬個,這還得了?!到底這是什麼意思?我們的回答是:不知道。我們只能說,連服事你的人、拉著你的手、帶領你的人也跌倒了,你也不要覺得希奇。當一個一個人都離開的時候,我們怎麼辦呢?我們還得往前走!我們看見一個路,還得往前走啊!不然,這節聖經就更無解了。

  九節,「耶和華是我的避難所;你已將至高者當你的居所,」這一句說的就是第一節。第一節說,住在至高者隱密處的,必住在全能者的蔭下,現在,詩人再來重複一次,「你有沒有看見?這麼多人都倒下了,這麼多人都走不動了,這麼多人都離開了,這麼多人都仆倒了,現在怎麼辦呢?主啊,我還是願意住在至高者的隱密處!我已將至高者,耶和華我的避難所,當作居所了!」

  這樣,就有第十節,「禍患必不臨到你,災害也不挨近你的帳棚。」主啊,禍患必不臨到我!不是說沒有苦難,不是說沒有艱苦,乃是說,艱苦和苦難沒有成為禍患。基督徒逃不開艱苦,基督徒逃不開苦難,基督徒一定有艱苦,基督徒一定有苦難,你越愛主,越絕對,越要主,越奉獻,越擺上,苦難、災難來得越多、越高,但是,它們永遠不會成為禍患。哎呀,跟隨主真奇妙!我們這一生許多的苦難加起來,沒有一件能成為禍患,我們仍是活得好好的,我們仍是喜樂,我們仍是服事神,我們仍是靈中剛強!你要注意,世人得的是禍患,我們經歷的是苦難。你記住一句話,跟隨主的人有苦難,沒有禍患;世上的人都亨通,結果卻是禍患。「災害也不臨近你的帳棚」,你的帳棚是什麼?就是你與主同住的所在。

神的托住和保護

  十一節,「因他要為你吩咐他的使者,在你行的一切道路上保護你。」祂的使者,就是那些神所差派、與祂同工的天使們。十二節,「他們要用手托著你,免得你的腳碰在石頭上。」撒但給我們一個大石頭,我們一跳,就叫我們摔成肉醬。結果不是這樣。我們一跳,覺得一切完了,突然卻安祥了,可以來研究這個石頭,「哦,原來撒但是來這一套呀!」然後,穩穩當當地踩在撒但的詭計上,告訴牠,「撒但哪,你費了這麼大工夫,做了這塊石頭,也不過是叫我平穩的站在這兒!」這時,所有撒但所做的,所有仇敵的攻擊,都變成我們屬天的享受,給我們一個機會,起來宣揚在基督裡的得勝!

  十三節,「你要踹在獅子和虺蛇的身上,踐踏少壯獅子和大蛇。」獅子是吼叫的,虺蛇是狡猾的。這裡有一個是非常狡猾的,有一個是很會吼叫的,這吼叫不只是嚇唬你,也可能是應許你,應許什麼呢?前途、事業、名聲、財富……。對這些事,你要踹,也要踐踏!剛開始,你站在撒但所安排的石頭上,你安祥得很;這個時候,獅子來了,虺蛇來了,但是,你不害怕,你踹它;不僅踹它,也踐踏它!什麼事業呀,踐踏它!什麼名聲呀,踐踏它!什麼網路呀,踐踏它!這裡教導你三步,先踏在它上面,再踢它兩腳,然後用力踐踏它!這樣,撒但就什麼都不能做了。少壯的獅子滿有能力,大蛇全身詭詐,但是,你可以踐踏它!

經歷神完美的救恩

  十四至十五節,「神說:因為他專心愛我,我就要搭救他;因為他知道我的名,我要把他安置在高處。他若求告我,我就應允他;他在急難中,我要與他同在;我要搭救他,使他尊貴。」基督住在至高者的隱密處,祂也將至高者當作居所,所以這時候,神替祂作見證:「這一個人專心愛我!祂若求告我,我就應允祂。」你想,神怎能不應允祂呢?祂所有的求告,都是根據神而來的。

  十六節,神又說,「我要使他足享長壽,將我的救恩顯明給他。」長壽,就是指永遠。「我要使他足享長壽」,神說,我要使祂經歷永遠,這是對基督說的;對我們來說,神要叫我們享受永遠。有一種人活在地上,他一天一天的生活,都叫他感覺:這是聯於永遠的!這就是享受永遠。他能說:「我今天這樣活一天,在我這一天的生活裡,乃是聯於永遠的!」救恩,指神完美的工作。「將我的救恩顯明給他」,就是說,這位基督要經歷神那完美的救恩的工作。

  你注意,這一篇是神人耶穌基督,藉著成熟的聖徒,所活出的見證。當基督經歷這些事的時候,祂說:「神啊,給我敬畏你的心,叫我不離開你!」我們也要說:「主啊,願意我們也是這樣!」(韜)

(2008/6/3am 克里夫蘭)

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