舊約讀經-詩篇中的神聖經歷(卷一)-第五篇 經歷神的運作、話和見證的爭戰與凱旋

第五篇 經歷神的運作、話和見證的爭戰與凱旋

詩篇中的神聖經歷(卷一)
詩篇十八~二一篇

(本篇信息未經講者校閱,僅供追求用)

  我們從詩篇卷一中可以清楚看見一幅圖像,開頭第一篇說到,有一個人從靈命四層的第一層長到了第二層。換句話說,他不僅僅得救了,他也因為摸著主而有了一種復甦。因為他有了復甦,他就有一個非常寶貝的見證,見證他的地位,見證他的一生,見證他與主的關係。但是另外一面,神就告訴他,「不,不是!你這一生無論你是多好的基督徒,你都要看見,我是有旨意的,有目的的,有計畫的,有經綸的神,我的經綸就是基督自己!」所以在第二篇就有一個神聖的宣告,說「我已經立我的王,在錫安我的聖山上了」。

  因為這樣一個宣告,就產生下面五個經歷。第一,是你開始認定神了(第三篇)。你說,「我這一生只要神!」第二,是你認識神的主宰了(第四篇)。當我們經歷各種的艱難時,主會叫我們被擴大。第三,我們會認識教會(第五篇)。第四,認識自己(第六篇)。第五,認識神的心意(第七篇)。弟兄們,認真說,這就是最好的初信課程。初信的聖徒因為有這一個認識,就開始有屬靈的看見。第八篇和第二篇是相對的。第二篇是神的話,第八篇是一個愛主的聖徒所得著的神聖啟示。在文學上來說,第八篇可以說是最好的、最高的詩之一。

  在第八篇,他所看見的啟示的中心是人。可是接下來,神就用了七篇的經歷來告訴他什麼是人。「你知不知道人呢?你知不知道人就是一切難處的中心?你知不知道你所有的難處都是從人來的?」他說,「你有沒有看見外邦人(第九篇)?你有沒有看見不以神為神的人(第十篇)?你有沒有看見不以主為大的人(第十一篇)?你有沒有把世人看透了(第十二篇)?世人中沒有尋求主的啊!連一個都沒有!」然後他看見人要聯於神,要眼目光明(第十三篇);他也看見神的拯救(第十四篇),產生了生機的渴慕(第十五篇)。這個渴慕是很特別的,他的渴慕是說,「耶和華啊,誰能寄居你的帳幕,誰能住在你的聖山?」換句話說,這一個渴慕不是在宗教裡的,在宗教裡的人說不出這樣的話。在宗教裡的人會說,「耶和華啊,在哪裡有特會?在哪裡有奮興?在哪裡能夠做些什麼?」不,他不這樣說。他說,「神哪,我關心的是你的居所,就是你的帳幕!我關心是你的見證,就是你的聖山!你的居所在哪裡?你的聖山在哪裡?」這樣好的一個渴慕,超過了宗教、超過了人為的道德知識,而進到神的旨意裡面,所以就帶進了第十六篇,來見證他如何與基督同活。

  第十六篇是見證與基督同活。第十六篇之下又是五篇,也就是五個功課。第一,他經歷神的帶領(十七篇);第二,他經歷神的運作(十八篇);第三,他經歷神全備的話(十九篇);第四,他經歷神聖見證的爭戰(二十篇);第五,他經歷神聖見證的凱旋(二十一篇)。爭戰和爭戰的得勝是聯在一起的,所以我們把二十和二十一篇歸到一起。

  第十七篇是說到經歷神的帶領。請你注意,從現在開始,一篇一篇裡面的豐富都會加多。神怎麼帶領你呢?祂試驗你、鑑察你,熬煉你,叫你的步伐踏在祂的路徑上,又叫你求告祂。你求告祂,祂就來拯救你,保護你,隱藏你,救你脫離欺壓你的人,也幫你去打仗。但是祂幫你去打仗的時候,祂不是吹一口氣,叫逼迫你的敵人,給你為難的弟兄,都撞汽車,都破產,都生重病,也都失業。哦,不是的!祂是去面對他們!我很喜歡那個發表。神幫你去打仗的時候,祂是去面對你的「敵人」。神面對他們到底會有什麼結果,你不知道。有的時候,人一直欺負你,人一直逼迫你,你要學習會告訴主,「主啊,求你去面對他!」當主面對他的時候,他就會悔改,成為你最好的朋友,成為你爭戰的夥伴。

  哦,神的路是奇妙的!雖然他這裡說,「我將他打倒,」但是這個打倒,不是你想像中的打倒。一個沒有信主的人信主了,就被打倒了;一個不愛主的人愛主了,就被打倒了;一個本來逼迫教會的,現在活在教會中了,就是被打倒了。這裡的打倒,是很甜美的,他說,「耶和華啊,求你起來,你去迎他的面,你來跟他面對面。我解決不了,我不過跟在你後面,看你如何來帶領我這個人!」末了他說,「當你去迎他的面的時候,我今天也要注意你的面!」(13,15)請你注意,這裡有兩個面。這兩個面,就是詩啊!

  詩篇不容易繙譯,也不好讀。詩篇不是像你所讀的,「耶和華是我的力量,耶和華是我的拯救,別人都該死啊,我該活啊!耶和華要加我的力量。感謝主,誰欺負我,主咒詛他啊!誰跟我不好,主,你敵擋他,你把他打倒,你要用你的刀救護我脫離那個惡人啊!」其實,惡人就是你啊!因為你也是人,只要是人,都是惡的啊!慢慢你就懂了,詩人有一個非常高的境界。他說,「當你用你的面來面對各種逼迫我的人的時候,主啊,我何等願意在義中見你的面!」「見」就是注視,「我何等願意在義中注視你的面,我不離開你的面。當你的面去面對我的仇敵的時候,你的面也能控制我的一生,因為你是一切的主,我必在義中見你的面!這樣,有一天我會走,當我醒來的時候,我就看見我已經被模成你的形像了,我就心滿意足了!」這就是主的帶領。

第十八篇:經歷神的運作

  現在到了十八篇,他要經歷主的運作。第十八篇是一首滿了經歷的詩,是大衛為著耶和華拯救他脫離一切仇敵和掃羅的日子所寫的。對大衛來說,那個時候,從外面的環境來看,是完全沒有可鼓勵的。但是我告訴你,你要覺得希奇,怎麼會有這樣一個人,怎麼會有這樣一個經歷,而在這樣的經歷裡,怎麼能寫出這麼好的詩?這是一首稱謝歌頌的詩!這首詩的主體就記載在撒母耳記下二十二章。這首稱謝歌頌的詩,說明耶和華如何用祂的右手拯救那些避難於祂的人。恢復本聖經把和合本的「投靠你」翻譯為「投奔於你」。兩者的原則都是一樣,都說出大衛是避難的,所以有的時候,也可以繙作「避難於你」。

  這一篇開始說到,「耶和華,我的力量啊,我愛你!」(1)你如果懂得大衛逃難的背景,你就懂這句話。你若是經過大衛的經歷,你對神的認知,就不會僅僅留在知識的認知上。在大衛身上,無論從哪個角度來看,他都可以說,「我完全失敗了,我已經沒有地了,我也沒有民了,掃羅把我逼到無路可走了……,但是,耶和華我的力量啊,我愛你!」哦,不可思議!說到這裡,我要流淚。這個人是沒有力量的,這個人是無路可走的,這個人是覺得神都不可靠了,這個人是覺得信靠神也都沒有路了,但是就在這樣的時候,他起來說了一句話,「神哪,你是我的力量!不僅這樣,我愛你!我可以環境艱難,我可以被逼迫,我可以受打擊,我可以無家可歸,
我可以被逼到絕境裡去。但是神啊,我願意告訴你,我愛你!耶和華,我的力量啊,我愛你!」

  弟兄姊妹,你要是有這樣的領會,你就懂這裡的經歷有多深!這裡的經歷已經不再那麼膚淺,只是說到外邦人,不以神為神的人……。這個時候,詩人領會了,「神啊,若是沒有你,什麼都完了!當我一點路都沒有的時候,我願意告訴你,耶和華,我的力量啊,我愛你!」

  接著他又宣告說,「耶和華是我的巖石,我的山寨,我的救主,我的神,我的磐石,我所投靠(避難)的。他是我的盾牌,是拯救我的角,是我的高臺。」(2)巖石,是上面的;山寨,是四圍的;救主,是中心的;神,是負他責任的;磐石,是下面的。詩人說,「我的上面是巖石,包圍我的是山寨,在山寨裡面的是救主,負我責任的是神,我下面所在的是磐石,這個時候,我就要說,我所避難的,你是我的盾牌,是拯救我的角,也是我的高臺。」角就是號聲,拯救我的號聲。

  大衛這一生常常經歷被逼迫到死地的時候。但是,大衛在這個局面之中,他不僅不敢敵對耶和華的受膏者掃羅,而且還逃到無處可逃,這時他卻能夠起來作一個見證。我告訴你,這個見證是一般的聖徒作不出的。這是一個真正有神的人,起來所說的一段跟隨神的話。他說,「耶和華,我的力量啊,我愛你!你是我的巖石,是我的山塞,是我的救主,是我的神,是我的磐石,是我避難的,是我的盾牌,也是拯救我的角,也是我的高臺。」哎呀,我真喜歡這首詩。真實的救恩,是藉著這樣的環境,讓神製作出來的!他被神製作到一個地步,他經歷神的運作了;他被神製作到一個地步,他起來稱讚歌頌耶和華了!

  哎呀,弟兄姊妹,有了這麼一段,你這一生都放心了。你這一生,大概不至於被逼迫到死地裡去,即或你真遇到逼迫,你還能起來有這樣甜美的宣告。大衛在一切的急難中向神呼求,結果他就得著下面六個經歷:第一,神,這屬天的神,成為他的拯救了。第二,神在祂的主權裡,把他帶到寬闊之處。第三,神在他的作為裡,以慈愛,完全和清潔,愛那些呼求祂的人。第四,神在祂的光中,照明他的黑暗。第五,神的道路是完全的,神也藉著祂的話語成了他的盾牌。第六,神以力量束他的腰,以救恩作他的盾牌。這些豐富的經歷,叫這一位在生命裡成長的聖徒大聲的宣告,「耶和華是活神。願我的磐石被人稱頌,願救我的神被人尊崇。」人有福的時候,不會珍賞福;人失去福以後,當福再來的時候,他就有一種特別的欣賞。大衛在這些經歷裡,他起來說,「耶和華是活神,我一生倚靠祂。祂就是我的磐石。願我的磐石被人稱頌。不僅我稱頌祂,願我們都來稱頌祂。願救我的神被人尊崇。」

  第三節,「我要求告當讚美的耶和華,這樣我必從仇敵手中被救出來。」詩人說,「耶和華是當受讚美的,我要求告祂。我知道的,我若求告祂,我就能被救出來。」你要知道,他現在的確是在急難中。

  第四至六節上,「曾有死亡的繩索纏繞我,匪類的急流使我驚懼,陰間的繩索纏繞我,死亡的網羅臨到我。我在急難中求告耶和華,向我的神呼求。」急難就是四篇一節的困苦,「我在困苦中,你曾使我寬廣,」。第六節下,「他從殿中聽了我的聲音,我在他面前的呼求入了他的耳中。」詩人說,「神為著祂的見證聽了我的聲音。」第七至十五節主要是說,神是可畏的神。

  第十六節,「他從高天伸手抓住我,把我從大水中拉上來。」高天就是高處,也就是第七篇七節「願你從其中歸與高處」的高處。詩人說,神從高處,就是高天掌權的地方,伸手抓住我,把我從大水中拉上來。從大水中拉上來,就是摩西的意思,也就是當人在沒有指望中,神行了神蹟了。本來摩西不是要死了嗎?要死不就放在一個箱子裡漂流了嗎?漂流了也是死啊。那怎麼漂流了也沒有死?因為神特別的眷顧他,把他從水裡拉上來。就大衛說,無論從哪一面看,他是死定了。無論我這個環境、這個處境、這個爭戰的結果、奮鬥的結果、和逃奔的結果,我都死定了。但是奇妙的是,當我求告主的時候,祂把我從大水中拉上來。

  接著十八節,「我遭遇災難的日子,他們來攻擊我,但耶和華是我的倚靠。」十九節,「他又領我到寬闊之處,他救拔我,因他喜悅我。」那個「寬闊之處」就是第四篇第四節的「使……寬廣」,使……寬廣是動詞,寬闊之處是名詞。第四篇第四節說到我在困苦中,你使我成為寬廣。本篇第六節說到我在困苦中求告,然後到了十九節,你現在叫我寬廣,你把我帶到一個寬廣之處。換句話說,你讓我能夠享受美地中一切的豐富。

  然後二十節,「耶和華按著我的公義報答我,按著我手中的清潔賞賜我。」他又做了一個見證。大衛沒有作王之前還不錯,後來作王以後實在是一塌糊塗。這個一塌糊塗的人見證一件事,「神哪,我向著你絕對是清潔的。當人要侮辱你子民的時候,我是起來打仗的。當服事你的人逼迫我的時候,我是逃跑的。」這是他的兩大清潔。你不要小看著這兩個清潔啊。當教會受摧殘的時候,起來打仗的人不多。我們中國人有一句話,「息事寧人」。大家打仗的不多。然後,當教會中事奉的人不合你意的時候,你的話是特別多啊,抱怨長老不對,同工不對。所以我們很難見證說,我們是清潔的。

  什麼叫清潔的?一個清潔的人,是絕對以神的權益為權益的。一個清潔的人,是絕對住在神的行政裡面的。這個他可以作見證。他說,「我是有許多的軟弱,我是有許多的失敗。我的罪比我的頭髮還多啊,叫我擔當不起啊。你如果要數算我的罪啊,我是擔當不起的。」但是他可以說,「我有兩件事是清潔的。第一,我絕對顧到神的權益,我絕對為著神的見證而站住。第二,我絕對住在神的行政裡面。」所以他說,「因為我有這樣的清潔,所以你就把你的行政和權益都託付給我了。」當他說,「你們不能羞辱耶和華的名」,到後來他就成了耶和華的見證。當他說,「我絕對不能摸神的受膏者」,所以神就興起他做以色列的王了。「按著我手中的清潔賞賜我。」這裡的賞賜就是回報。我是這樣的清潔向著你,你也是那樣清潔的向著我。

  二十四節,「所以,耶和華按我的公義,按我在他眼前手中的清潔償還我。」那個償還和賞賜都是回報,是同一個字。然後他說,「慈愛的人,你以慈愛待他;完全的人,你以完全待他。清潔的人,你以清潔待他;」(25~26)一個為神的見證而活的人,神就把見證託付他;一個活在神行政裡的人,就和神一同執行行政,就是這裡的意思。慈愛的人,你也以慈愛待他,完全的人,你以完全待他。「乖僻的人,你以彎曲待他。」但是作壞事的人,你也要照他的行為待他。這句話好像是他自己的感覺了。

  第二十八節,「你必點著我的燈;耶和華 ── 我的神必照明我的黑暗。」當我跟隨你的時候,你也是照明我的一位。你必點著我的燈,我的裡面要像這個燈一樣。因為我衰弱,我的燈會熄滅的,你一定要點著我的燈。「耶和華我的神必照明我的黑暗。」這裡的黑暗,說出我知道我一切的
限制。

  第三十節,「至於神,他的道是完全的;耶和華的話是煉淨的。凡投靠他的,他便作他們的盾牌。」我也看見他的道,那個道就是道路。「他的道是完全的」,換句話說,神的道路是完全的。祂的道,就是祂的話,是完全的,是煉淨的,是製作過的。所以祂的話說出來的時候是滿有果效的,絕不徒然返回。神就藉著祂的話語成了大衛的盾牌。

  第三十二節,「惟有那以力量束我的腰、使我行為完全的,他是神。」我很喜歡這句話。什麼是用力量束腰?在約伯記,約伯是個大財主,有很多兒女,後來什麼都沒有了。我也很佩服他,當他什麼都沒有了,也沒有自殺,也沒有快快的死掉,別人是受不了的。他的韌性、他的智商是非常高的,他的性格也是非常好的。他能承受別人所承受不了的。當他的兒女,財物一下子都沒有了,他就開始抱怨了。神不就來了嗎?神對他說,「你要如勇士束腰」(伯三八3,四十7),意思就是「你站正一點」。束腰就是站的正直。你站的正直,你的腰就有力量。惟有那一位使我站正的,使我完全的,祂是神。

  三十五節,「你把救恩給我作盾牌,你的右手扶持我,你的溫和使我為大。」我很喜歡這裡的話。詩人似乎在這裡述說他的經歷,「你若是不把你的救恩給我作盾牌,我出去打仗非死不可,我想站住非摔倒不可。若沒有你救恩的盾牌,我不可能站住,我也不可能打仗的。若是這個盾牌在前面叫我能站立,叫我能抵擋仇敵,這都是因為神的救恩。」凡稍微在主面前有一點經歷的人,都可以這樣起來作見證,「主啊,是你的救恩作了我的盾牌,你的右手扶持我,你的溫和使我為大。」

  「你的溫和使我為大」。「溫和」這個字的字根是「謙卑」或「卑微」,「耶和華啊,謙卑(卑微)人的心願,你早已知道。」(十17)誰都需要謙卑,只有神不需要謙卑,因為神無可謙卑,因為祂是神,但是我們可以說祂是謙和的。雖然祂無可謙卑,祂卻降卑祂自己。「溫和」就是神願意降卑自己,到我們所在的地方,把我們扶持上來。腓立比書二章六節到八節說到「祂本有神的形狀,不以自已與神同等為強奪之珍,緊持不放,反而倒空自己,取了奴僕的形狀,成為人的樣式;既顯為人的樣子,就降卑自己,順從至死,且死在十字架上。」這一段話就是說到主「溫和」的過程,也就是主降卑的過程。「使我為大」,就是使我擴增(increase)。

  比如說,一位弟兄很能幹,屬靈的十項全能,他是很難降卑的。所以,他不覺得需要神降卑來扶持他,因為他什麼都能作。所以有的時候,神就點亮他的燈,燈亮起來了,就使他看見,原來他是這麼矮。但是你要注意,現在神來了,神怎麼來救他呢?神不是說,「你恐怕就要跌倒了,我看也夠了吧!現在你可以起來重新開始了。」若是這樣,神對我們就很遙遠了,神就變成我們的「訓練班班主任」了。但是這位神是與他同在的神。神看見他這麼低,就降卑到他所在的地方,然後神就慢慢扶持他,他就漸漸大起來了。神扶持一點,他上來一點,一直到他長大擴增。這就是「你的溫和使我為大」。

  這說出主在祂的經綸裡,在我們身上的製作簡直是太美麗了。這個製作美麗到一個地步,詩人發出一個宣告,「耶和華是活神。願我的磐石被人稱頌;願救我的神被人尊崇。」親愛的弟兄,這就是經歷神聖的運作。

第十九篇:經歷神全備的話

  到了十九篇,就經歷神全備的話,十九篇是十八篇豐富經歷的回應,因為現在不只是個經歷的問題,是需要有看見的。第十九篇的經歷,叫他在啟示裡對神發出了讚美,這是何等的讚美。這個讚美和第八篇一樣,都是詩篇裡最美的詩。

  「諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚他的手段,這日到日發出言語,這夜到那夜傳出知識,無言無語,也無聲音可聽。」太美了,你現在看看穹蒼,就是宇宙,你再看看諸天,這個時候你有什麼感覺呢?諸天在述說神的榮耀,這與第八篇很像。然後,穹蒼在傳揚祂的手段。天在說話,穹蒼也在說話。這日到那日都是話,這裡到那裡發出言語,這夜到那夜也都是話,所以這夜到那夜傳出知識,但有沒有聽見聲音,沒有。當你看這個宇宙的時候,你雖然聽不見神對你說話,但是諸天穹蒼都在述說,都在傳揚,然後這日到那日都發出言語,這夜到那夜也都傳出知識。

  詩篇不是根據大衛經歷的順序寫的,卻是根據神聖的經歷安排的。真是叫人希奇,詩篇怎麼會安排的這麼好。前面大衛說到他這一生遭難的日子,從神如何供給,神如何保護,神如何給他光照,神如何作他的盾牌,一直到神如何在謙和裡把他扶持起來,他說完以後就見證,「諸天述說神的榮耀,穹蒼傳揚他的手段,這日到那日發出言語,這夜到那夜傳出知識,」這時他對神的所是和作為的認識是比從前高多了。這位在生命裡成長的聖徒,這時候不僅有神完美的話,就是律法,法度(見證)、訓辭、命令、教訓、典章,成為他的享受,更認識神的話所帶給他神聖屬性的供應以及豐滿的享受,(7~11)。所以每一次說到神的話,神的話一定會帶進一個結果,叫你在神聖的生命上有一種的成長。

  但是,即或詩人是在這樣神聖屬天的情形裡,他仍然認識自己。他先說到整個的宇宙都在說話,然後是神用明確的話成為我們的享受,但是他還不忘記說一句話,「願你赦免我隱而未現的過錯。」(12)「神啊,雖然我已經到了一種高的情形,但是我還是要告訴你,神啊,不是我還沒有犯什麼罪,是我還沒有機會犯罪!」如果問你喝不喝酒,你說,「我從來不喝!」那是因為你沒有機會喝酒。非常奇妙,詩人在這個時候說,「哎呀,神啊,我願意告訴你,我就是個罪人中的罪魁啊。我有很多罪,是隱藏而沒有顯出來的。沒有顯出來並不表示我不會作,是我沒有機會作;一有機會了,我也許和那些惡人一樣,什麼事都作的出來。主啊,求你赦免我隱而未現的過錯。」

  第七節到第九節,是說到神的言語如何給我們得著。詩人在此有六項的描述:「耶和華的律法全備」、「耶和華的法度確定」、「耶和華的訓詞正直」、「耶和華的命令清潔」、「耶和華的道理潔淨」以及「耶和華的典章真實」。

  第七節,「耶和華的律法全備,能甦醒人心;耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。」律法是什麼?律法就是神聖所是的描述,神的所是和祂做事的法則都在律法裡。譬如說「不可偷盜」,那就說出神是不偷盜的;還有「要孝敬父母」,就說出神是尊重源頭的。神是怎樣的一位神,乃是在律法裡描繪出來的。神的律法是全備的,你如果享受神的律法,你的心就得著甦醒了。這一句話是很特別的。因為一般人都以為律法原是叫人知罪,人一看見律法就死了。這裡卻說,如果這個律法在你身上運行了,這一位神成為你的神了,你這個人就甦醒過來了。「神的律法全備,能甦醒人心。」

  「耶和華的法度確定,能使愚人有智慧。」這個法度也可以翻作「見證」。耶和華的見證是確定的,使愚人有智慧;所以弟兄們要注意,凡不為著神的見證的人,神都把他看作愚人。耶和華的見證是
確定的,你若是為著神的見證,你就變成一個有智慧的人。你為你自己活著,就叫傻瓜;你為著神活著,為著神的見證活著,就叫智慧。我願意問大家,我們到底是智慧還是傻瓜?詩人說,你若摸著律法,律法就成為你的實際,你就甦醒了,你也摸著這個見證了,這個見證也確定了,你就有智慧了。真正的智慧是聯於神的見證的。所以我問你,愛因斯坦有沒有智慧,我不敢講;但是根據神的見證,他應該也是個愚人,因為只有為著神的見證的人,神才說這是一個智慧人,因為他已經揀選了宇宙中的上好,神的寶藏給他得著了。所以他說,「耶和華的見證確定,使人有智慧。」

  第八節,「耶和華的訓詞正直,能快活人的心;耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目。」這裡的「訓詞」,英文是 statute,這個字到底怎麼翻譯?就好像朱子家訓,是一個訓詞,「黎明即起,灑掃庭院。」基督徒過生活是需要 statute 的。好像有時候我勸弟兄們,早晨要起來,要好好的親近主,要有主的話,這都叫 statute。這些 statute 是正直的,能快活人心;所以天天早晨親近神的人,就是快活的。「耶和華的命令清潔,能明亮人的眼目。」命令就是 commandment。你遵守祂的命令,你就領會怎麼在地上過一個健康的生活,這就是你的眼目明亮。

  第九節,「耶和華的道理潔淨,存到永遠;耶和華的典章真實,全然公義。」這裡的「道理」,恢復版翻作「教訓」,和合版翻作「道理」,但按照希伯來文認真說都是「敬畏」,「懼怕」,主體的英文版,Darby,ASV,KJV,NIV 等也都譯作 fear。這個 fear 乃是從耶和華來的敬畏。那個敬畏的本身是一種言語。譬如說,有一對夫婦,弟兄非常愛他的姊妹,但是他並不需要天天對姊妹講,「姊妹,我愛你,我真愛你,我全心全意愛你……」,姊妹才會覺得弟兄在對她講愛的話。弟兄口裡不講 I love you.,卻在生活裡把這個實際活出來,這個活出就是一種話語。再舉一個例子,我和我姊妹很少彼此講 I love you,但是她這一次從外地回來,到我那個公寓和我同住,哇!那個公寓完全不一樣了,變得溫馨了,變得可愛了!那個愛,是從我們裡面自然活出來的。你和神之間要有這種話語。當你這樣敬畏神的時候,那個敬畏就會帶進一種的潔淨,而這一個潔淨是存到永遠的。敬畏的本身是一個話,雖然神也沒有對你說什麼,你也沒有對神說什麼,但是因為你這樣敬畏神,你這個人身上有一種話出來了,而且存到永遠。

  「耶和華的典章真實,全然公義。」典章就是判決,應該這樣不應該那樣;典章的真實是全然公義的。神對我們所說的話,有律法,有法度,有訓詞,有命令,有敬畏,也有典章;這一切都是神的話,神在祂的話裡面作我們的供備,叫我們經歷祂話的各面,來應付我們一切的需要。

  當神全備的話應付我們一切需要的時候,我們還得說,「願你赦免我隱而未現的過錯。」(12)換句話說,我隨時都會有難處的,我隨時都會出差錯的。凡是抓住弟兄的小辮子就打的,是傻瓜;因為這不過是他的難處顯現出來了,你的還沒有顯現出來,輪到你的時候,你比他顯得還厲害。如果你還有一點聖潔,還有一點純潔,還能跟隨主一點,還能愛主一點,你都要告訴主,「主啊,這全是你的憐憫啊!」

第二十至二一篇:經歷神聖見證的爭戰和凱旋

  最後兩篇,說出神聖見證的爭戰和凱旋,這是非常美的兩篇詩。第二十篇是神的見證 ── 以色列出征的時候所唱的國歌。中國的國歌是進行曲,人一唱就覺得熱血沸騰,準備要為國家上戰場。可惜我們沒有這兩首詩的調子,有調子的話都應該來唱,是唱著去行軍、去打仗的。這是以色列人出征所唱的國歌,所以必定是聯於神的心意 ── 受膏者的。這一篇甜美的詩,也是前面對基督豐富的經歷所帶進來的;換句話說,你沒有前面那些經歷,你很難唱這樣一首詩。詩人認識他必須聯調於基督,所以他說「願耶和華在你遭難的日子應允你。」「你遭難的日子」的「你」是以色列國,不是一個聖徒,也不是大衛;當國家要打仗,也就是國家遭難了。

  第二十篇是當以色列國遭難,準備要出征打仗時所唱的詩。

  第一節,「願耶和華在你遭難的日子應允你,願名為雅各的神高舉你」。這些都是為著神的見證。那個「你」就是以色列國,就是神的見證。所以也可以讀作,「願耶和華在以色列人遭難的時候應允以色列人,願名為雅各的神高舉以色列人,從聖所救助以色列人,從錫安堅固以色列人。」只可惜我們不會唱,不然我們真該唱一唱,因為那個感覺太好了。

  從第一篇開始,他不僅經歷神的帶領,經歷神的運作,也經歷神全備的話的製作、供應。在這個時候,他更經歷為神的見證而爭戰。當他起來爭戰的時候,他懂了,「我的爭戰是為著神的見證,就是為著以色列國的。當我為著這個見證爭戰的時候,就要呼求耶和華了。哦!願耶和華在你(以色列人)受敵人攻擊的時候,應允你(以色列人)!你(以色列人)要得勝了!」這些話寫得太甜美了。

  第二節,「願祂從聖所救助你,從錫安堅固你,願祂從聖所救助你,」耶和華就是這位向人負責的神,雅各的神是為著祂自己見證的神。「錫安」表明今天的教會生活。願祂藉著教會來得勝,願祂藉著祂的同在救助你,藉著教會生活堅固你。

  第三節,「記念你的一切供獻,悅納你的燔祭。」換句話說,你是怎樣的一個人,好讓神來為祂的見證,祝福你呢?你必須是一個把一切都奉獻給神的人,你也必須是一個願意把一切都為著神花費的人。供獻是一個奉獻,燔祭是一個焚燒。你不僅要把一切都給神,你也要把自己交給神,讓神來焚燒你。如果你能這樣把自己完全為著主,那麼,你心所願的,祂就會賜給你,成就你一切的籌算。

  第四節,「將你心所願的賜給你,成就你的一切籌算。」但是請注意,「你心所願的」,是指他心裡所籌算一切打仗的策略,盼望打仗能夠得勝,這都是為著神的見證的。你不要讀到這裡就說,「感謝主啊,我想房子你就給我一個房子,我計劃將來生五個兒子你就給我五個。」不,這一切的籌算完全是聯於神的見證的。這個時候,他的心願是神的見證要得勝,他所盼望、籌算的,是如何帶領神的見證得勝。所以他就見證說,「我願意耶和華神應允你,願意雅各的神高舉你,願意從祂的同在裡救助你,也在教會生活裡堅固你。你要把自己好好的奉獻給神,你也要把自己完全為著神花費。這時你心所願的,神會賜給你的。祂也會成就你的籌算。」這首詩非常的高。

  第五節,「我們要因你的救恩誇勝,要奉我們神的名豎立旌旗。。願耶和華成就你一切所求的。」這裡「一切所求的」,就是神,就是神的國。神的見證必須要站立,所以,祂要成就你一切所求的。在這個爭戰裡,以色列人豎起了神得勝的旗幟。因為這個得勝,就有了二十一篇。

  第六至八節,「現在我知道耶和華救護他的受膏者,必從他的聖天上應允他,用右手的能力救護他。有人靠車,有人靠馬,但我們要提到耶和華—我們神的名。他們都屈身仆倒,我們卻起來,
立得正直。」末了,詩人見證這個爭戰的過程,他是呼求耶和華他們的王來施行拯救的,第九節說,「求耶和華施行拯救,我們呼求的時候,願王應允我們。」耶和華就是我們的王,我們真正爭戰的王,乃是神自己。

  第二十一篇是以色列民凱旋的詩。這篇詩是說以色列人已經得勝了,所以整篇詩的感覺就完全不一樣了。

  第一節,「耶和華啊,王必因你的能力歡喜;因你的救恩,他的快樂何其大!」「王」是指大衛,也是聯於以色列國。這時候他們得勝了,勝過了仇敵,神的見證得著了保全。他們的確是得勝了。

  第二節,「他心裡所願的,你已經賜給他,他嘴唇所求的,你未嘗不應允。」他要什麼,你都答應了。然後第三節說,「你以美福迎接他,把精金的冠冕戴在他頭上。」換句話說,你給他的美福,是指神的福,神的國是一個有福的國。神的國要與神同得榮耀,所以把精金的冠冕戴在他頭上。

  第四節,「他向你求壽,你便賜給他,就是日子長久,直到永遠。」「壽」,希伯來文是 hay,是聯於 haya,有「生命」的意思。他向你求生命,你便賜給他永遠的生命,日子長久,直到永遠。這位在生命裡成長的聖徒,也多少見證出基督的經歷,因這裡實在是描述主耶穌。

  第五節,「他因你的救恩大有榮耀,你又將尊榮威嚴加在他身上。」第七節,「王倚靠耶和華,因至高者的慈愛必不搖動 。」第十三節,「耶和華啊,願你因自己的能力顯為至高!這樣,我們就唱詩,歌頌你的大能。」他們打仗回來了,裡面有一種說不出來榮耀的感覺,因為他們乃是為著神的見證活著的一班人。第五節上,「他因你的救恩大有榮耀,」相對於第十七篇十五節,「我醒了的時候,得見你的形像就心滿意足。」在二十一篇五節這裡,他的看見就更高了。在十七篇,是詩人等候基督的復活,到了二十一篇,詩人卻能聯調於得榮掌權的基督。這時他已經預備好要來交通於基督十字架的苦難了。

(2005/7/6pm 多倫多)